The Pope of Buddhism His Holiness Dorje Chang Buddha III (Arts & Culture, Events November 14, 2020 )

The Pope of Buddhism His Holiness Dorje Chang Buddha III
The Pope of Buddhism His Holiness Dorje Chang Buddha III

by Contributor

The Pope of Buddhism His Holiness Dorje Chang Buddha III

The conferment of the Pope of Buddhism to His Holiness Dorje Chang Buddha III originated in January 2018 when the World Peace Prize Awarding Council and World Peace Prize Religious Leaders Title Awarding Council passed the resolution to confer to H.H. Dorje Chang Buddha III the title of Pope of Buddhism, the highest leader of Buddhism in this world. However, His Holiness the Buddha refused to accept the conferment.

For the sake of propagating Buddha Dharma and benefitting living beings, the World Buddhism Association Headquarters took the liberty to accept the conferment decree and the Pope of Buddhism Scepter. When the World Buddhism Association Headquarters respectfully presented the Pope of Buddhism Scepter and conferment decree to H.H. Dorje Chang Buddha III, His Holiness the Buddha III said: “I see that on top of this Scepter is the seated Shakyamuni Buddha, we should be respectful to Namo Shakyamuni Buddha.” His Holiness the Buddha then raised the Scepter above His head and made a symbolic closed palm gesture with one hand to express His respects. However, H.H. Dorje Chang Buddha III also expressed that He is just a humble cultivator and resolutely would not accept such a conferment. Hence, His Holiness the Buddha immediately returned the conferment decree and the Pope of Buddhism Scepter to the two Councils.

On September 23, 2020, the World Peace Prize Awarding Council and World Peace Prize Religious Leaders Title Awarding Council passed an ultimate joint resolution, determining that the return of the Pope of Buddhism Scepter and conferment decree by H.H. Dorje Chang Buddha III was not effectible. On September 24, the joint Chair of the World Peace Prize Awarding Council and World Peace Prize Religious Leaders Title Awarding Council Suzi Leggett made the ultimate announcement at the Holy Miracles Temple of the World Buddhism Association Headquarters: “Over the past several decades, the World Peace Prize Awarding Council has presented the World Peace Prize to presidents, spiritual leaders, and prime ministers of many nations, including President Ronald Reagan, Hon. Mahatma Gandhi, and H.E. Yitzhak Rabin. There has never been a precedence of an award being retracted or returned. All determinations made and implemented by our Councils are very solemn, serious, and absolutely cannot be changed. The return of the Pope of Buddhism Scepter and conferment decree by H.H. Dorje Chang Buddha III is deemed not effectible. The title, status, and authority of the Pope of Buddhism belong only to H.H. Dorje Chang Buddha III, and cannot be exercised by anyone else.” Chair Leggett once again requested that the World Buddhism Association Headquarters accept and present to H.H. Dorje Chang Buddha III the Pope of Buddhism Scepter and conferment decree that His Holiness the Buddha previously returned.

Representing the World Buddhism Association Headquarters, Venerable Mozhi Rinpoche accepted the conferment decree and Pope of Buddhism Scepter. He said during his speech, “The World Buddhism Association Headquarters considers that the decision made by the two Councils is remarkably proper and sagacious.

“Ever since Namo Shakyamuni Buddha entered parinirvāṇa, there has not been a supreme leader who has the authority to guide all Buddhists the same way that the Buddha did. However, the authoritative position of the Pope of Buddhism certainly is not a role that a leader of a single Buddhist sect would have the attributes to fulfill; rather, the Pope must be a leader who has authority over the entirety of Buddhism, namely, a Buddha.

“Namo H.H. Dorje Chang Buddha III holds the perfect teachings of Buddhism and meets the criteria used by all Buddhist sects to recognize a Buddha. His inherent nature is in accord with that of a Buddha. His unsurpassed, complete, and perfect enlightenment is in accord with that of a Buddha. Just based on the accomplishment of H.H. Dorje Chang Buddha III in Lifting the Pestle onto the Platform, surpassing His own base weight standard by 59 levels, no one else can possibly reach such a record.

“The state of virtue of H.H. Dorje Chang Buddha III is that of a Buddha. His Holiness the Buddha has perfect mastery of Exoteric and Esoteric Buddhism, perfect accomplishments in the Five Vidyas, and so forth, all of which accord with the unsurpassed, complete, and perfect enlightenment of a Buddha.

“In more than 2,000 years, there has not been a Buddhist Holy Guru in this world who possesses the same Buddha level qualities. Just by the facts that H.H. Dorje Chang Buddha III vowed and carries out the vow to benefit living beings purely on a voluntary basis and does not accept any offerings throughout His entire life, and that He possesses perfect wisdom and unimpeded accomplishments, no other Holy Guru can be of comparison. Only Namo H.H. Dorje Chang Buddha III can take on this immensely noble, holy, and heavy responsibility of the Pope of Buddhism, to properly guide Buddhists onto the correct path of learning Buddhism.

“Therefore, on behalf of Buddhists, the World Buddhism Association Headquarters thanks the World Peace Prize Awarding Council and the World Peace Prize Religious Leaders Title Awarding Council for having made the ultimate decision.”

H.H. Dorje Chang Buddha III is selfless and noble, and the first person in Buddhism to possess substantive holy realization power of a Buddha and perfectly flawless accomplishments at the pinnacle of the Five Vidyas. These are the qualities that no other eminent Buddhist monastic or virtuous person in this world has so perfectly attained. It is naturally a matter of course that H.H. Dorje Chang Buddha III is the veritable Pope of Buddhism.

Source:  https://www.asianjournal.com/life-style/arts-culture/the-pope-of-buddhism-his-holiness-dorje-chang-buddha-iii/

The Pope of Buddhism His Holiness Dorje Chang Buddha III
Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail

禪的認知與修學3 耕雲先生講述 什麼人最契合修學安祥禪 獲得安祥的最有效方法

來源: 網絡轉載  禪的認知與修學  作者: 耕雲先生講述

禪的認知與修學 - 七、什麼人最契合修學安祥禪
什麼人最契合修學安祥禪

七、什麼人最契合修學安祥禪

七、什麼人最契合修學安祥禪?

什麼人最適合學安祥禪?有的人可以學禪,有的人不能學禪,哪些人可以學安祥禪呢?

(一)關心生死苦樂問題的人

生死苦樂有什麼問題呢?因為人,生,不曉得從哪里來?死,不知道到哪里去?八苦紛擾,百般無奈──人或多或少,都是活在無奈中的。只要我們有欲求,我們就有無奈;如果我們有獲得,我們就有不滿。因為欲望是無底之壑,是永遠填不滿的,而人生古往今來,所有的聖賢豪傑,都沒有得到過一個他所要求最基本、最合理、最簡單的生活境遇。即使你不要求富貴,只求布衣暖、菜根香,安步當車、晚食當肉,也都不可能滿足願望。

孔子是聖人,他周遊列國,勸說大家來完成尊王攘夷的大一統王業,結果怎麼樣?斷糧了;不但沒人聽信,在陳蔡還遭到圍困,誤會他是陽貨,結果連飯都沒得吃。

釋迦牟尼是大覺聖人、人天導師,他自己的堂兄弟提婆達多,天天設計陷害他,千方百計要害死他。舉兩個小例子:

有一次佛正說法,提婆達多雇了一個妓女,肚腹上綁些棉花,外面套了衣服,就跟佛說:你說什麼真理喲!說什麼大慈大悲,你把我的肚子搞大就不管了,這叫什麼慈悲喲!弟子們都生氣的要趕走她。佛說:不要趕!不要趕!任由她吧。有些居士是很有權勢的,要制裁她,把她送衙門。佛說:要她講吧!不要干涉她。她愈講愈有勁,又跳又鬧,繩子繃斷了,棉花掉出來了,肚子變小了,於是真相大白。佛是聖人,自己的堂兄弟都還如此整他。

又有一次,佛走在山谷中,路很窄,提婆達多知道佛要經過這裏,就派人預先弄幾十頭大象,給大象喝酒,喝得差不多搖搖晃晃的時候,看佛過來了,就在象尾巴上點火(田單用火牛陣,他用火象陣),他想這下子不把佛祖踩成肉泥才怪,結果大象跑到佛的跟前,看到佛祖卻都跪下了。後來這個叛徒遭到了生陷地獄的惡報;地下裂開一條縫,他就下去了。你說聖人豈不是也有無奈。

耶蘇曾給他的弟子們洗過腳,說:今天晚上,你們當中有一個人要出賣我。結果那個猶大,幾個金幣就把他師父出賣了,事後良心發現,金幣一塊都沒有花,就慚愧至極而上吊死了。

凡夫有凡夫的無奈,聖人有聖人的無奈,你有兒子,會說:恨鐵不成鋼;你若沒有兒子,就會說:有子萬事足啦!人都是無奈的。你要彌補你的無奈,你就必須突破生死苦樂的問題,不要讓環境叫你笑就笑,叫你哭就哭,而是哭笑自主,這一點才重要。如果你對生死苦樂漠不關心,事情來了,卻萬般無奈,事情過了,又渾然忘卻,那足足證明你沒有心力,也不適合於學禪,勉強去學也是浪費光陰,不會有什麼結果。

(二)追求生命永恆的人

佛講眾生皆有佛性,就是說金礦裏的礦石都含有黃金,佛是千錘百煉鍛煉出來,去掉雜質的純金;我們是原封不動的礦石。純金價值很高,未經鍛煉的礦石沒有人要。各位瞭解了這一點,就知道我們好像是金礦裏的礦石,沒有透過適當方法的冶煉,沒有把雜質去掉。

我們因為沒有淨化自己,所以雖然含有貴重的黃金,卻毫無實用價值。所以儘管我們含有很高貴的生命屬性,但卻被自己埋沒了。

我們有無比的潛力,只是沒有發揮出來。如果我們的生命淨化,我執淡化,法執沒有了,不但自在解脫,而且可以發揮出旋轉乾坤的無比力量;大家知道,沒有龍場悟道,就沒有王陽明以後的功業。人開悟了以後,才無私無我,自他不二,才有真正的慈悲。誰真開悟,誰假開悟,有一個試金石,就是你的心腸變軟了,表示你開悟或接近開悟;如果你仍然是一付鐵石心腸,那距離開悟,還有十萬八千里。因為沒有真正的開悟,就不可能有真實的、無條件的慈悲。

追求自己的永恆生命,跳出輪迴,去除分段生死,不再接觸死亡,脫出三有(現在是現有,死了是中有,也就是靈魂,投胎是後有)──禪者是不受後有,不再投胎,遠離四生三有的(四生是胎、卵、濕、化)。如同六祖壇經說「劫火燒海底」,到了地球末日,地心的火把海水燒乾了;「風鼓山相擊」,宇宙的罡風使地球加速運動所產生的一種旋流,可以把兩座山推撞在一起,撞成粉末,但是對一個禪者,一個開悟的人,一個定慧圓明的人,他是真常寂滅樂的,他的生命是永恆的,這些對他毫無相干。對追求永恆生命有興趣的人,才適合學安祥禪。

(三)光明磊落只求心安的人

安祥禪最適於哪些人來學?最需要的就是光明磊落,只求心安的人。不要求神通,神通是魔術師的事,是巫婆的事,與禪無關;不求什麼福報,那個太小,要就是宇宙全部都是我的,否則就是一點都不要。一個決心,只求心安,處處求心安,事事求心安。如二祖見達摩祖師,達摩祖師說:無上大法不是小德、小智、輕心、慢心的人可以相應的…..二祖在門外雪地上站了一夜,拿刀把左膀砍斷,去見祖師說:弟子沒有什麼,現在斷臂供養,表示誠意。祖師於是就給他改名為慧可,然後說:你吃了這麼大的苦頭,立雪斷臂,所為何來?我心不安,只求心安。這就是求心安的來源。祖師說:你把心拿來,我給你安。他找了半天,然後說:找心找不到。那我把你的心安好了。這段話看來極矛盾,極不合邏輯,其實非常親切;你要有一個自我的表層意識心在,心就不安了,一旦把它丟掉,揚棄了分別取相、習於對外認同的自我意識,心就立刻安適了。如果現在在座的各位說誰心不安,我不相信,那我剛才所講的話,都是廢話、妄語。

(四)迎風屹立逆流而上的人

其次,禪最適合哪些人參呢?應該是迎風屹立,逆流而上的人。如果因襲生活的慣性,一定會好逸惡勞,怕難怕苦,貪吃貪喝,重享受,怕勞苦,求享樂,最好是待遇很高而不必做事。活在這種慣性裏的人是不可以學法的,必須反其道而行,逆流而上,否則的話,永遠依著慣性,你就永遠只是一部機器,永遠擺脫不了機械性,也永遠不能改變自己!為什麼要逆流而上?因為禪是向上法門。佛經上一再強調──

「難行能行,難忍能忍」,難行,硬是要行;難忍,還是要忍。

如果不是男子漢大丈夫,不是迎風屹立、逆流而上的英雄好漢,不可以學禪。

如果不是光明磊落,只求心安的正人君子,也不配學禪。

如果不是悲天憫人,矢志救世的大心菩薩,也不適合學禪。

我們講了半天禪的殊勝,到這裏我們不難明確的認知禪的超真理、超哲學、超宗教,一切都超越,且是既存在又超越,心出世而人淑世的。

什麼是既存在又超越?我們生活在這個地方,但是我們並不自囿在這個地方;世上的一切雖然並不真實,但我們還是規規矩矩的生活。這表現在藝術上的是既具象又抽象;表現在文學上的是既寫實又提升。禪文學、禪藝術,乃至禪作略,它的一貫風格,可說是神鬼莫測,不可思議。

臨濟要不是三頓棒,就沒有現在禪門的臨濟宗。我們學禪如果不逆流而上,迎風而立,把過去的慣性完全扭轉過來,我們就不會成功。

八、獲得安祥的最有效方法

八、獲得安祥的最有效方法

禪是那麼美好,有什麼方法可以得到它?這裏有幾個很有效的方法:

(一)去垢

鏡子原本有光,剛才我舉例六祖壇經,神秀大師說的「時時勤拂拭」,對於修行還沒有到家的人是有必要的;鏡子本來是光明的,但外表蒙了一層灰塵、污垢,掩蓋了它的光明,應該把它去掉。我們人原本有佛性,原本是解脫的,但是我們習於六根對六塵,吸收塵垢日復一日,累積起來就覆蓋了真心,形成分別相對的二元心識,取代了原本的絕對真心。人們常常認賊為子,認為能知好惡的,能知香臭的,能知美醜的就是真心,這顯然是一種謬誤。真心是不二的,心經講「不垢不淨,不增不減」,它是獨立無偶的。所以只要把心表面的污垢去掉,我們的本心就會出頭,我們的佛性就會發露,只須好好的保住它,覺知它,肯定它,就會見性,就會成佛。

(二)止惡

修行的起點一定是諸惡莫作,眾善奉行,而修行的終點則是善惡相容,撒旦與上帝同在。

大家提起魔來,不是咬牙切齒,就是戰戰兢兢,不是恨他就是怕他,其實我們應該可憐他。魔的定義是:魔者,以自己的錯誤折磨自己是也。魔是天下最可憐的,我們不要去恨他,也不要厭惡他,要同情他。佛祖的偉大,在每一部經後,看那些乾闥婆、緊那羅、摩侯羅迦…..(那些都是魔),都發誓要護持佛法,保護持經的人,如果受到干擾,他們就要粉碎那個干擾者,要不然自己會頭破七分;請看我們的佛祖是多麼偉大,在佛的面前,魔不是不可變的,一轉變,就不再是魔了。

(三)究理

要追究真理;我們剛才講到哲學的究理不夠真實,我們為什麼又要究理呢?我們所要窮究的理,不是宇宙是什麼?宇宙的法則是什麼?不是要找出什麼道理,而是要窮究出一切理、一切事的老祖宗來。一切道理從哪里來?找到了這個源頭,你就是一切理、一切事的主人,你就是法王,你就是佛;如果不到一切事、一切理的源頭,只從一切理、一切事的現象、枝節上去認同、去探索,到死也搞不透,也不可能澈悟真實。禪的究理,究的不是普通的理,不是找道理,而是找道理的始祖,這一點很重要。

(四)明心

你先要明白什麼是心,認識原本的心,才能修心。心是什麼都不知道,怎麼能修呢?所以明心而後才能談修心。明心的方法就是觀心、自覺。

(五)管帶

怎麼管帶?就像在人多的地方管束你的小孩子一樣,一刻都不能疏忽的「管」好你的表面意識,不要讓它作怪,不要它胡思亂想,它一胡思亂想,立刻就給它煞車,stop!「帶」什麼?就像帶著小孩逛西門町一樣的帶著安祥片刻不離,不管走到哪里,都要帶箸它,千萬不可讓它溜掉。乃至上課、看戲、工作、生活都要帶著安祥。帶著安祥工作,不但不會有壞影響,效率反而會提高,領悟力也會加深,只有好處,沒有壞處。

原來我還擔心,人家孩子的爸爸媽媽交學費要孩子念書,為什麼要他學禪呢?現在我不反對了。因為事實證明,學禪的孩子不但不會學壞,而且會名列前茅。何況由於內在美的發露,他會變成帥哥,變得更可愛、更乖巧、更討人喜歡呢!

九、結語

九、結語

最後我要講的是,修行不必求什麼,你所求的都很少,而你所不求而得的反而是你想像不到的。宇宙中一切都是一個緣字,非常感謝禪學基金會和台南禪學會刻意的安排,也非常感謝各位在百忙中放棄娛樂,放棄休閒,來聽我胡說八道,非常謝謝各位。今天大家有緣,但願我們能夠進一步結成好的緣生,大家共同淨化、共同進步,用我們生命的輻射來淨化社會,來興隆國運。

現在春節快到了,敬祝各位秒秒安祥,萬事如意。

謝謝大家!

文章來源:

  1. http://www.book853.com/show.aspx?page=7&&id=508&cid=21
  2. http://www.book853.com/show.aspx?page=8&&id=508&cid=21
  3. http://www.book853.com/show.aspx?page=9&&id=508&cid=21
Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail

禪的認知與修學2 耕雲先生講述 禪是什麼 安祥是什麼 什麼是安祥禪

來源: 網絡轉載  禪的認知與修學  作者: 耕雲先生講述

禪的認知與修學 - 四、禪是什麼
禪是什麼

禪的認知與修學 – 四、禪是什麼

四、禪是什麼?

(一)禪超越宗教與哲學

禪是宗教嗎?它是宗教,它承自釋迦牟尼佛親傳,豈可不是宗教?但它同時卻又超越了宗教。它不是理智的宗教,理智是分別心的產物,佛法是離分別的;六祖壇經裏有六個很重要的字,你要能記住、思索、力行,那就夠了。那是六祖壇經的總綱──無念、無相、無住,如果你能做到這六個字,哪里還有什麼理智啊!佛法也不是感情的宗教,如說有,也只是無我的感情,就是無緣大慈──無條件的同情;同體大悲──感同身受的同感,而沒有自我的執著。所以禪超越了宗教。

那麼有人說:禪是中國最高級的哲學。哲學是什麼?所謂哲學,有死的哲學,也有活的哲學,會有這種哲學嗎?有!你想一想所有哲學宗派,都不外乎:

本體論──說宇宙是什麼?

宇宙論──宇宙的法則是什麼?

認識論──用什麼方法保證你認識的正確?

人生論──至人法天,人要如何順應大自然,確立自己的人生觀?

每一個宗派都是如此,千篇一律。

今天的哲學,包括二次大戰興起的存在主義在內,哲學派系超過一百家,難道真正有一百個真理嗎?我的答案非常肯定,誰都不是真理。它只是僵化了的,沒有生命的戲論,都是分別心的產物。什麼是活的哲學?活的哲學可以蘇格拉底的哲學作為範例,你看過蘇格拉底的本體論、宇宙論、認識論、人生論、歷史觀沒有?他的哲學是活的哲學,當時希臘哲學家們的共同問題都在探討宇宙是什麼?是心嗎?是物嗎?是一元?二元?多元?當大家都在追究宇宙是什麼的時候,蘇格拉底也有個問題,他的問題不是宇宙是什麼?而是「這些人何以有這些愚昧的問題?」所以蘇格拉底極偉大,西方人把他視同中國的孔子;他的偉大,在於他遠離一切假像的執著和認同,他的哲學是活的,法則是活的,而非僵化定型的。如果你想瞭解他的一些輪廓,也只能看看他與弟子柏拉圖的對話錄。禪之所以超越哲學,是因為禪反對概念遊戲的妄想、計執。

至於說到存在主義哲學,那根本不叫哲學,那叫瘋人狂想曲;不要過去,反對傳統,反價值觀,反的結果會變成原始人。當然也有它的長處,天下事都是相對的,它有自己的解脫觀,但卻妨礙了大眾。這是西方個人主義的昇華,只管自己,至於妨不妨礙誰,這都是小事情;法不孤起,無風不起浪,它當然有它的基因。

由此,各位可以知道,禪不離哲學,但遠超越哲學,哲學家沒有辦法摸到禪的任何一條思索、分析的線索。我們在討論哲學的時候,瞭解到哲學有活的哲學、死的哲學;相對的哲學,絕對的哲學。絕對的哲學,就是沒有一個能認知的我,和所認知的你,這是絕對;有一個認知的我,有一個所認知的真理,這是二元。所以禪宗說「但有言說,都無實義。」說得越精緻,距離真理越遠;說得再對,也只是比量。所謂比量就是相似,並不全等,由此我們可以知道,禪是超越哲學的。

(二)禪是心的原態、生命的共相與永恆相

禪究竟是什麼呢?幾年前臺南禪學會成立的時候,我曾說過:禪是心的原態,禪是生命的共相和永恆相。沒有經過六根六塵對境,吸收六塵污染以前原本的心態,就是佛經上講的本心。

禪是什麼?禪就是佛。

佛是什麼?佛就是如來。

如來是什麼?如來就是如其本來。

本來是什麼?把你的心態恢復到父母未生前的本來心態時,你會當下豁然,更無可疑。

我們瞭解這一點以後,我們可以肯定禪是真實的,是自覺的。如果我們這麼講,對不對?不對。你說「是」什麼,就一定有「非」什麼,禪是一法不立的;你講什麼生命的共相、心的原態,語忌十成,完全漏了底嘛!

實在說,縱使漏了底,也打不破你這漆桶。什麼叫心的原態?什麼叫生命的共相?說了等於沒說。所以今天再重複一次,禪是什麼?「禪是生命的永恆相」,永恆相就是無始無終,不生不滅、永恆的生命。

(三)禪的基本內涵是正見加正受

禪是什麼?它的基本內涵就是正見加正受。

什麼是正見?我們一般人的見解,往往離不開偏見。所謂偏見,就是由自我意識、主觀謬執所發出來的見解;而正見是真實、正確的見解。如果看到任何自以為真實的事物,都只是眼花。正見不會見到與真實相對的任何事物,只會見到宇宙唯一的真實──也就是自己,而不是別人。

甚麼是正受?有兩種解釋,一個是真實的受用。苦修了一輩子,沒有真實的受用,煩惱還在糾纏,邪念還經常萌生,冤結依然未解,那就是沒有真正的受用,豈不白修了嗎?耕耘有收穫,努力會成功,修學正法沒有得到真正的受用,豈不冤枉?禪是有真實受用的,沒有正受,就不是禪。正受的含意除了真實的受用,另外一個就是正確的感受。什麼是錯誤的感受?遇事認同,入眼皆真,是常識的感受,這也沒錯,但這並不等於正見,也不是正確的覺受;就禪者而言,只不過是由見取所派生的錯覺而已。

人們的一切想念,一切反應,離不開自我的官能,這便背離了真實。真正的正受,就如證道歌所說「常獨行,常獨步」的獨來獨往。大家不要誤會,以為獨行獨步是到曠野荒郊沒有人的地方散步,而是要你到西門町去獨步獨行,在人擠人熙熙攘攘的人群中,走過一條又一條大街,好像一個人獨來獨往,沒有受到任何干擾,才有少分相應。這證明你對外在的幻象已經不再認同了。為什麼說它是幻象?因為它不真實。

在這大宇宙中,沒有什麼真實的存在。我們人體是六十兆原子細胞堆積的,原子是物質最基本單位,你把電子、質子、中子分開,你就發現什麼都沒有。這證實了佛的偉大,緣起性空,因緣所生法,我說即是空。緣就是條件,一種最初的動力,加上必須的條件,就形成、創生了新的事物,當條件離開的時候,這個事物也就不存在了。

我們這座房子,是由鋼筋、水泥、石子、木料、人工等等條件構成的,一旦把這些條件抽掉,就沒有什麼叫做房子的東西了。連地球最後都會消失、氣化,所謂世界非堅,是不堅固的。

(四)禪的修持要領是無念、無相、無住

禪是什麼?就它的修持要領來講,就是六祖壇經講的無念、無相、無住。

無念,是心離好惡、取捨、憎愛,遠離一切來自前塵緣影的分別想念,而非捨棄正念、正思惟。

無相,並不是否定外在一切事相,而是讓心不被外在的事物牽引、薰染成為分別想念的素材,當下即相離相,不留痕跡。

無住,是不讓心停留在任何一個地方,產生執著;念起即覺,覺之即無,活潑無染。

無念、無相、無住,三位一體,在日常生活中以這種心態來面對一切,並持之以恆,則正見可立,正受也會加深。

(五)禪的基本精神是自尊自重

現在我們來講禪宗,也就是宗門禪的基本精神何在?禪的基本精神,不是成佛作祖,而是尊重自己。它是自悟自修,自成佛道,以完成生命的覺醒。不但是佛法這麼要求,連上帝也是這麼要求的。禪是超越宗教的,我們不必忌諱什麼。如果讀過舊約聖經,就會發現裏面很多地方都在提醒「你們要清醒!你們不要睡覺!」大家注意到這些警語沒有?那就是教你覺醒。因為人大都喜歡做白日夢,很少是清明在躬的,所以才會迷失。

一般人縱使沒有刻意在胡思亂想,也常常被不自覺、不自主的念頭所旋繞,那就是作夢。

人必須從這些迷惘中覺醒,清明在躬地主宰自己的心國,才不致迷失,才能正確地把握住自己的人生方向,否則就遠離了正見;沒有正見,哪里會有正受?對於沒有正受的人而言,生活就形成對生命的一種懲罰、煎熬了,這種人就會活得無奈,有時甚至呼天無路。

禪是心靈救濟的慈悲法門,接受了禪,你的心靈就能得到解脫;發掘並確立了原本的真我,你就不會再有煩惱,也不可能萌生愚昧的見解。說你最後會贏得生命的永恆,也絕對不是黃葉止啼,而是絕對真實的。為什麼要發掘呢?因為我們的真正自我,也就是我們原本的心,已被六塵的罪垢所包圍、埋沒;如果你不把這層由見取六塵所累積的污垢去掉,你那原本的真心──摩訶般若,便不能出頭,便永遭埋沒,不能發露,就真的被活埋了。等你發掘出並確認你那個真實、原本的我,由珍惜護持而保任無失,就能成長茁壯,以至法的人格化的圓成;也就是大事了畢──圓滿完成了人生的使命。

佛說無我,是說原本就沒有你這表層意識分別取相的假我,原本就沒有分別心,並非沒有本心──即生命「本來面目」的大我、真我。所以佛最後涅槃時,標示出「常、樂、我、淨」。

常──永恆。

樂──離煩惱。

我──自覺。

淨──離垢。

這是學佛、成佛的圓滿歸宿──生命的永恆。但是你一定先要把自己從業垢中開發出來,確立自己,肯定自己,淨化自己,提升自己,然後才能自我完成──法身的熔鑄。

五、安祥是什麼?

五、安祥是什麼?

講到這裏,我們就要提出安祥禪了。在提出安祥禪以前,首先要說明什麼是安祥?

(一)安祥是正受的體現

安祥是什麼?安祥就是我剛才講的正受,就是一種如人飲水,冷暖自知的最美好的覺受。這種覺受從哪里來?是從心靈的統一調和而來。

我們為什麼會煩惱?為什麼我們的心靈不統一?有人說三心二意,其實你何止三心二意?今天你是好人,明天你可能就變成了壞人;上午你是這樣想的,下午卻又作了相反的決定,這證明人的心靈是不統一的。有時你是聖人,有時卻是魔鬼;有時光明磊落,有時卻又骯髒下流。人何止於三心二意!簡直是七上八下!像這樣的人,他會有安祥嗎?不可能;他會有正受嗎?絕對不可能。你必須把心靈統一起來,把許多個動盪不安的我變成單一的我,這是修學不二法門的基本前提。如果不能把自己變成單一、獨立的我,那你就只能有分裂的人格,而沒有統一的意志,就會因為多我的東扯西拉、相互矛盾,讓自己的心被攪得欲振乏力,脆弱黯淡,你還能成就什麼呢?

我剛才講苦行肉體的宗教,有助於心力的提升。像勾踐臥薪嚐膽,是為了恐怕自己陷於好逸惡勞的慣性而墮落。人若是不能吃苦,不能克服慣性,就會好吃懶做,得過且過,浪費了寶貴的人生。人的惰性,就是喜歡吃好的,喝好的;喜歡容易的,不喜歡困難的;乃至喜歡不耕耘只收穫,不付出只獲得,工作輕、待遇高。修行人應該反其道而行,一切難的,甘之如飴;一切難題,勇敢面對,這樣才能發揮心力,否則沒有心力,便難有所作為。

禪的基礎是建立在一種統一調和的心態上的,把你那三心二意、多重人格、內在矛盾徹底揚棄,才有安祥可言。因為有矛盾就會有鬥爭,一鬥爭心就不安,講高級一點兒,就是天人交戰─良心與罪惡交戰。心不統一,亂七八糟,像是個戰場,你怎麼可能擁有安祥的心態呢?必須先把你的心統一了,使它調和了,你才會有安祥,也才能享有正受。

(二)安祥是禪的生命

安祥是什麼?安祥是禪的生命,不管是如來禪或是祖師禪,離開了安祥就沒有正受;沒有正受,就沒有法的現量;沒有法的現量,就只能停留在法的比量上,也就是停留在相似法門,絕非究竟,修行也不會成功。所以說安祥才是禪的生命,沒有安祥的禪,是死禪,是僵屍禪,有了安祥才有禪的活躍生命。是真禪?是假襌?就看能不能給予人以安祥的覺受。

安祥可以給嗎?可以的,如果障淺而契機的話,現在就會感受到安祥。什麼叫做安祥?聽話清清楚楚,說話信口開河,不說不聽,忽然停住,你會清楚地感覺到自己的心,此刻沒有妄想,沒有雜念,也不昏沉,只有空空朗朗的自覺,這就是安祥,傳心就是傳導這種安祥的心態。可見禪不是空泛的理論,也不是概念的遊戲,它是可以覩面相呈,極為現實的。

(三)安祥是定慧圓明的證量

安祥是什麼?它是定慧圓明的證量──禪定的最高境界。修禪的人,往往有的偏慧,偏慧就是乾慧。什麼叫乾慧呢?脫水香蕉,是香蕉沒有錯,只不過不是那個味道 ──沒有水分,缺乏生命。只有慧沒有定,就是狂慧;如果偏定,定太深了,坐在那裏入定了,十天、八天、一個月冥然枯坐,那跟木乃伊有何區別?這是空定。

大乘學者批評二乘沉空守寂,病在偏離中道。二乘是什麼?就是聲聞、緣覺。聲聞是指阿羅漢,緣覺是指辟支佛,統稱為二乘。二乘有什麼缺點呢?阿羅漢守寂,如舍利弗林中晏坐,被維摩詰大士呵斥。小乘聖者,認為沒有人的地方最好,不能上街喲!一到西門町,心就亂了。想想看,哪有見不得人的聖人?既見不得人,又如何能普度眾生?辟支佛則病在沉空,一切都空了,這叫什麼?這叫「惡取空見」的頑空。

空不是一切都沒有,相反的,它是萬有的素材,是創造的機勢。什麼叫機勢?就是無限創造開拓的可能。它哪里會是死的呢?它是無限生機的當體,絕對不是死的東西。所以我們講定慧圓明,一定要定慧等持、均等才對。這個等重的定慧是什麼呢?就是安祥。嘗過這個無上法味的人才知道,唯有安祥才是宇宙中最美好的覺受。

(四)安祥是法的現量

安祥是什麼?安祥是法的現量。用語言表達「法」,充其量也只能是比量,用邏輯推理寫出來的文章也是比量,最多只是相似,並不全等,而安祥則是全等的法──是和盤托出,擺在你面前的法的現量。

(五)安祥是生命的源頭活水

安祥是什麼呢?安祥是生命的源頭活水。看過安祥之美講詞的人都知道,凡是不安祥的人,他的個性就開始偏頗,心就難免扭曲,肉體自然也就失去了健康。各位不妨就親戚朋友中回憶一下,疑心重的人,常常抱怨別人對不起他,這種人多半罹患關節炎;喜歡出鋒頭,想贏怕輸,逞強好勝的人多半有鼻竇炎。請想一想,有鼻竇炎的朋友,是不是這個樣子?從小嬌生慣養,長大了處處不如意,這樣就會患氣喘病;女人如果是位長舌婦,白帶一定特別多。請注意!如果長舌婦轉變為緘默是金時,白帶也就不藥而愈了。所以人有什麼樣的心態,就會有什麼樣的肉體。

安祥是生命的源頭活水,如果你能夠保持內心的安祥,你就擁有了生命的源頭活水,你就會由內在之美,發露為外在的瀟灑自然之美,就會愈來愈有朝氣,愈來愈有親和力,人生也就愈來愈通暢,而且很少生病,很少煩惱,很多安祥,很多喜悅;因為你擁有了生命的源頭活水。同時安祥也是永不枯竭的幸福泉源;人要想擁有真正的幸福,就必須擁有真實的安祥,當你擁有了安祥的時候,你也便擁有了幸福。

六、什麼是安祥禪?

六、什麼是安祥禪?

(一)安祥禪的起源

我們為什麼提出安祥禪?什麼是安祥?前面已經加以說明,現在我們要討論什麼是安祥禪?

安祥禪是祖師禪嗎?是祖師禪。安祥禪是從哪里來的?水有源、木有本,一定要有根據才行。安祥禪的根據來自大梵天王問佛決疑經,經上記載:釋尊在靈山會上,手裏拿著一朵金色的優鉢羅花,安祥而立,只是不講話,與會人天俱皆罔測──參加法會的人、天都不能領會佛的意思,只有摩訶迦葉尊者破顏微笑。為什麼釋尊不講話?像這樣的例子太多了,有的時候佛剛要開口,他的上首弟子就敲敲法椎說:世尊已說法完畢,散會!佛陀不但不生氣責備,還笑著說:很好!就是這樣。為什麼?因為法過語言文字。真理是超越語言文字的,真理是原本的;原本沒有眾生哪有語言?用虛假的語言去表達真實、永恆的真理,是不可能的。所以釋尊拈花,大家都不懂,唯獨摩訶迦葉尊者會心微笑。對此我有兩句話用以詮釋──

釋尊拈花不語,當場展示安祥;迦葉破顏微笑,直下心領神會。

於是摩訶迦葉尊者,便成了禪宗的第一位傳人。唯恐中斷,釋尊特別指定阿難──他的堂弟,做為迦葉尊者的副手、助理,這就是安祥禪的肇始。

(二)為什麼要提出安祥禪?

為什麼過去的祖師沒有提出「安祥」兩個字?因為祖師禪的風格極為高超,極為超越,極為活潑,極為生動。硬要說它是什麼,那它就變成死禪了,等於是把一片雲釘在牆上,縱然是可能,也僵滯了它生命的活力。何況才說是什麼,就有個非什麼出現,一如信心銘所說「纔有是非,紛然失心。」人一接觸是非,安祥心態就會降低,何以如此呢?因為一有是非,就破壞了調和。是與非是兩個,是違背不二法門的邊見,一起邊見,就只有煩惱,沒有安祥了。

既然安祥是祖師禪的生命,為什麼過去沒有提出安祥呢?時代不同了,古德說「但能不犯君王諱,也勝前朝斷舌才。」意思是說只要你不觸及那個主子、君王、皇上的名諱,就等於比那最會說話的人還會說話了。又說「語忌十成。」什麼是語忌十成?禪只能講八成,講六成最好,不開口更高;若講十成,就犯了大錯──杜塞了別人開悟的機緣,而給予人以毫無實用的知解。所以只教人冷暖自知去,而不提安祥兩個字,更況說食豈能飽?

今天我為什麼甘冒大不韙提出來呢?我是抱著我不入地獄誰入地獄的決心提出的。因為時代不同了,提出個安祥,人們未必就能體會、接受;若教人參話頭:什麼是禪?你就是禪。為什麼你就是禪?因為你糾纏不清嘛!

總之、簡明如趙州茶、雲門餅都糾纏不清,愈搞愈糊塗,倒不如直截了當,提出安祥兩個字,用收以楔出楔之效,或可省掉學人許多撈摸。安祥就是禪的生命,就是一切事、一切理、一切法的現量。安祥禪就是典型的祖師禪──宗門禪,也就是禪宗的真實慧命。過去之所以不提,是因為古人業障薄,根器利;而現在進入工業社會,到了物質欲望愈高,精神生活愈低的今天,大家活在功利主義的社會,為生活而奔走,誰有閑功夫參話頭?誰能死心塌地靜坐觀心?時機不同,乾脆提出安祥。有過,我承擔;有福,大家享。

(三)安祥禪的特點

安祥禪的起源,各位都知道了,如果勉強說安祥禪與祖師禪有點差別的話,那不是安祥禪與祖師禪的差別,而是現代禪與過去禪的差別;過去禪偏重於出世,現代的禪則應該偏重於入世。

安祥禪有什麼特點?過去學法就要受戒;比丘戒、菩薩戒、基本五戒──殺、盜、淫、妄、酒,對生活或多或少都要有改變。安祥禪沒有這些,只有一個戒條,就是「不可告人之事,斷然不為。」做了不該做的事,就會污染心地,增加罪障,讓心受到污染,與法就不能相應。所有的宗教都有戒律和信條,都有日常應守的規律和修行儀軌,在生活上多少會有些不便。安祥禪則沒有任何限制,你昨天怎麼樣生活,今天還是怎麼樣的生活;今天怎麼過活,明天還是這樣的過活。不需要你改變外在,只要求修正內心,只要你自尊自重,自我發掘,自我認知,自我肯定,自我淨化,自我提升,自我完成,非常簡單。顯然安祥禪是為現代人而揭櫫的,不是有閑階級吃飽了飯沒事幹,拿禪當消遣工具的專用品;我們是為大眾而提出的,不是只為少數清談之士所準備的生活調味料。因此安祥禪最簡單,最明瞭,最直截,也最了當。

很多老修行都讀過小止觀,也讀過大智度論;大智度論十九卷,寫得很清楚,說修行禪定是獨行道,獨行道是獅子遊行絕諸伴侶,你要有了太太,你便修不成。安祥禪沒有這個,你可以娶老婆,可以生孩子,只要不討姨太太就行了。你看這個法門多麼簡單,幾乎是百無禁忌,頗似華嚴境界的「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙。」既可以過現實的人生,正常的生活,又可以證得聖果,豈不是圓融無礙的無上法門?

或者你會問:你這話有沒有根據?沒有根據的話我不會說,證道歌裏說得很清楚,「在欲行禪知見力,火中生蓮終不壞。」大家翻翻證道歌看,上面寫得很清楚。事實上也只有宗門的安祥禪,才能夠像火裏生長蓮花一樣,極為難能,極為稀有,極為可貴。

(四)如何修學安祥禪?

安祥禪的特色是重入世,是為大眾設計的,但我們也要瞭解,它是現代的祖師禪,也是典型的如來禪。它的修學方法──

第一是如法持經。什麼叫如法持經?記得幾年前臺南市禪學會成立的時候,我給佛法下了個定義:佛法者,成佛的方法也。這顯示什麼?佛法不是講理論,不是講道理,不是執著什麼真理,它也不是哲學,是什麼?只是一種成佛的方法,太簡單了,照著這個方法去修正想念和行為,就是真實修行,就可以成佛。譬如過河須用筏,你不用它就過不了河。可知佛法並不重視什麼高深的理論,只重視方法的對機。

如法持經,最好是念金剛經。有些人念金剛經不相應,病在念一句想一句,邊看邊自己講給自己聽,這樣是不會相應的。念時一定要離分別,把金剛經打開,從開始到最後,你不必管它是什麼意思,只管從頭念到尾,不要起任何雜念,雜念起了把它揚棄、丟掉,念完了把經一合,反觀自己的心態,是個什麼感受?一定不同了。金剛經的可貴,在能給予人一顆八風不動的金剛心。金剛心的可貴,在能使煩惱不侵入,妄想不萌生,如如不動,安祥自在。這部經真是太好了!太殊勝了!可說是禪者的無價之寶。但是如果你拿經文去講道理,那就是自誤誤人,罪過不淺了;經沒有過,是你自己錯了。你要不講道理,離分別地去讀經,就是轉經;看看是個什麼道理,那就被經轉了。壇經機緣品裏六祖講得很清楚。

第二個方法就是傳心。傳心,以心傳心;力量大的人,有多少人都可以傳,他可以改變你的心態,廓清你的煩惱,掃除你的妄想和雜念,喚醒塵封已久的摩訶般若,也就是安祥。當下把本來的心態傳給你時,就是以心傳心。這絕對不是理論,不是想當然耳,也不是與現實有距離的一種理想,而是法的現量的實證。根器好的人,堪能保任不失,根器不好的人,反省懺悔以後,也能相應。

(五)為什麼要提倡安祥禪?

現在的社會結構、生活形態、經濟條件完全改變了,過去參話頭,一個話頭參到見山不是山,見水不是水,吃飯不知道吃什麼,乃至廢寢忘食,由大死而大活;那個時候可以,農業社會安全得很,現在見汽車不是汽車,見火車不是火車,見樓梯不是樓梯,就危險得很,這種方法不適合現在。

其次是如來禪,如其本來,做自覺的工夫,就是觀心。觀心的起點是每個念頭來了,自己要知道。思惟一件事,要能自主,不許念頭操縱自己,要常注意自己的心態,念頭來了,自己都知道,這就是觀心。觀心純熟了以後,沒有念頭了,就坐在那裏保持心的自覺。佛是大覺佛陀,我們是小覺佛弟子,中覺是菩薩,再進一步,大覺圓滿就是成佛。這裏我講的覺不是用針刺你一下,才有感覺;把自覺反過來就是覺自──自己覺自己。古德有句話說得好:如珠吐光,還照珠體。好像夜明珠發光,照誰呀?照自己。我們的自覺工夫要領就是如此,能夠這樣去自覺,比參話頭還要安全,還要快。

參話頭需要心力很強的人才能相應;如果欲振乏力,怕難怕苦,參一參又想到別的地方去了,參參又遠離話頭走作了,又再拉回來,像這樣的話,很困難,驢年也破不了參,不如歇歇的好。

說到觀心,也很麻煩,觀心要靜坐觀心,今天到處都是噪音,住宅區地下工廠的馬達不停,半夜裏機車怒吼,有的人像是神經病,半夜裏起來放沖天炮,一受驚嚇,容易走火入魔。還有人選在晚上十點鐘為吉日良辰,劈哩啪啦放鞭炮,幹什麼?拜拜。根本不管別人的存在,你有你的自由,我有我的自由嘛,你管不著。真是可笑得很,因為沒有自尊,不懂自愛,不肯保持自己高貴的品質,而奢言自由,這是人文精神的墮落,這是一種可悲的現象。

今天為什麼要一再強調祖師禪就是安祥禪?而安祥禪究竟是不是祖師禪?這裏有兩個故事:

馬祖的弟子百丈懷海禪師住大雄山時,馬祖派人送了三罎醬。百丈集眾上堂,拈拄杖指著醬罎說:有人道得即不打破,道不得就打破。大眾無語。百丈便用拄杖把醬缸打破了。送醬人回去後,馬祖問:你把醬送到了嗎?送到了。百丈說什麼?他集合大眾上堂,無人道得,拿棍子把醬缸打破了。馬祖很高興,說:這小子不錯。

還有一次,馬祖帶口信給他另外一個弟子,說:近況如何?寫信告訴我。他回信說:親愛的師父,弟子三十年來不曾缺少過鹽醬。這是什麼意思?這顯示了禪者不可一日或缺的是安祥。人們每天少得了醬油嗎?少得了食鹽嗎?同樣修行人也少不了安祥。何以見得?暫時不在,如同死人。暫時沒有了安祥,對修行人而言,就跟死人沒有兩樣了,因為你的法身慧命已經休克了。各位應該知道,安祥對於禪者來說,就像馬祖、百丈所講,天天少不了的醬油和食鹽。它才是真正禪的生命,禪的真血脈。可知安祥並不是新創立的什麼新禪,而是說為了使人們更明白禪的內涵,禪的現量,所以才特地顯出它的內涵作為它的標誌,這就是我們標示安祥禪的主要著眼。

文章來源:

  1. http://www.book853.com/show.aspx?page=4&&id=508&cid=21
  2. http://www.book853.com/show.aspx?page=5&&id=508&cid=21
  3. http://www.book853.com/show.aspx?page=6&&id=508&cid=21
Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail

禪的認知與修學1 耕雲先生講述 禪宗的特色作略和風格 宗教的種類

來源: 網絡轉載  禪的認知與修學  作者: 耕雲先生講述

禪的認知與修學 - 宗教的種類
宗教的種類

一、前言

耕雲先生講述

  一九八八年一月卅一日於台南巿

一、前言

在這人心陷溺、物欲橫流、正法凋零的今天,各位能夠參加這次聚會,非常難得,非常可貴。

每一個時代都有它的成因,每一個時代的形成,也都是基於這個時代人們的心態。一種惡劣的心態,則會導致人類的災難。儘管自然科學飛躍進步,物質文明高度發展,但物質的滿足,永遠填補不了人們心靈的空虛;儘管知識爆炸,科技起飛,但學術並沒有提升人類的品質,這是個可悲的現象。我們如何解決這個面對的問題?唯一的方法,就是發揚中華文化,提倡固有的禪學。 

二、禪宗的特色、作略和風格

二、禪宗的特色、作略和風格

提到禪,真是五花八門,包羅極廣。我們知道印度教的禪定,很接近佛教的四禪八定,幾幾乎除了在認知上有所差距以外,在修持的過程、方式上,可以說大同小異。佛教本身也有禪,像天臺止觀、密宗的金剛坐禪,乃至於最高級的金剛大手印,都是屬於禪的範圍。不過,就禪的性質來講,有共法、不共法。

什麼叫共法?不管是那一種宗教,都可以打坐。現在的超覺靜坐,佛教的每個派別,不同要領的禪定,乃至於天臺止觀法門,這是佛教教內、教外共有的,共同的修持方式。

什麼叫做不共法?就是我們現在講的祖師禪──宗門禪,它是不共法,是禪宗特有的,也是中國特有的。達摩祖師西來,把菩提種子種植在肥沃的中華文化土壤裏,開出一花五葉的奇葩。這是中國人值得自豪的地方,它是中國文化的一大特色,也是佛法的真生命、真血脈。沒有了禪、就沒有真正的佛法;沒有了禪,就沒有宇宙的真實;沒有了禪,我們所能把捉的都只是相似,而不是全等。

在表像上,祖師禪跟一般所說的禪定是不同的。一般的禪定側重於打坐,而禪宗的禪雖然也打坐,但是那只是少數的派別,而且它打坐的方式,並不要你守竅、守丹田,只管打坐,這就禪宗來講,雖不算是正統,但也不算是旁支,這話怎麼講呢?因為在五祖以前,講究打坐觀心,六祖以後,禪宗就變得極為生動活潑,行、住、坐、臥都要保持定慧圓明,若一起來心就亂,那是不究竟的,當然不是究竟法門。何以見得禪宗不講究打坐?六祖壇經裏講得很清楚,「生來坐不臥,死去臥不坐,一具臭骨頭,何為立功課。」這講得很好,打坐對見性者來說是一種約束,顯得不解脫;儘管它是一種方法,也是一種過程,但是還有比打坐更高的法門。

(一)打牛打車

何以見得不以打坐為然?六祖的大弟子南嶽懷讓禪師,感覺自己的年齡大了,需要找一個接棒的人。古來學法,徒弟找師父千辛萬苦,師父找徒弟那也是萬苦千辛。達摩祖師面壁九年,難道印度不好打坐?不辭險阻艱辛,關山萬里,跑到河南少林寺去打坐,為的是什麼?他並不是為打坐,而是要等一個人,等誰?等二祖,等到了二祖,他的法才可以傳下去。南嶽懷讓禪師也是一樣,感到傳燈的時候到了,就到處查訪,查訪到馬祖道一禪師,覺得這個人根器好,素質高。找到馬祖以後,看到馬祖在那兒打坐,跟他打招呼,馬祖根本不理不睬。禪師與眾不同的是,都有極高的智慧和很好的方便。南嶽見馬祖不理睬,就拿塊磚頭在他面前地上磨,唏哩嘩啦地製造噪音,這下子馬祖忍不住了:欸!老法師,你在搞什麼?我磨鏡子啊!這磚頭怎麼可以做鏡子呢?你開玩笑!那我問你,你在幹什麼?我打坐啊!你打坐為了什麼?我打坐為了成佛啊!我磚頭要磨不成鏡子,你打坐也絕對不能成佛。這一句話,把馬祖道一給打動了。馬祖就問:那你說怎麼做才對呢?南嶽說:怎麼才對?我們打個譬喻,譬如牛拉車,車子不走,你打牛對?還是打車對?馬祖說:當然是打牛。南嶽說:現在你卻明明是在打車!

從這個小故事,我們可以知道,禪宗的特色,並不執著有形的修持,諸如延年強身的大小周天,冀求打開中脈等,禪宗不屑一顧。禪宗的究竟處在歸無所得。為什麼無所得?因為整個宇宙都是你,你以外無二無三,你就是絕對的、不二的,還能得個什麼呢?從這個小故事,我們就知道禪宗不拘泥修行的形式。所謂十字街頭好修行,反映禪是重內明,重心態的,這是表現在方式上。

(二)俱胝一指禪

在風格上,禪極為活潑,極為生動,沒有定法如來可說。我們舉個小例子:有位俱胝禪師,出家以後,尚苦行,結茅庵而居──用稻草蓋個棚子住在那裏。有一天下午,來了位尼姑,說:我想借宿一晚可不可以啊?他說:非常歡迎。尼姑說:你歡迎我,我還不一定敢住呢!我有個問題,你若答對了,我就打擾你住下來,你若答不對,那我只好走啦!俱胝禪師說:妳只管問。

尼姑就問:什麼是佛?俱胝和尚居然瞠目結舌答不出來。愈簡單的愈困難,說到佛誰不知道?問什麼是佛要下個界說,就不簡單了。既然答不上來,這位尼姑就要走,他留都留不住。事後俱胝和尚心想:我是男子漢大丈夫,出家兒是佛子,怎麼連這麼簡單的問題都沒法答覆呢?感覺很慚愧,決心下山到處去參訪,因為大事未明嘛!

他正準備走,半夜裏禪定中,山神跟他講:你不要走了,幾天以後,有位天龍禪師路過此地,他會幫你了畢大事。

過了幾天,果然天龍禪師路過,在他那茅庵裏歇腳、喝茶,他就把這個故事一五一十地告訴了天龍禪師。天龍禪師說:你問我。他就問:什麼是佛?天龍禪師只豎起一個指頭,沒有講話,而俱胝和尚就當下大澈大悟了。

以後凡是有人來問法,無須開口,不管問什麼是佛?什麼是法?什麼是僧?他都用這個(豎起一指)回答。大家都認為這「一指禪」像嚼橄欖,含藏無盡,餘味無窮。

他有個小徒弟,只有十幾歲,說懂事又不懂事,說不懂事,卻有點兒調皮。看見師父見人問問題,就豎起一個指頭,他想:這事情很簡單,我也會。以後凡有人來,他就說:不要麻煩師父了,有什麼問題,問我。人家問:什麼是佛?小和尚就依樣畫葫蘆地豎起一指。這一招也很靈。

以後這事傳到他師父耳朵裏去了,師父啊!你那個小徒弟,雖然只有十幾歲,卻也懂佛法啊!怎麼回事啊?有人問他什麼是佛?他也跟你一樣伸個手指頭!

俱胝和尚聽了這話,心裏有數了。有一天把小孩叫來:聽說你也會佛法,對不對啊?對!俱胝和尚袖子裏藏了一把很鋒利的刀,笑著問道:那你說說看,什麼是佛?

小和尚手指剛一豎起,老師父一傢伙把他那手指頭給砍掉了。依常識看,這不但殘忍,還構成了傷害罪;但就佛法而言,這是無比高明的善巧方便。這個小和尚手指頭被砍掉了,疼得又哭又鬧地就向外跑,禪師大喊:你給我回來!

小和尚回來了,禪師又問:什麼是佛?小和尚又再豎指頭,一看手指頭沒有了,這小傢伙年齡雖小,根器卻很猛利,當下恍然大悟。

禪宗的作略,禪宗的接機,禪宗的風格,就是這樣的活潑生動,超出常情;所謂「向上一路,密不通風」,既不是用常識可以理解的,又沒有定法如來可說。而且禪宗有句話「丈夫自有沖天志,不向如來行處行。」也就是說那些陳腔爛調,那些舊的窠臼,舊的模式,不必去接受,不必去承襲,而應各自創新,別出手眼。所以禪永遠都是活活潑潑地展現著法的生命,活潑潑地展現著每個禪師自己的法的人格。什麼叫法的人格?除了法,沒有他,他整個生命的內涵就是法,他一舉一動,舉手投足都是法的展現;像這樣的風格,可以說完全是法的人格化地自然流露。

(三)臨濟三頓棒

現在禪宗只剩兩家了,一個是曹洞宗在日本,一個是臨濟宗在中國。過去五宗七家,現在只剩下兩個宗派,曹洞宗我們不講,我們講開山立宗的祖師──臨濟義玄禪師。這個人極為內向,見人講話都臉紅,他雖然出家修行,但是不敢向師父提問題,他的老師就是黃檗希運禪師。他不敢向師父問問題,不問問題,那怎麼能「了」呢?

當時陳睦州為第一首座,看臨濟根器不錯,就問他說:你來此地多久了?三年了。你有沒有向師父問什麼問題呀?沒有。你為什麼不問?我不知道問什麼!你為什麼不問什麼是佛法的的確確的真意呢?

在臨濟還沒有去問之前,睦州首座就先去見黃檗禪師說:臨濟雖然是個後生,根器很好,將來會成為一株大樹,為天下人遮蔭哪!

當臨濟問師父:什麼是佛法的的大意?話還沒有講完,師父拿了棒子把他揍了一頓,不答話就把他趕走了。

回來,首座問:你問的結果如何?他說:我話還沒講完,師父就揍了我一頓。首座說:你再去問!又去問又挨了一頓揍,於是他就不敢再問了。首座說:你非問不可,這是最重要的關鍵,你這一次問,一定會有結果的。臨濟第三次再去問,又被揍了一頓。

臨濟想:不問佛法,三年只在這裏混飯吃,問佛法就挨揍,我究竟錯在什麼地方?他見了首座就說:我三次問法,三次挨揍,我在此地機緣不契,跟師父無緣,只好到別的地方修行了。

首座說:你到別的地方修行並不是不可以啊!但是,你不能開小差不告而別,就這樣溜了。大丈夫光明磊落,來去明白,你應該向師父去辭行!

臨濟就去向師父辭行說:師父啊!我要走了。你到哪里去呀?我不知道!他師父笑笑說:你要走,我也贊成,但不要迷失方向走錯了路,高安灘有個大愚禪師,你到他那裏去,大概你的問題就能解決了。

臨濟到了高安灘,見了大愚禪師,大愚禪師說:從哪里來?他說:從黃檗來。為什麼離開黃檗?他是大善知識啊!我三次問法,三次被打,不曉得我有什麼錯?大愚說:那個黃檗──你的師父,為了使你大澈大悟都累壞了,你今天卻跑到我這裏問有過無過?

臨濟一聽當下恍然大悟,把大愚禪師拉過來,在他脅下點了三下。大愚說:這不關我的事,你的師父是黃檗禪師。於是臨濟又回去了。

黃檗看他回來了就說:你這個傢伙來來去去,什麼時候才了結啊?他說:因為你老婆心切,太疼我了,所以我又回來了。誰說的?大愚禪師說的。這老小子多嘴,下次我遇到他,要好好揍他一頓。何必等下次,現在就揍!他拉過師父來,就打了幾拳。

我們看到這裏,都會覺得這簡直是荒謬絕倫,這是犯上作亂,這叫什麼嘛?毫無道理可言。你用邏輯去推,推不出任何一條線索,怎麼回事呢?各位想一想,當你冷不防被別人揍一下的時候,是什麼心態?你會有妄想嗎?你會有煩惱嗎?你什麼都沒有,緊張之餘,就只剩下一顆空空朗朗的心了。

臨濟聽了大愚指點,明白了之後,在大愚脅下點三下,你叫別人在你脅下最敏感的地方點三下試試看!當你被點的時候,所有的念頭都會被點掉的。

臨濟回來,他師父說大愚禪師這個人多嘴,下次我碰到,好好揍他一頓,結果他把他師父拉過來揍了一頓,這表示什麼?這活生生地表現出不二法門的實質內涵。

看了禪宗活潑的作略,禪宗的不立文字,禪宗的超卓風格,就知道不歷僧祇獲法身,即身成佛,絕不是誇大;只要你有機緣,只要你能相應,你就可以一生了畢大事,超越劫數。

(四)丹霞燒木佛

從上面幾則事例來看,我們就可以知道,禪是非常超脫的,它是宗教卻又是超越宗教的。何以見得?趙州禪師說「佛,這個字,我不喜歡聽。」過去有個禪師說:誰在我的禪堂念一聲佛號,就請誰挑水三擔給我洗淨禪堂。連一句佛號都會把禪堂念髒,禪能容得下什麼?更有意思的是,有位丹霞天然禪師,他冬天行腳,晚上住一廟裏,廟裏給他掛單,但是不讓他進寮房,說我們這裏人太擠,你老兄如果實在不肯走,就在大殿裏打坐好了。大殿空蕩蕩的,很冷,怎麼辦?幸好還有不少佛像,於是他就把那些木雕的佛像,一尊一尊的堆起來燒了烤火。第二天,住持責問他:你為什麼燒我的佛像?丹霞說:我燒取捨利。木佛哪有什麼舍利?既然沒有舍利,就不是真佛,多燒幾個有什麼關係?這是丹霞天然禪師的雋事。

禪,就是在佛教中突出而又昇華的一個宗派,這是一般外道禪、世俗禪、次第禪所無法夢想到的。禪的風格如此、性質如此,在實質上是什麼呢?是宗教嗎?禪是既即又離,即立即破,因此它是宗教,卻又超越宗教。禪要不超越宗教,誰會去燒自己供奉的佛像;禪要不超越宗教,它怎會說佛這個字,我不喜歡聽;它要不超越宗教,怎麼會念佛一聲,挑水三擔?

感謝大家的誠意,我不必忌諱,願意說實話,就心靈究竟解脫而言,宗教是不究竟的。什麼叫做不究竟?一個能崇拜的我,一個所崇拜的祂,對立宛然,分明是兩個!凡落二三,依佛法的眼光來看都是不究竟的。

(五)唯我獨尊

佛一出生,就一手指天,一手指地,周圍走了七步大聲地說「天上天下,唯我獨尊!」你看這豈非是我執很重?不是!他那個「我」是指「法」,是指宇宙的實相,是顯示不二法門,是「不與萬法為侶」,是「萬象叢中獨露身」。太多人都誤會了,喲!佛祖真偉大,你看!天上天下只有他是老大,其實,事實並非如此,他只是說一切唯「法」獨尊;他所顯示的是法界一真,法海一味,大圓覺海,如此而已;佛豈有我執?當然後人對這話的解釋很多,批註很多,那麼誰解釋得最好呢?雲門宗的開宗者雲門文偃禪師。

有人問雲門禪師「佛祖一生下來,剛出娘胎,他就能一手指天,一手指地,周圍走了七步,高聲說『天上天下,唯我獨尊!』這是什麼意思啊!你對這有什麼解釋呢?」雲門禪師說「有什麼解釋啊!可惜當時我不在場,我要在的話,一棍子打死喂狗,貴圖天下太平。」

這個人聽了答案,大惑不解,就問另外一個禪師:雲門禪師是不是佛教徒啊?是。他怎麼講出這種話來呢?是不是有罪啊?呃!雲門講這段話功德無量,只這段話就報了佛的大恩,功德都說不完,哪里還會有罪呢!

我們要知道,佛出生的使命原在教化眾生,教人們向他看齊,希望能超越他。那位雲門禪師一棒子打死了唯我獨尊的人,豈不比唯我獨尊的人更獨尊!釋迦牟尼佛聽了會高興,為什麼?禪門有一句話「養兒不及父,家門一世衰。」兒子如果不比老子強,家道就會衰落了;如果兒子比老子強,老子會歡喜無量,絕不會嫉妒的。各位是不是希望自己的兒子比自己強一百倍、一萬倍呢?大家都是這樣。所以雲門這句話,就報了釋迦牟尼佛的宏恩,讓釋迦牟尼佛在金剛界大大放心,而慶倖家門出了這樣一個超佛越祖的子孫,如來家業會大大興旺,不會衰敗了。

三、宗教的種類

三、宗教的種類

形形色色的宗教,種類很多,歸納起來大致可分為四大類:

(一)理智的宗教。像印度教的吠陀經、婆伽梵書…. 深奧難懂,窮一生精力,連幾個小冊子都搞不通,縱然搞通了也沒有用。為什麼?理智的宗教,它的優點,在使人頭腦清醒、冷靜;它的缺點是讓人意志消沉,脫離現實,流於冷漠。而且那些東西即使是你背得滾瓜爛熟,煩惱來了,拿它去抵擋,根本就抵擋不住,會不會使你心情比別人更開朗?不可能。見了閻王念一段經給他聽,會有用嗎?絕對沒用。所以理智的宗教,它的優點是使人冷靜,而缺點則是使人冷漠。

(二)情感的宗教。情感的宗教重視心靈的慰藉,重信──信就能得救。它的優點是使人的心靈有所寄託,可以自我安慰;它的缺點是一旦溫度過高,就會變成狂熱,而狂熱就是魔。十字軍的東征、現在某些教派的徒眾,這都是宗教的狂熱者。魔的定義就是拿自己的錯誤來折磨自己,顯然情感的宗教也是不究竟的。情感的宗教,只能給人心靈的寄託、安慰,並不能使人們的心靈獲得真正的昇華與解脫。而我們今天的邏輯學,也就是方法論,雖然非常發達,但是缺少一條律則;有自然齊一律、不矛盾律、範疇律,但是沒有比例律。你想一想,人在地球上遠比螞蟻在籃球上的比例還要小十萬倍,而今天我們已經發現了的四萬個銀河系,這個銀河系到那個銀河系,是以億萬光年計,光的速度多麼快,尚且要億萬光年,可知宇宙的浩瀚是無限大的。如果說宇宙的全體就是神的話,在比例上你比那個濾過性病毒的濾過體,還要小十億倍,你如何跟上帝對話?螞蟻尚且不能跟人對話,何況人跟上帝對話?這是妄想,不切實際。

(三)肉體的宗教。什麼叫做肉體的宗教?打坐、大小周天、開靈脈、苦行──冬天在瀑布底下坐禪,夏天在沙漠裏禪定,在肉體上下功夫。要知道,儘管大家都喜歡講天長地久,但這不過是自我陶醉,這個地球,它有一定的壽命,到時候它就壞了。所有的現象,都逃不過成、住、壞、空,哪里有什麼天長地久啊!天若不長,地若不久,你這具肉體練來練去,還是會壞掉的,說長生,那是自我陶醉,天下的事情沒有絕對的。它有沒有優點?有,鍛煉你的意志力──讓你獲得難行能行、難忍能忍的意志力。我時常講,只要你能夠忍,在任何困難、任何痛苦下,都能不放棄、不動搖、堅持到底,最後你就會成功,因為你的心有力量。如果你的心沒有力量,不要說學佛法,不論你在社會上從事任何工作、事業,都註定會失敗,為什麼?因為你不敢面對問題,你習慣於得過且過,你偷懶、你逃避、你欲振乏力,結果你一事無成;時間過去了,你也便消失得絲毫不留痕跡。所以苦行──肉體的宗教,它也有好處,它可以鍛煉人的意志力。

大家讀六祖壇經,對於六祖何以得到衣缽?常常忽略兩件很明確的事實:

第一是舂米八個月,他若不甘心舂米八個月,這衣缽輪不到他。六祖在這八個月裏舂得很苦,何以見得很苦呢?因為六祖個子不高,體重較輕,踏舂米的碓壓不下去,因此必須在腰間綁塊石頭才行(這塊石頭現在還在南華寺)。踏了八個月的米,鍛煉出很堅強的意志力。這是六祖,要是我的話,你要我踏八天,我都不願意,太辛苦了是不?人生幾何?所為何來?我早就知難而退了。

第二個原因呢?只有五個字,就是本來無一物,這就是禪的根本正見。各位要知道,真實的是原本的,原本有什麼?原本沒有四萬個已發現的銀河系,沒有星球,沒有人類,沒有眾生,什麼都沒有。所以他以超越時空的心眼,看到了宇宙未分以前,混沌未開以前的原態,於是他得法了。那位神秀大師,身是菩提樹──有樹;心如明鏡台──有台;時時勤拂拭──有為;勿使惹塵埃──還有塵埃。這對正在修行途中,沒有到家的人來講,不失為一種方便法門,的確很好;我都是照這樣修行的,我若好高騖遠的話,將會一事無成。但是就一個宗師的條件來說,這些是不夠的,所以五祖說你還在門外,還沒有進門。倘若六祖只說一句「本來無一物」,舂米我不舂,那衣缽便不幹他的事了。一個隻想獲得,不肯付出的人,會得到什麼呢?他只會墮落沉淪,因為只獲得不付出的是賊啊!只有小偷、強盜、土匪,才只要獲得,不肯付出。任何人,想收穫,就要耕耘;想成功,必須努力;想要受人尊重,必須有實際的貢獻;想讓人家認為自己很重要,就必須滿足別人的需要。人是現實的,法是現實的,你要是認為世法就是世法,佛法就是佛法,打成兩橛,那便大悖不二法門了。須知世法就是佛法,佛法就是世法,沒有世間哪里會有佛法?

(四)拜物的宗教。到過日本,跟日本朋友熟識的人都知道,日本有拜生殖器的宗教──儘管日本文化水準很高。我們本省也有拜石頭公、大樹公的。雖然沒有宗教的條文,這也是一種信仰。

歸納地說,不同的根器,不同的素質,就有不同的宗教。而且同一種宗教,對神也有不同的認知。如果有一百個人信上帝,我們請他們描述一下,他所認知的上帝,用錄音帶錄下來,然後再作一個比較,你會發現有著一百個不同的上帝──是什麼人就有什麼樣的上帝。哪怕只信一教,只信一神,而你所謂一神實際上卻是多元的。不相信,你可以做個測驗,不是上帝有多,而是各人的素質與心態不同。

這四類宗教只是歸納,如果用演繹的話,那宗教就太多、太多了,你會發現林林總總、千奇百怪而啼笑皆非了。人類的可悲,在於人類否定、埋沒了自己,放棄了自己,作賤了自己,不尊重自己,才會有種種宗教的信仰崇拜。

文章來源:

  1. http://www.book853.com/show.aspx?&id=508&cid=21
  2. http://www.book853.com/show.aspx?page=2&&id=508&cid=21
  3. http://www.book853.com/show.aspx?page=3&&id=508&cid=21

Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail

禪、祖師禪與安祥禪1 耕雲先生講述 宗門禪的源流 如來禪與祖師禪的差別 為什麼要提倡安祥禪

來源:網友上傳 祖師禪與安祥禪 作者:耕雲先生講述

禪、祖師禪與安祥禪

耕雲先生講述

一九九一年七月十八日於北京中國佛學院

各位法師、各位居士,今天有這份勝緣,能和各位談談禪學,感覺到無比的榮幸。

一、宗門禪的源流

佛法有很多宗派,唯獨禪宗是中國獨有,是純中國的佛法。

禪的範圍很廣,首先我們講一般的禪,有教外禪和教內禪。教外禪很多,現在的超覺靜坐、瑜伽禪定、各種身印、道教的大小周天等……統稱為禪定。教內古老的四禪八定、九次第定、天臺的大小止觀禪定、密宗的金剛坐禪、金剛大手印禪定,也都屬於禪的範圍。教內禪除了止觀、四禪八定和密宗的金剛坐禪外,就是禪宗的禪。禪宗的禪雖然是教內,但卻是教外別傳,通稱為宗門禪──禪宗獨特的一種修持方法。

宗門禪源於達摩祖師西來,那時印度佛教已經開始凋零,具備佛教根器的人不多,於是他想把菩提種子移植在肥沃的文化土壤中,他發現中國有大乘氣象。來了以後,想把法傳出去,卻一時找不到接棒者,於是便在少林寺面壁了九年,後來等到二祖慧可大師,把法傳了之後,達摩就返回印度了。

從達摩到五祖都是宗門禪,又叫如來清淨禪。很簡單,但是很難體會。不到如來心境,就沒有清淨禪,什麼叫做如來?如來是佛嗎?不然!不限於如來即佛的意義。如來清淨禪就是把你心的狀態恢復到「如」其本「來」,也只有把心恢復到如其本來,才能叫如來,才是真正的佛。

各位無論是研究哲學,或研究世間法各種學問,都知道真實的一定是原本的,真理只能發現不能創造。你能夠把心恢復到如其本來,就是還得本心,就恢復了真心。

經上說的真心、真如、如如乃至摩訶般若都是講真心。什麼叫摩訶般若?大智能,為什麼不翻譯成大智能?因為它的含意不僅只是大智慧,如果翻譯成大智慧,好像比小聰明略勝一籌而已,實際上它是一切智慧的根源,沒有它,世法、佛法、一切法都不能建立。摩訶般若是根塵相對以前原本的心態,而如來清淨禪就是要你把心恢復到父母未生前的心態,只要能掃掉父母生你以後你所接受的六塵,自然就進入如來清淨禪。

如來──「如」其本「來」,沒有六塵、沒有想念的素材,那我們的心就是菩提自性。菩提就是覺,自性就是生命的屬性。有些人認為見性很難,見性不難,性者生命的屬性也,水的屬性是濕,無論是液體、氣體、固體,氫二氧一不變,濕性不變;火的屬性是熱,所有的火,不管它是二百度劃根火柴,或者是六千度以上太陽表面的高熱,它都是熱,不熱不能叫火。我們生命的屬性是什麼?各位一參就知道,很簡單!如來清淨禪的依據是楞伽經,楞伽經中有一句話說:如來自覺聖智,也就是自覺。古人對這句話有個比喻:如珠吐光,還照珠體。自己照亮自己的生命,這就是如來清淨禪。不守竅,只調和心,然後如如不動,這是宗門禪的前半部。

六祖以後,禪定的定義是外不著相為禪、內心不亂為定,並不拘泥於形式。過去也有堅持要打坐的,像石霜的枯木樁、只管打坐……但大多數南宗的正傳都偏重在心態的保任。現在除了日本還保有曹洞宗外,其餘都是臨濟宗了。臨濟宗的祖師南嶽接引馬祖的時候,馬祖正在打坐,南嶽看這個人根器很好,氣宇不凡,可以成為弘法的大器,想接引他,但馬祖只管打坐不理人。南嶽有個善巧方便,就在旁邊磨磚頭,吵得馬祖坐不住,問:老法師你磨磚頭幹什麼?我磨個鏡子。磚頭怎麼能磨成鏡?南嶽問:你打坐幹什麼?想成佛!我的磚頭磨不出鏡子來,你打坐也不可能成佛。為什麼?我請問你,比方說牛拉車,車要是不走,是打牛還是打車?當然是打牛啦!你現在卻明明在打車。於是馬祖恍然大悟,就追隨南嶽大師學禪了。

馬祖座下有很多人才,有個百丈禪師,他有一個弟子叫黃檗,很了不起。黃檗座下有個臨濟義玄,平常不提問題,只是隨眾上殿、禪坐。首座睦州看出臨濟秉賦好,並非小聰明多,是大智若愚,很忠厚、很真實。首座問他你來了多久?三年。為什麼不向老和尚提問題?我不曉得問什麼?問什麼是佛法的的大意呀!臨濟就去問黃檗:師父啊……話還沒說完,黃檗拿起棍子揍了他一頓,打得他莫名其妙,就跑出來了。

第二次首座又勸他:你再去問呀!又挨了一頓。一直問到第三次,接連挨了三頓揍。佛法的的大意這個問題引來三頓棒,不但臨濟被打得莫名其妙,我們也不懂是什麼意思。其實臨濟不挨這三頓棒,就沒有以後的臨濟宗了。

臨濟挨了三頓揍以後,決心要走,因緣不契啊!首座說:大丈夫來得明白,去得明白,你不能開小差,要向老和尚辭行啊!

在臨濟未辭黃檗前,首座已經先和黃檗溝通過:臨濟雖是後生,但根器很好,將來會成為大樹,為天下人遮蔭,請您老人家好好引導他。

臨濟去向黃檗辭行說:師父,我在這裏因緣不契,要到別處學法。黃檗說:你不要到別的地方去,只要到高安灘去找大愚就可以解決問題了。

臨濟到了高安灘,大愚問:你從哪里來?黃檗來。黃檗是天下聞名的大善知識,你不在他那兒好好學,跑到這邊幹什麼?我因緣不契。為什麼?臨濟把經過情形講出來,說:我犯了什麼錯,我自己都不知道。大愚說:你師父真疼你,為了讓你開悟,累得要死,你還問有錯沒錯!

臨濟一聽恍然大悟,他把大愚的手抬起來,在最敏感的胳肢窩裏點了三下。大愚說:這沒我的事,你的老師是黃檗。臨濟把大愚的胳肢窩點了三下,是請他印證,但大愚不撿現成。

臨濟回去了,黃檗說你這個傢伙來來去去,什麼時候才了結啊?只因為您老婆心切,太疼我了,我又回來了。誰告訴你的?大愚禪師!下次我看到這老小子,要好好揍他一頓!何必下一次,現在就揍。臨濟便揍了黃檗幾拳。黃檗呵斥道:你這個傢伙敢在老虎嘴上拔鬍鬚!

臨濟原來很拘謹,連話都不敢說,開悟了,連師父都敢揍,這顯示什麼?師父說要揍大愚禪師,臨濟就揍師父,這顯示自他不二的現量,各位,臨濟到底悟了個什麼?

我們看《五燈會元》有位俱胝和尚初住庵時,有尼來參,戴笠子,執錫杖,繞師三匝說:道得即下笠子。如是三問,俱胝和尚都答不上來。尼便去。俱胝和尚說:天晚了,你就住這兒吧!尼姑說:你要說得對,我就住下來,說不對,我就走。俱胝和尚一時答不出來,尼姑就走了。

俱胝很難過,他想:我出家辦道,結茅庵在這裏精修,連個尼姑都沒辦法對付,我還修什麼呢?就想到處行腳、參訪去。半夜山神告訴他:不要走了,明天有個天龍禪師會經過這裏,他會幫你解決問題。

第二天,天龍禪師果然來了。俱胝把這件事跟他講了一遍。天龍說:你問我!俱胝問:你要說得對,我就住……,天龍不開口,只豎了一根指頭,這就是天龍一指禪,俱胝和尚當下領悟。大家不要以為一指是向上,上面是空,要是那樣就不是禪了。以想心取之是顛倒見,因為捉摸使人上當,禪是專坑聰明人的。什麼是祖師西來意?庭前柏樹子。一般人就以為有玄機、奧妙,想把它鋸開來看,結果鋸壞了很多鋸子,發現裏面還是鐵──鋸解秤錘。因為禪是不二法門,外舉就是內涵,怎麼可能表裏不一?以後,只要有人問佛法,俱胝和尚一概不開口,只豎一指。

他有位十幾歲的小徒弟,對別人說:我也會佛法,老和尚很忙,你們問我!別人說:什麼是佛?他也會呀!豎指頭誰不會?後來有人向老和尚講,老和尚一聽,就在袖子裏藏了把很鋒利的剪刀,問小和尚:你會佛法?對!什麼是佛?小和尚便豎一指,老和尚迅速現出剪刀卡嚓把他豎起的指頭剪掉了。小和尚疼得大叫,老和尚幫他擦了藥,又問:什麼是佛?這小和尚豎成習慣了,就又豎那一指,一看指頭沒了,這下子小和尚真的悟了,悟了多少,不敢講,但悟得最圓滿的是臨濟,那是感同身受,如果不是感同身受,就不是禪!黃檗老和尚三頓棒,棒棒沒有打到別處去,因此臨濟悟得很直接有力,臨濟宗的子孫也繁衍綿延,流傳很廣。

法脈和源頭有直接的關係。從六祖到現在,能繼承祖師禪的就是臨濟宗。從師徒關係來講,徒弟對師父一定要非常孝順,臣奉於君,子順於父;不順非孝,不奉非輔。徒弟要把師父當成自己的父親,法的倫理是很重要的。南嶽為什麼子孫綿延?他開悟時已近中年了,還自告奮勇給六祖當了十五年的侍者,洗澡、洗衣服、端飯、倒尿盆……。因此,其養也深厚,其流也長遠,要沒這份孝心,說不定就沒有現在的臨濟宗。所以不學法則已,學法要重視法的倫理,師徒如父子,這份真情不能少,少了這個真情就不相應。

二、如來禪與祖師禪的差別

由如來禪到祖師禪有什麼差別呢?定義改變了,不再是思惟修,不再是靜慮,而是外不著相。心像鏡子,胡來胡現,漢來漢現,它不是照像的底片,絕不留影為念,這就是金剛經講的「無住生心」。詳細分析起來,祖師禪有獨特的風格:既存在又超越;既現實又超現實;在文學和藝術方面既具象又抽象。禪是中國的國寶,沒有禪就沒有中國宗教的生命和文學、藝術的特色。禪畫,一筆劃一個達摩,像達摩又不像達摩;是山水又不像山水,既具象又抽象。世界上最超逸的抽象畫,創造者不是外國人而是中國的禪者。

禪,既是宗教又超越宗教。所有教派中,只有禪宗最反迷信,最不迷信,它表現了中國人獨特的骨氣。

有個丹霞天然禪師到處行腳,天晚了找個廟借住。廟中的知客說:寮房已經客滿,要不然就在大殿裏坐禪。丹霞說:好吧!知客打開大殿,給他鋪個厚墊子坐禪,到了半夜天氣很冷,丹霞就把佛像用戒刀劈開,點著來烤火。烤了一夜的火,把佛像劈得差不多了。第二天,知客一看大怒:你燒我的佛幹什麼?我燒取捨利!這個木頭佛有什麼舍利呀?既沒有舍利,就不是真佛,再拿幾個來燒。這是丹霞天然禪師破除迷信、掃除偶像崇拜的典範。

古老的佛堂還流傳一句話說:念佛一聲,挑水三擔。念一聲佛,就把禪堂弄髒了。

有人問雲門宗的開山文偃禪師:釋迦牟尼佛降生時,一手指天,一手指地,周圍走了七步說「天上天下,唯我獨尊」這是什麼意思呀?雲門答:當時幸虧我不在,否則一棍子打死喂狗吃!於是人們對這個問題便討論不休。有人問另一位禪師說:雲門是不是佛弟子?為什麼說把佛一棒打死喂狗吃?禪師答:雲門真會報佛恩啊!因為禪宗有句話:養兒不及父,家門一世衰。雲門的這句話,就是佛說的天上天下,唯我獨尊的註腳,把唯我獨尊的打了喂狗,那不是更獨尊了嗎?佛若聽了會高興。這種反偶像、靠自力,是禪宗的風格,也是特色。

禪宗在作略上,也就是接引的手段上,有時以無言顯有言:什麼是佛法?豎一指。什麼是祖師西來意?打你一棒。有人向臨濟問法,還沒說完,臨濟大吼一聲。即所謂的德山棒、臨濟喝。以有言顯無言:什麼是佛?麻三斤!不用去找道理,等於沒說。喝,有時是賞你、獎勵你,有時是罰你、或沒道理,禪宗的作略鬼神難測。

蘇東坡的詩:廬山煙雨浙江潮,未到千般恨不消,到得還來無別事,廬山煙雨浙江潮。這也是以有言顯無言,說了不是等於沒有說嗎?意境要你去參。禪宗可以啟發性靈,讓我們自覺自悟,如果只是聽說的,只能叫知識。

三、為什麼要提倡安祥禪?

禪宗,從五祖的如來清淨禪,重視自覺;到六祖的行亦禪、坐亦禪,語默動靜體安然,不拘形相、不出不入、常在禪定。為什麼還要提倡安祥禪?

(一)時代不同

虛雲老和尚參話頭,參到見山不是山,見水不是水,把開水倒到手上時,杯子落地,豁然開悟。由見山不是山,見水不是水,行不知行,坐不知坐,到開悟有一段時間,最快也要兩、三個月,慢的話一年、兩年不等。

平時我們的心是分裂的,歸納心的型態有多種,第一種是二元的心。想到好,就有壞的概念產生;說到無,就聯想到有,離不開二元是很苦的,因為二元的本身就是一種矛盾、不調和,心不安是很苦的。第二種是獨頭意識。第三種是客觀意識,絕對無我,無我就是真我。很多人把獨頭意識當成真我,那是錯的。

參禪參到獨頭意識凝聚,這叫疑團,然後把疑團粉碎,就是粉碎虛空啊!當客觀意識現前時,才有絕對的客觀,才能親切感受到山河大地一切眾生都是自己,山河及大地,全現法王身。如果不打破疑團,不達到客觀意識,就沒有到家,這是可以用心理學分析的。

但是現在時代不同,社會結構走向工業社會,經濟條件改變了,生活條件改變了,生活型態改變了,人際關係改變了……。這一切都改變了,再用過去參話頭的方法,很難!各位法師能在佛學院修行、學習,這是大福報。一般人要獲得必先付出,想收穫必先耕耘,不可能不做別的事專門修行。過去是個農業社會,見山不是山,山不會壓你;見水不是水,水不會淹你;但若在今天見汽車不是汽車,那不是你倒楣就是他倒楣。

總之,參話頭的時代已經過去了!六祖幾個大弟子,不參話頭也都大澈大悟。

(二)作略不同

「我若一向舉揚宗乘,庭前草深三尺」。用禪宗的風格和你說法,沒人上門了。什麼是佛法?打你一耳光,這一耳光打得很慈悲,因為臨濟就是挨打開悟的,我打你耳光是要你開悟,但你可能告我傷害。所以古時候的作略,現在也不能用。

安祥禪就是把祖師禪加以稀釋,不要太濃,讓人無法接受,但法的本質是絲毫沒有改變的。我們把部分法的內涵變成外舉,讓人們體會正受,因為修行離開正受,就沒有真實的受用,沒有真實受用,古人說這叫乾慧,猶如脫水青菜,是青菜而沒有青菜的風味;如臺灣的脫水香蕉(香蕉乾),沒有香蕉的香味。

為了使現代人能接受禪,為了適應今天大眾的觀念,所以才提倡安祥禪。

故事來源︰

http://www.book853.com/show.aspx?&id=510&cid=21

http://www.book853.com/show.aspx?page=2&&id=510&cid=21

http://www.book853.com/show.aspx?page=3&&id=510&cid=21

Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail

百日禪選輯(一)4 宣化上人主講 行也禪,坐也禪 即有為,即無為 坐禪要有忍力 三車祖師 – 窺基法師

來源: 網絡轉載  百日禪選輯 作者:宣化上人主講

行也禪 坐也禪
行也禪,坐也禪

行也禪,坐也禪

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
  
  一九七○年十一月二十日
  
  一個人能參禪,一個人就幫助法界這種正氣;
  
  人人若都參禪,那麼法界就沒有戰爭了。
  
  ●行住坐臥都參禪
  
  坐禪班第一個七已經到第六天了,明天就第七天,在這第七天哪!早晨如果有人願意去take shower(沐浴)可以take shower(沐浴),本來坐禪的人沒有我相,所以這takeshower都不是什麼重要的。
  
  你用功的人自己不知道功用得怎麼樣,但是在你自性裏邊,現出很多的光明,很多的般若智慧。怎麼知道呢?因為你修定,你參禪。參禪這一法是無為而無不為,怎麼講呢?你這參禪,沒有什麼作為,但是在法界裏邊,一個人能參禪,一個人就幫助法界這種正氣;人人若都參禪,那麼法界就沒有戰爭了。說這個參禪,是要坐禪,不錯,坐著才有禪,久坐有禪,你坐的時間久了,就有一種不可思議的境界。
  
  可是真正參禪的人不是單單坐那兒參禪,站著也一樣參禪,跑路的時候也一樣參禪,睡覺的時候也一樣參禪,所以行住坐臥沒有一秒鐘不是可以參禪的。用功的人不管閒事,時時刻刻就是照顧自己的話頭,參「念佛是誰」?甚至於吃飯也沒有時間吃飯、喝茶也沒有時間喝茶、睡覺也沒有時間睡覺,行住坐臥都是提起來這一句話頭去用功。你參到山窮水盡了,這就是說你參到那個極點了,啊,行住坐臥都可以參禪!
  
  ●坐如鐘
  
  那麼行有行的樣子,坐有坐的方法,臥有臥的方法,站有站的方法。先講這個坐,「坐如鐘」,坐著要像一個座鐘,坐到那地方很穩定的,不要像鐘擺這麼晃來回晃。舊式的鐘會有鐘擺,不要像鐘擺那麼晃晃悠悠的。這坐像一座鐘似的端然正坐,眼觀鼻,鼻觀口,口問心,時時刻刻都是要這樣子,不是坐一坐,手抱上頭這麼樣子,也不是坐一坐,把腿豎起來這麼樣子。我看見有好幾個坐著這麼樣子,這是自己不知道算什麼帳?這不可以的!
  
  那麼說「這樣也不可以,那樣也不可以,這個太不自由了。」你若想自由嘛!你就得不到真正的智慧。你想得真正智慧,就要先由這個不自由做起。因為你自由慣了,狂心野性都不能停止,所以現在來坐禪總覺得很不自在的。這坐著要端然正坐,舌頭要抬起來,舌尖頂上顎,要是口裏有水,要把它嚥到肚裏去,這樣子去坐,這是坐的方法。
  
  ●行如風
  
  「行如風」,本來參禪在跑香的時候,要跑得很快像風似的,這個風颳得很大,颳得上不見天、下不見地、中不見人,把天地人都沒有了,這是行如風。可是因為我們這地方小,不能像風似的那麼跑,颳得太快了不可以。尤其要是人一跑起來,這砰砰砰,下邊那個屋主又要來看看你們幹什麼。所以在人家的這個地方,用我們自己的功也有一點不自由!雖然不能那樣子跑得太快,但是也像風似的,這個風是像清風徐來,水波不興,像那個很慢的風。那麼我們現在走(行香),也是像風似的,這個風在大的地方要颳大一點,小的地方就走的慢一點。在這個走路的時候,也是參禪,為什麼說「上不見天、下不見地、中不見人」,就是因為你參禪呢!你來用功呢!用功用得無人無我、無天無地,就是一心用功!
  
  ●立如松
  
  「立如松」,站著,就好像一棵松樹,站在那地方很直的,不是站在那地方有三道彎那麼樣站著。站有站的方法,站也是參禪,好像你要是覺得要睡覺的時候,不妨站起來參禪。
  
  ●臥如弓
  
  臥,我們還有三個鐘頭躺著睡的時候,可是你若不躺著,坐著睡更好。要是不坐著睡,你躺著那時候「臥如弓」,身可以彎好像一張弓,右手托著腮,左手放到胯這個地方,這叫「托腮搭胯」。那麼托腮搭胯這麼睡,右脅而臥,這叫「吉祥臥」。釋迦牟尼佛是時時都吉祥臥,臥也一樣參禪。
  
  ●縱遇鋒刀常坦坦,假饒毒藥也閑閑
  
  行住坐臥都參禪,所以永嘉大師才說:
  
  行也禪,坐也禪,語默動靜體安然。
  
  縱遇鋒刀常坦坦,假饒毒藥也閑閑。
  
  我行路也參禪,坐那兒也參禪。「語默動靜」,說話的時候我裏邊還是參禪;默,不說話的時候還是參禪。「體安然」,這個本體就是自性,總是平安無事的。「縱遇鋒刀常坦坦」,就算遇著有人想把我這個頭都割去,我也不害怕。啊,你看這個定!鋒刀,一把很快的寶劍斬我的頭,我也不管!不要說打,就是你拿一把刀來斬,沒有問題,很平坦的!這個「坦坦」就是平坦,我也不會恐懼的。
  
  「假饒毒藥也閑閑」,就是有人給我一碗毒藥喝,我也不要緊,這是閒事!「閒事」就是不重要的事。你看這種境界,這如果沒有定力,他怎能做得到?好像四祖大師,皇帝派使臣說要把他的頭帶走,他把頭伸長來就說:「你砍啦!」這就是「縱遇鋒刀常坦坦」。為什麼他能這樣子?就因為他有定力。若沒有定力,那你要我的頭,趕快跑!我們的初祖菩提達摩祖師,外道用毒藥想把他毒死六次之多,他明明知道是毒藥,也一樣把它喝下去,沒有什麼問題!這叫「假饒毒藥也閑閑」。

即有為,即無為

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
  
  一九七○年十一月二十日
  
  無為就是有為,有為就是無為。
  
  ●驚天地泣鬼神
  
  會用功的人,隨時隨地都是用功參禪;不會用功的人,隨時隨地都把光陰空過。我們現在在這來坐禪,你覺得是很平常的,其實現在天地都驚動了,鬼神在那兒都哭起來了,魔王在那兒都嚇得要死了!這個魔王,他所怕的就是我們現在參禪,我們一真正用功,那個魔王就沒有法子再來迷惑人了,所以他嚇得要死。這一參禪,我們二十一個鐘頭腳踏實地認真來修行,一分鐘都不馬虎,每一分鐘都不空過。這樣子認真用功,天地都恐懼起來了,這叫「驚天動地」。大地六變震動,天上啊!害怕了,驚恐起來,那個天very surprise,地也搖動起來。鬼神哪!在那兒不知道你這種境界,他們就都哭起來,這叫「鬼哭」。神就嚎,神在那地方也都:「哦,不得了了!」他們認為我們做這種事情,是最稀有的!
  
  我們這坐禪,可以說在西方的國家,從來就沒有過,所以一般的西方人也都怕起來了!簡直的,以前說來要參加這個坐禪班的也不敢來了。為什麼?不是他不敢來,他那個業障很重的,種種的因緣令他來不了。所以很多人知道我們這有一個坐禪班,但是不敢來參加,因為太厲害。不是我們太厲害,因為他太沒有出息了,不堪造就。就好像一棵樹橫七豎八的很多枝叉,沒有可成的材料,不能造大房子、造大樓。他因為不成材料,所以他想來也不行的,尤其你們在門口貼上那麼厲害的announcement(公告)──誰要說話,就要把舌頭割下來!平常說話慣了,啊,這不得了!若要睡覺,要把眼睛睜開!這很厲害的,所以人看這個就都害怕了!
  
  ●斬魔劍
  
  我們這是頭一次有這個坐禪班,第二次再開始這個坐禪班的時候,我們在門上掛上一把刀,或者一把寶劍,你進來先把頭給斬下來,才進來!不但割舌頭,把頭也割下,就是叫你不能隨便的。
  
  我在香港時,有位法師說,他在香港打十五個禪七,他也要來參加坐禪。我說:「你若不怕把頭丟了,你就來;你若怕把頭丟了,就不要來。我慈興寺門口掛著一把斬魔劍,那一個魔王來了,我就把他頭給割下。你若願意做護法,那可以的;你若想要做魔王,除非你不來,來了就是你這個魔頭落地!你試試看?」
  
  我們這兒再有個坐禪七,也要這樣子掛上一把斬魔劍。今天呢!我忘了這斬魔劍,因為放出去了,不記得把它拿回來預備斬魔了。那麼我們也很得菩薩幫忙,來了一個大的地方,幾百人都可以有地方坐禪。等我們將來搬到這個地方的時候,我和你們一起來坐禪,現在你們都練習練習,先試試看。因為等我一參加,那時就緊得不得了,你想馬虎一秒鐘也不可以!那時,無論誰都要認真來坐。
  
  ●平心靜氣來用功
  
  這個佛法就要實實在在的來做,實實在在的來修行,不能參雜一點點不真;做假,也就是騙自己。你不能騙自己,你若說:「我不用功就會開悟。」那是無有是處,就好像你想煮沙來成飯,是沒有這個道理的;你不用功不修行,就說會成道業了,也是無有是處的。
  
  我們現在覺得我們這是用功了,這是修行了!其實若比較過去的諸佛菩薩那種的修行六度萬行,那相差遠之又遠。所以,我們現在雖然說是在這兒用功,能驚天地泣鬼神,魔王都嚇死了,我們也不要生一種驕傲心,說:「我這在這兒用功,世界上像我這麼用功的人能有多少呢?」不要生這種的自滿驕傲的心,不要好像高峰妙禪師,因為他睡覺跌到山澗裏頭,韋馱菩薩把他救上來了,他就生了一種驕傲的心,問韋馱菩薩說:「老韋!你說這個世界像我這樣修行的人能有多少呢?」不要生這種驕傲心,要平心靜氣來用功,要沒有一個我相──我用功、我修行。你有一個我,那你不會開悟的。若沒有我了,那一個痛苦?那一個覺得不舒服?那一個覺得腿痛?那一個覺得背痛?沒有。因為沒有了,那就一定會成功的,一定會圓滿你所希望的。
  
  要修行這個無為法,還要先從有為著手,從有為著手是什麼呢?就是不怕辛苦,還要打起精神來跑一跑香,坐一坐香。跑的時候是有為,坐那時候就是無為。所以說:「無為有為,有為無為。即有為,即無為。無為就是有為,有為就是無為。」懂不懂?understand?不懂,就不要走。

坐禪要有忍力

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
  
  一九七○年十一月二十二日
  
  坐禪這一法,必須要從忍字著手。
  
  忍苦、忍痛、忍疲倦,甚至於忍渴、忍餓來用功修行。
  
  ●出入無時,莫知其鄉,唯心之謂與
  
  第一個禪七已經過去了,第二個禪七今天又開始了。坐禪這一法,必須要從忍字著手,忍苦、忍痛、忍疲倦,甚至於忍渴、忍餓來用功修行。如果你沒有忍力,你就沒有法子參加這個禪七。這個禪七,我們第一樣就是不講話,第二樣就是少睡覺,第三樣就要坐香跑香。如果你沒有忍力就做不到,坐一個鐘頭可以的,兩個鐘頭也沒有什麼問題,等到坐三個鐘頭的時候就覺得這個心不老實了,向東跑一跑,向西跑一跑,跑來跑去沒有停止的時候。為什麼你不能控制你這個心?你這個心就好像猴子,猴子不能休息的時間太久了。你若叫牠在那地方老老實實的,守規矩不動彈,那是很困難的問題。那麼對於猴子來講那是最痛苦的一件事情,我們這心也是這樣子,好像猴子你叫牠休息時間久了,牠就不聽你話了。
  
  孔子說:「操則存,捨則亡,出入無時,莫知其鄉,唯心之謂與。」那麼孔老夫子大約也是常打妄想,所以他知道這個境界,才這樣講。「出入無時」,這個心不知道什麼時候它就跑了?不知什麼時候它又回來了。「莫之其鄉」,不知道它到什麼地方去了,它的嚮往究竟到紐約去?是到巴黎去了?還是到莫斯科,或者到南非洲,不知道的。「唯心之謂與」,就是這個心,沒有旁的東西!
  
  ●有雞犬放,則知求之;有放心,而不知求
  
  又孟子說過:「哀哉!人有雞犬放,則知求之;有放心,而不知求。」人有雞跑了,知道找,這狗跑了更要登一登報紙,賣賣廣告,說我有一隻dog(狗),現在run away(跑了),不知道跑到什麼地方去了?誰要是看見可以通知我,給我一個消息。因為我這隻狗就等於我的心一樣,等於我的肝一樣,牠要是沒有了,我根本就不能活了。你看,這隻狗跑了,這個人就不能活了!就在報紙上發表這個news(消息)。可是他自己的心跑了,又「放心」,放就是放開,這個心就跑了,而不知求,他不知道往回找,你說可憐不可憐?真是哀哉!
  
  ●各從其類,各打妄想
  
  天天學佛法,天天用功,可是天天打妄想,打什麼妄想呢?打張家長,李家短,三隻蛤蟆就有六隻眼睛!盡打這個妄想。你看,他算這三隻蛤蟆有六個眼睛!你說這有什麼意思?在這坐禪的時候也是盡打妄想,從紐約來的,就很容易打紐約的妄想;從華盛頓來的,就很容易打華盛頓的妄想;從西雅圖來的,就很容易打西雅圖的妄想;從那個夢天來的,就很容易打夢天的妄想。甚至於,你從twenty-ninthstreet(第二十九街)來的,就打twenty-ninthstreet的妄想;從purr街來的,就竟打purr街的妄想;從哪個學校來的,就打那個學校的妄想。總之,你從什麼地方來的,就很容易打什麼地方的妄想!
  
  因為坐在那個地方,沒有事情幹了,這猴子就要不老實了,不老實就想入非非。想入非非,從非非想處天來的,就盡打非非想處天的妄想;從忉利天來的,就盡打忉利天的妄想;從地獄來的,就盡打地獄的妄想;從餓鬼道那兒來的,就打餓鬼的妄想;從畜生那兒來的,打畜生的妄想;從阿羅漢那兒來的,就打阿羅漢的妄想。阿羅漢說不要打妄想,要沒有妄想,要無念無生。從菩薩那兒來的,就打菩薩妄想:「唉,什麼時候我可以證得這妙覺這果位呢?」
  
  唯獨到佛的境界上,是沒有妄想了。嗯,還有一個妄想,這個妄想佛也免不了的!什麼妄想呢?佛要度眾生:「哎,這個眾生我怎麼樣能把他度盡了呢?」你說,這個也是妄想。所以在這個世界上,各從其類,那一界就打那一界的妄想。
  
  ●迴光返照息三毒
  
  我們現在坐禪,你要知道你從什麼地方來的?你可以迴光返照,看一看你自己盡打什麼妄想?你若盡想:「哦,這個馬爾瓦那一用啊,就覺得神乎其神的,哦,到了天堂囉!這天堂花花綠綠的,beautiful(美麗)!」你要打什麼妄想,就知道你從什麼地方來的。我看你打什麼妄想,我也知道你從什麼地方來的。所以你也不要欺騙我,我也不要知道你。
  
  我們這樣迴光返照,一照,知道你是從什麼地方來的?那麼你要是從地獄來的,趕快把地獄這個門關了。什麼是地獄的門?地獄的門就是貪心、瞋心、癡心。你要是從餓鬼那來的,你要趕快把餓鬼這個道擋住。怎麼擋啊?就是把你貪心、瞋心、癡心停止了。要是從畜生道來的,也是這樣子。把貪心、瞋心、癡心這三毒息滅了,這就把地獄、餓鬼、畜生這三惡道停止了。
  
  我們現在這坐禪是幹什呢?我們坐禪,就是消除我們以往的惡業,恢復我們本有的善業。惡業就是一種愚癡所造成的,善業就是一種智慧,有智慧就能成就你的善業。所以坐禪要有忍力,不怕苦二十一個鐘頭!

三車祖師──窺基法師

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
  
  一九七○年十一月二十二日
  
  喔,原來我是那個老修行啊!
  
  頭上有那麼多鳥在上面蓄窩,我在那兒入定。
  
  ●一坐坐了幾千年
  
  前邊提到坐禪要有忍力,不怕苦二十一個鐘頭。你看古來那個窺基祖師,他的前生,你看他多苦,坐那個地方,一坐坐了幾千年,不知道究竟坐了幾千年?因為他也不記得什麼時候開始坐的了,等到唐玄奘法師到印度取經,在路上遇到了他,看見這個老修行頭上有小鳥在那蓄窩了。蓄窩在那兒住還不說,還生小鳥,小鳥又生小鳥,在那兒不知道幾輩子了,這鳥雀的世紀不知道是多少個世紀了,人的世紀也不容易計算了!
  
  ●投錯胎,走錯路
  
  可是玄奘法師一看,啊!這個老修行入定了,雖然是沒有氣,但是可不是死了,衣服都爛了,就是塵土蒙著,身上的塵土有半寸厚。玄奘法師也就沒有事找事幹:「我叫他出定,好同這個老修行談一談。」於是打了一下引磬,啊,這個老修行在這幾千萬年來,都沒有人來到這兒給他開靜,現在他出定了,但是身不能動彈了!
  
  身雖然不能動彈,可是能說話,說:「你是從哪裏來的啊?」這就好像那個尤孝子問我似的。但玄奘法師可就和他老老實實的說:「我是從唐朝來的,我想到印度去取經。你在這兒這麼裝死有什麼意思呢?」
  
  「喔,我是在等釋迦牟尼佛出世,我好幫他弘揚佛法!」
  
  「等釋迦牟尼佛出世?釋迦牟尼佛已經入涅槃一千多年囉!」
  
  「真的嗎?」
  
  「什麼真的假的,你在這個地方睡覺,睡得這麼久了,你真是睡得糊塗了。」
  
  老修行一聽說;「那不要緊,釋迦牟尼佛入涅槃,我再等當來下生彌勒尊佛。」他說完,就又要入定了。
  
  玄奘法師說:「你先不要又入定去,我現在有事情和你商量。」這個老修行不願意管閒事:「你有什麼事情?我不管你的事情啊,你到這兒來打我閒岔,我在這兒入定,入得很自在的,很好的,你多事,我不管你的事!」
  
  「這不是我的事啊!」
  
  「那麼誰的事?」
  
  「這是佛的事。」
  
  「喔,佛有什麼事啊?」
  
  「釋迦牟尼佛雖然入涅槃,佛法仍然在世間,須要有人來弘揚佛法。你入定等彌勒尊佛,這還有很久的時間呢!最低限度也要十幾萬年之後,這十幾萬年你什麼事情也不幹,這太沒有意思啦!」
  
  「那我,我能幹什麼事啊?」老修行連自己能幹什麼事,他都不知道啊!
  
  玄奘法師說:「你幫我弘揚佛法,釋迦牟尼佛的法還在世間上呢!現在沒有什麼人發願弘揚佛法了。你去到大唐國,等我取經回來,你好幫助我弘揚佛法。」
  
  老修行本來不願意去,但是想一想,時間太久了,唉,還是去作一作戲,到那地方看看,逢場作戲!他這一念想要作戲去,說:「那我怎麼樣去呀?」
  
  「你從這兒向東,走到大唐國,你看房子是黃琉璃瓦的,你就到那家去投生,等我回來,你好幫我弘揚佛法。」
  
  這個老修行大約眼睛也沒有睜開呢,就這麼說:「好,我去了啊!」一邊走路一邊好像沒睡醒覺,等到了唐朝這個大唐國,眼睛還睜不開,一看那個房子是綠色的瓦,但是他沒有睜開眼睛,就以為是黃的,於是就到這個綠琉璃瓦的家裏去投生出世了。
  
  ●出家太苦了,我不出家!
  
  玄奘法師到印度去取經,也到那兒學佛法,聽了很多法師講經,跟了很多法師修禪定,一去去了十四年。十四年了,他就想,他有一個老同參到中國去了,他要回來找一找這個人啦!於是在印度把事情都辦好了,就向回走。
  
  在他要去印度的時候,和唐太宗有一個約會,唐太宗問他說:「國師!你什麼時候回來啊?」他說:「現在你看這松樹,枝子向西歪著,這棵松樹什麼時候向東歪,那個時候我就要回來啦!」這是一個預言。
  
  有這麼一天,唐太宗一看,宮殿前面這一棵樹,枝杈都向東彎了,唐太宗就想起玄奘法師走的時候說過,他回來時,這樹就會向東彎。現在所有的樹枝都向東彎了,喔,這玄奘法師回來了!他就帶著文武百官到西門去迎接國師,果然就迎著玄奘法師回來了。
  
  玄奘法師回來第一句就說:「皇帝陛下!恭喜你又生一個兒子啊!」
  
  「沒有啊!你走時我那個太子,現在還是這一個太子,我沒有多啊!」
  
  「不對,我給你派了個兒子,怎麼會沒有?」
  
  「國師!你是不是作夢啊?怎麼盡說夢話呢!」
  
  玄奘法師聽皇帝說沒有,於是就作觀來查查看。喔,這個老修行真是走錯路了!他一觀察,知道這個老修行因為眼睛沒有睜開,跑到大將尉遲恭的家裏去托生了,做了尉遲恭的一個姪子。
  
  玄奘法師就向皇帝說:「這個尉遲恭的姪子一定要出家,跟著我弘揚佛法。」就說他是怎麼怎麼一回事。
  
  尉遲恭無所謂的,他叫他姪子出家。但和他姪子一商量,他姪子不肯出家,說:「不行,我不能出家!我怎麼可以捨得世間這麼好的東西?出家太苦了,我不出家!」
  
  那麼玄奘法師又去找皇帝了,說:「皇帝陛下!你要幫我的忙,因為佛教在中國當興了。這個人前生是一個老修行,我叫他來托生的,他現在迷了不出家。你得要下一道詔書,叫他奉旨出家,如果他不出家就得殺了他。這樣子,他就不得不出家了。」你看,在那個君主時代,皇帝說話,誰也不可以不聽的!於是唐太宗就下了一道詔書,叫尉遲恭這個姪子跟著玄奘法師出家。
  
  ●條件講好了,我才出家
  
  尉遲恭的姪子說:「皇帝叫我出家,好,我去和皇帝講條件!這條件講好了,才出家,不合乎條件我是不出家的。」究竟怎麼講這條件呢?
  
  在玄奘法師請唐太宗下詔書的時候,已經對唐太宗說了:「我相信這一道詔書下給尉遲恭的姪子,他會來向皇帝要求出家的條件,無論他要求什麼條件,你都可以答應他。」
  
  尉遲恭的姪子就去見皇帝說:「本來我不願出家,皇帝一定要叫我出家,我不敢不出家。可是,請求皇帝答應我三個條件。」皇帝說:「喔,你要出家啊,不要說三個,三十個條件我也答應你,你就說說你這個條件吧!」
  
  他說:「我這第一個條件:出家人不準喝酒的,但是我不能戒酒啊!我出家後,走到什麼地方,必須要有四匹馬拉著一車最好的美酒跟在我後邊。這是第一個條件,皇帝您可以答應我嗎?」皇帝本來不想答應他這個喝酒的條件,因為佛教裏的五戒,其中一條就是戒酒,但是玄奘法師又預先告訴他,無論對方要求什麼條件都答應他,皇帝因為相信玄奘法師,於是說:「可以,你是例外,我可以答應你,你不要愁你這個喝酒!」尉遲恭這個姪子,以為皇帝不應承,他就可以不出家,誰知皇帝答應他了。
  
  皇帝問他:「你第二個條件是什麼?」
  
  「第二個條件:我最歡喜吃肉,而出家人吃齋,不吃肉。我因為生到武將的家庭裏,學武的人一定要吃肉,我出家之後要有一車肉跟著我。這個肉要新鮮的,一天都不能擱。」因為當時也沒有什麼冰箱,用一塊冰裝在一個箱子裏頭就叫冰箱了。所以他說:「必須要新鮮的肉,每一天都要換新鮮的,一定要有夠我一天吃的肉放在車上,車上這箱子裏頭放很多冰,把肉放在箱子裏。」皇帝想:你這麼饞,肉都放不下!不過玄奘法師早就叫他答應他啦,就說;「也可以,第二個條件我也答應你,我供養你肉吃,供養你酒喝,那麼你說一說你第三個條件囉!」
  
  尉遲恭的姪子說:「這第三個條件哪,我相信你不會許可的。」皇帝說:「你說出來看看,或者我許可你呢!」他說了,第三個條件是:因為他有生以來就歡喜女人,歡喜美女,所以他出家之後,無論走到什麼地方,必須有一車美女在他後邊跟著。皇帝說:「這真是!出家人怎麼可以要美女呢?」但是玄奘法師又叫他答應,於是他說:「好,第三個條件我也答應你。現在你應該出家啦!」
  
  ●三車都回去,我不要了!
  
  這個尉遲恭的姪子以為這三個條件,皇帝一個條件都不會應承,想不到三個條件皇帝都答應了,這回他就要出家啦!皇帝就給他預備一車美女、一車酒、一車肉,共三車,送他出家去。這時候,文武百官和很多的出家人都知道他奉旨出家,就送他到廟上去出家。
  
  到了大興善寺,這個大興善寺,從方丈室到山門口,有十個mile(英哩)這麼長的路,每一天晚間關山門,要騎著馬去關的。那麼從皇城送他去出家,接近大興善寺那兒,就聽見寺裏鐘鼓齊鳴。這是廟上有大的法事,就要撞鐘打鼓。那個鐘不是像我們這個鐘這麼小,那個鐘扣在地上,十幾個人都站在鐘裏邊都可以的,就那麼大的鐘!那鼓也很大的,這個鼓鐘聲差不多十里路遠都可以聽得見的!
  
  那麼他朝著廟來了,一聽到廟上的鐘鼓響,豁然間開悟了:「喔,原來我是那個老修行啊!頭上有那麼多鳥在上面抱窩,我在那兒入定,我答應玄奘法師來幫著他弘揚佛法。」他得宿命通了,就向後面擺手,說:「你們這些車都回去了,我不要了!」美女也不要了,酒也不要了,肉也不要了,把這三車都打發回去了。因為他出家的時候有這個典故,所以在中國,稱窺基祖師為「三車祖師」。
  
  ●修行,要忍苦忍痛
  
  這窺基法師最聰明,他能「目下十行字,耳聽百人音」。怎麼叫「目下十行字」呢?就是你看一行字,他可以看十行,比你快十倍。例如,你讀這本英文書,一個鐘頭讀完,他十分鐘就讀完了,甚至於五分鐘就把這一本書讀完了。這不是馬馬虎虎看,他也一個字一個字看,但他看得快。「耳聽百人音」,一百個人同時說話,他也分別得清楚你講什麼、他講什麼。不是像我們,有兩個人講話,你就聽不清楚那個是說什麼。這太笨了!
  
  窺基祖師幫著玄奘法師翻譯很多很多經典,所以玄奘法師所翻譯的經典,多數是窺基祖師幫著翻譯的。
  
  這個老修行,在那兒坐了幾千年,甚至於萬年以上,也不覺得腿痛腰痠,也不覺得辛苦。所以我們坐這二十幾個鐘頭,這不算一回事。無論什麼事情,你認為它很平常,不是很重要的,就沒有麻煩了。你若認為這是很不得了的一件事,很重要的,那就很多麻煩了。所以修行,要忍苦又要忍痛,不要怕腿痛。你現在怕腿痛不修行,不關上地獄門、不關上餓鬼門、不關上畜牲門,將來那個痛苦更厲害。所以我們現在以忍一時的痛,來得永遠的快樂!
  
  在座的各位善知識!我不知道哪一位有好像三車祖師的這種根基,也不知道哪一位有好像五車祖師的那個來歷。所以你們各人要向前勇猛精進,不要落人後!或者你們前生有的是比丘,或者有的是比丘尼,或者有的比丘變成比丘尼,或者有的比丘尼變成比丘,這都沒有一定的。各位都要打起精神來,把一切的困苦困難都打破,你就會有所成就了。
  
  你如果腿痛了,可以騙一騙你那個腿。怎麼樣騙法呢?你這麼樣說:「你不要痛哪,我才坐下嘛!我坐下只有一分鐘,一分鐘你就受不了了?只有一分鐘嘛!」你若能這樣子騙你的腿:「才一分鐘,等一等再痛,現在才一分鐘啊!」那麼你坐二十一個鐘頭也好像一分鐘似的,這樣它就不痛了。這個方法,你試一試看,如果不靈,再另想方法,Ok?要是這個方法你用靈驗了,這就是妙法。
  
  ●到道宣律師那兒去趕齋!
  
  窺基祖師生在一個武將的家庭裏,所以他的性情很豪爽,身體長得很胖很高很大。雖然他記憶力非常好,學問也很好,但是在表面上看來,他很粗氣,就是不文雅,不是像文人那麼樣文質彬彬的。他雖然不吃肉,吃齋了,但是吃得很胖。
  
  有一次他聽說終南山有一個道宣律師,修行非常的好,非常有道德,也非常有學問,總而言之沒有一樣不好的,樣樣都好。感動了什麼呢?他的道德感動了天人給他送飯。他一天吃一餐,專門修持戒律。他坐著一定要端端正正的像一座鐘,站著一定要像一棵松,走路像輕風,躺著像一張弓。這行、住、坐、臥四大威儀,他做得非常之好。因為嚴守戒律,守得清淨了,天人就想在他的面前來求福報,於是就發心給他送飯,每逢中午就給他送天人所吃的飯作供養。
  
  窺基法師聽人說,道宣律師是天人給他送飯,他就想:沒出家以前,所有的肉類都吃遍;出家以後,所有的齋菜也都吃過,就是沒有吃過天上這飯的味道,這天廚妙供,究竟是什麼滋味呢?他這時候啊就打妄想了:「Yes(耶),我到道宣律師那地方去趕齋!」因為在佛教裏頭,出家人和出家人無論從哪裏來的,有東西大家吃,有地方大家住,不分彼此。他想,人間的飲食他吃遍了,天上的飲食他沒有吃過,於是他預備到那兒趕齋,趕吃的去,吃一點天人所吃的飲食,於是乎就到終南山去了。
  
  道宣律師所住的茅棚,他早就知道在什麼地方,所以在沒吃午飯以前,他就到了。因為那時候他是個很有勢力的大法師,一個大德高僧,道宣律師也知道這窺基法師幫著玄奘法師翻譯經典,就歡迎他到這兒坐,請問他來有什麼事情?窺基法師很直爽的說:「我啊,肉也吃過,齋菜也吃過,人間的所有飲食,再好我也通通都吃過,但是我沒吃過天上人所吃的飲食。聽說你是天人給你送供養,我到這兒來趕趕齋,也嚐一嚐天人所吃的飲食是什麼味道,大約你不會不結我的緣吧?」道宣律師說:「當然當然!這兒每天受的供養都很多啊!你當然可以在這兒,我們一同應這個供養。」
  
  ●哪有天人給你送飯?
  
  他們在這兒等著,本來每一天,天人十一點半鐘就一定給送供養來的,一秒鐘也不會錯的,這時候一定來。可是這一天啊,他從十點鐘就來趕齋,等到十一點、十一點半,到十二點也沒有來!道宣律師說:「或者今天有旁的事情耽誤了,或者等一等還會來。」
  
  一等,從十二點等到一點、兩點、三點、四點、五點、六點、七點、八點,也沒有來。終南山離長安有七十多里路,天黑了窺基法師也不能下山了,那就在這兒住啦!他就很不高興的樣子,說:「聽人說你這兒有天人給你送飯啊!你或者盡是欺騙世界上的人,哪有天人給你送飯?我今天來了,怎麼天人就不來了?這分明是你打妄語,你持的什麼戒律嘛!」就罵起來了,罵這個道宣律師。道宣律師因為持戒,也不和他辯,也不說為什麼今天沒有來,不講話,兩個人大約都不太高興,心裏不很歡喜。
  
  ●我在閻羅王那兒給你講好話
  
  窺基法師倒頭便睡,睡得鼻息如雷,道宣律師心裏就想:這還是一個國師唉!一點修行都沒有,睡覺這麼大的聲音,唉,吵得我也不能打坐,也不能睡覺,也不能用功!早知道這樣子,不叫他在這兒住!但是也沒有法子,他睡著了,叫也叫不醒。
  
  道宣律師在這兒打坐,坐啊坐,身上很癢。他就用手到衣服裏邊摸,一摸,摸出了兩隻蝨子,這兩隻蝨子吃得都很胖的,好像小肥豬那個樣子。他一看這兩隻蝨子,怎麼辦呢?不可以把牠殺了,不可以把牠弄死,弄死犯戒了啊!怎麼辦?給牠搬搬家吧!從手裏把牠放到地上去,還繼續打坐。窺基法師還是像打雷,鼻息呼嚕呼嚕的。
  
  第二天,道宣律師也發了脾氣,說:「你啊!一點也不用功,整晚你都是睡覺。睡覺還不要緊,你這個鼻子呼吸,好像打雷這麼大的聲音,你擾亂了我,令我晚間一點也不能用功!你太沒有修行了,還做國師呢!」他發脾氣罵窺基法師。
  
  窺基法師說:「喔,你說我沒有修行,你有什麼修行啊?你是持戒的,是一個律師,昨天晚間你在身上拿了兩隻蝨子,你不殺牠,你把牠掉到地上,這兩隻蝨子一隻腿摔斷了,一隻已經摔死了。摔死的這隻蝨子,到閻羅王那兒就把你告了,說你持戒律破了戒,殺生了。我在閻羅王那兒給你講好話,說你是無心殺的。」
  
  道宣律師一聽:「咦,奇怪了!怎麼他睡得鼻息如雷,我拿兩隻蝨子他都知道?這是什麼道理啊?他的境界真是不可思議。」於是就不敢再多說話了。
  
  窺基法師說完了這話,也就發脾氣了:「唉,我在你這兒趕齋,餓了一天,現在我這個肚皮是最難過了!你把我騙得太離譜了。唉,我要走了,一方面要趕回去吃飯,一方面知道今天再等,這個齋一定不會來了,還是趕回去,自己吃一點人間的飲食算了!」
  
  ●肉身菩薩到你這茅棚裏來了!
  
  他走了之後,第二天這個天人到時候又送飯來供養了,道宣律師也就發脾氣了,說:「你昨天幹什麼來著?你昨天為什麼不送供養來?我昨天餓了一天,並且我還有貴客在這兒趕齋,你也不送來。」
  
  天人跪下來了,說:「請律師原諒,慈悲啊!我昨天也是依照這個時候送飯來的,但是到四十里地以外,就有金光閃閃,所以我眼睛就睜不開,沒有法子再往前行路了。我就請問當方的土地神,為什麼這麼大的金光,照得我眼睛都睜不開,不能往前行路呢?當方的土地神告訴我,他說有個肉身菩薩到你這茅棚裏來了,所以我沒有法子給送供養。今天呢,這個金光沒有了,所以我又送供養來。」
  
  天人這樣一講,道宣律師才生了大慚愧,說:「我責怪這個窺基法師,說他睡覺鼻息如雷,令我不能入定,原來他還是一個肉身的菩薩,這個境界是不可思議的。」所以以後他更加用功,更加精進,聽見有人睡覺打鼾的,他也不敢輕看了。
  
  ●肉身菩薩才可以睡覺
  
  所以你們誰睡覺啊,要是可以像窺基法師有那種境界,就可以睡覺。要沒有到那種境界,就不要睡覺。睡覺把光陰都空過了啊!你要是肉身菩薩才可以睡覺,不是肉身菩薩不可以睡覺的。我也常常聽人家睡覺那聲音很大的,那麼或者也是肉身菩薩現身,或者不是。我不管他是不是──是,我也不準他睡覺;不是,也不準他睡覺。所以在我們這禪堂裏邊,肉身菩薩和不是肉身菩薩都不能睡覺的,要參禪,要打坐,要打起精神來參這一句話頭:「念佛是誰?」問出來了,然後才可以睡覺。要是找不著是誰呀,那就要來找找這個是誰!

文章來源:

  1. http://www.book853.com/show.aspx?page=11&&id=215&cid=23
  2. http://www.book853.com/show.aspx?page=10&&id=215&cid=23
  3. http://www.book853.com/show.aspx?page=12&&id=215&cid=23
  4. http://www.book853.com/show.aspx?page=13&&id=215&cid=23
Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail

百日禪選輯(一)3 宣化上人主講 金剛菩提海 天心月圓 自己生死自己了

來源:網絡轉載  百日禪選輯 作者:宣化上人主講

金剛菩提海
百日禪選輯

金剛菩提海

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
  
  一九七○年十一月十八日
  
  金剛是不壞的,菩提海是一個覺海;
  
  打破生死的關頭,這就到了金剛菩提海!
  
  ●化自性的雪
  
  「金剛菩提海」,什麼叫金剛?什麼叫菩提海?金剛是不會壞的,菩提海是一個覺海。這個覺海,是譬喻像一個海,其實比海更大,比海更深,這種覺性是沒有邊際的,是不可思議的!所以我們現在人人都是修行這個金剛法,修行這個不壞的法,把我們的心變成金剛那麼光明,把我們的心修得像金剛那麼堅固,把我們的身修得像金剛那樣不壞。
  
  所以在這個般若堂來煉、來燒,用火這一燒,把習氣毛病就都燒沒有了,也就是把貪心、瞋心、癡心,都燒得變成戒、定、慧了。那麼你要息滅貪、瞋、癡,變成戒、定、慧,必須要有恆遠的心來修行鍛鍊,一天增加一點,天天就會增加很多了。
  
  那麼積少成多,你自性光明就現出來了,就好像太陽化雪,一天化一點,一天化一點,化的時間久了,就把這個雪化了。我們現在在這個禪堂裏來坐禪,這就是化我們自性的雪呢。自性裏邊有多生多劫以來很多積雪,snow 很多,現在我們才知道用這個般若的智慧來化這種雪。這種雪是什麼呢?就是我們的無明煩惱。因為無明煩惱由多生多劫以來,也不知道要把它變過來,現在才知道。所以你打坐,有點很不舒服的這種感覺,或者覺得腰痛,腿也痛,甚至於頭也痛,很多麻煩都現出來。
  
  ●空生大覺中,如海一漚發
  
  那麼在有很多的麻煩當中,我們要能忍,有種真正的忍力,不怕所有的麻煩,才能把這個生死的關頭打破了。打破生死的關頭,這就到了金剛菩提海。到了金剛菩提海,這又有什麼好處了呢?啊,到這個金剛菩提海裏邊,與法界合而為一了!法界有多大呢?它是沒有邊的,不知道有多大。心也想不到,口也說不出來。
  
  在《楞嚴經》上說:「空生大覺中,如海一漚發。」我們人人都知道虛空是很大的,沒有邊際,任何人也沒有法子知道虛空是有多大。現在科學這麼昌明,去征太空,也沒有法子把虛空用尺來量一量,究竟虛空有多大?有多少 mile(哩)?沒有人知道。可是這個空雖然這麼大,人人都不知道它的邊際,但是在這個大覺海裏邊,虛空就等於海裏邊一個泡沫那麼小,所以說:「空生大覺中,如海一漚發。」你說覺海有多大?比虛空更大,因為虛空是從覺海裏邊生出來的,這個覺海是虛空的母親,這個母親當然比子女大得多了!
  
  ●返本還原,回到大覺海裏邊
  
  那麼我們現在要返本還原,歸到這個菩提海裏邊,所以我們出版《金剛菩提海》雜誌,我們這禪堂也叫「金剛菩提海禪堂」,我們這個人也叫「金剛菩提海人」,將來成的也就是「金剛菩提海的羅漢」、「金剛菩提海的菩薩」、「金剛菩提海的佛」。這往遠來說,是無窮無盡;往近來說,就是我們現在這一些個人,將來都要達成我們所希望的目的。我們所希望的就是要返本還原,回到這個大覺的海裏邊去。
  
  十方諸佛、十方菩薩、十方阿羅漢都在這個大覺的海裏邊等著我們。那個定力稍微差一點的,羅漢和菩薩就在那望著,說:「喔,看看那個會不會來啊?唉,他又往後退了!啊,太可惜了!本來精進了好幾天,白天也打坐,晚間也坐禪,白天晚間都用功,他現在又生出退心來了,覺得這個腿痛、腰痛,又要向後轉了。啊,真是太可惜了!」這個有定力的羅漢、菩薩、佛還在那地方等著,說:「往後退,還會往前進的。等一等他休息休息,看著:哦,以前都用過這麼幾天功了,不要前功盡棄,還要繼續用功!」那麼佛菩薩就在大覺海裏邊等著,但不會睜開眼睛來望。
  
  雖然沒有睜開眼睛望,但是他們可看得清清楚楚的,你是進是退,他知道的。所以,我們現在不要以為我用功,沒有人知道我用功!諸佛菩薩早就知道你,甚至於你用了幾天功就要退,退了幾天又要精進都知道的。說:「這個孩子,就是這個樣子!很調皮的,竟把光陰都空過了!等長大一點就會懂得了,就會明白怎麼樣做了。」這諸佛菩薩都在那個地方等著我們呢!
  
  ●無盡的福德莊嚴、智慧莊嚴
  
  我們若知道諸佛菩薩等著我們,就不要怕辛苦,要努力向前精進用功,一分鐘也不要空把它放過去!你要知道這一分鐘過去就不再回來了,你說:「我把這一分鐘留下,等一等我啊!」哼,它才不和你客氣呢!我等你,誰等我?所以,這時間是最沒有人情講的,和誰也不客氣,它沒有什麼人情味!「啊,你老了,活該你老!我不管你!你死了,那也不關我事,我一定要一天一天跑過去!」所以不停的這麼跑。光陰既然和你不客氣,你在這個有用的光陰的時候,就應該辦這個無盡的福德莊嚴、智慧莊嚴。
  
  我們現在參禪打坐,這就是福慧莊嚴,福慧雙修。說:「我現在在這兒打坐,也沒有做什麼功德,這怎麼會有福了呢?」你做這種的功德,是無相的功德,世界人做不了的這種功德,你能做;世界人得不著的這種真正的智慧,你能得到!什麼真正智慧呢?這一坐,自性的光明就現出來;自性光明現出了,本有的智慧也就有了。那時候你就得大智慧,得大辯才,得大壽命,得大安樂,什麼都是大的。你證果成阿羅漢,也是個大阿羅漢;你若出家,就是個大比丘、大比丘尼;你若是個在家人,就是個大優婆塞、大優婆夷;再要能成一個大菩薩,就可以成到一個大佛的果位。那都是由你今天在這個金剛菩提海禪堂裏邊修行所得到的。
  
  ●算一算人生有多少年
  
  為什麼我要把這個金剛和我們的身體比?因為我們人生在這個世界上是很短的時間,由生到死,不過幾十年的時間。我們自己來算一算,活到七十歲,或者八十歲,或者九十歲,或者一百歲。就算活到一百歲,去十五年青年的時候,十五歲以前你什麼事情也不會做,只知道或者讀書,或者派派報紙(送報紙)可以賺到twenty-fivecent(二十五分錢),這是最好的孩子了!或者到各處去撿一撿垃圾,回來把它燒火,這也是好孩子!這十五歲以前,最好的、最高尚的工作也不過如此,沒有什麼用,沒有什麼出息,也沒有什麼意思,所以十五歲以前的光陰沒有用。
  
  那麼最後,等要死了這十五年以前,就算你活到一百歲,去了十五年少年的時間,再去了十五年老的時間,那老的十五年,相信腿也不幫你忙了,腳也不幫你忙了,眼睛、耳朵、牙齒都不幫你忙了!眼睛說:「哦,我跟著你這麼久了,你老得這麼樣子,我不跟你了,我要走了!」所以看東西看不清楚了,這眼光先走了。耳朵說:「喔,我們眼大哥走了,我這個耳朵老弟也要跑了!」它也聽不見了,就聾了。牙齒一看眼睛也跑了,能聽的這個耳根也跑了,它也不願意跟著這個老人在一起了。哦,牙也都掉了,牙跑了!
  
  舌頭可跑不了,為什麼?因為它沒有志氣,不剛強,不像金剛菩提海那麼樣硬。因為它很軟的,所以它說:「啊,你們都跑了!我還要幫助這個老人幾天,無論如何我要講義氣,我要對他好,不會對他不好!」所以舌頭不跑。雖然不跑,但是這個舌頭也有幾噸那麼重,說話說不清楚,嗡嗡---連說我要喝茶,也說不清楚了!你看,果何的父親大約現在就有這種情形了!天天要果何去侍候他,還罵果何沒有侍候好他。這要不是老糊塗了,怎麼會這樣子呢?有人來侍候還罵,這是因為老得不清楚了。
  
  那麼要死的前這十五年也沒有用,你站都站不起來了,真沒有用!你活一百歲就去了三十年,老去十五年,少去十五年,中間還有七十年。這七十年,是很長的時間啦,很不錯囉!可是又有一半睡著了,這七十年不像我們這坐禪說是二十一個鐘頭來打坐,不睡覺,把眼睛用香板支起來,看著這個香板!那麼中間這七十年,我們又有一半睡著了,就剩三十五年。
  
  三十五年,你再算一算,每天去一次廁所,這一次就算你最快五分鐘。吃飯,算你吃得最快,最低限度也要十五分鐘,一天吃三頓飯就去了四十五分鐘。再加上五分鐘,就是五十分鐘。你再喝杯茶,抽口香菸,或者東張西望,無形中就又去了十分鐘,這些十分鐘是根本沒有法子算的,就算一個鐘頭了。你想一想再算一算,這三十年每一天再去一個鐘頭,又減去多少時間?因為我算術算得不太清楚,所以這三十五年去多少個鐘頭,我也不算它,你要是想知道,可以算一算。那麼這樣子一來,在這三十五年的期間,最低限度還要去五年,只剩三十年。
  
  這三十年,你說你能做什麼?所以,我們如果不到金剛菩提海去,就在這個地方輪迴來輪迴去,忙得不得了!一天到晚填這個無底的窟窿,吃了它又跑,吃了填下去,它又從下邊漏了。這一生為口腹忙得不得了;等走完這一生,時候到了,它不也說:Thank you very much。對你一聲多謝也沒有。你說這個有什麼意思?所以我們若不到金剛菩提海裏邊去,那簡直是太愚癡了!
  
  ●迷而不覺?覺而不迷?
  
  我們本來都是在金剛菩提海裏邊,就因為無明生出種種的迷,就輪迴六道裏頭。好像一粒微塵,忽高忽低、忽上忽下,忽然而天堂、忽然而地獄、忽然而餓鬼、忽然而畜生、忽然阿修羅、忽然而人道,在六道裏邊轉來轉去。這六道輪迴也就好像虛空一樣,我們人在這虛空裏頭,好像一粒微塵,迷而不覺就輪迴六道,覺而不迷就了脫生死。
  
  為什麼我們不覺?因為我們受三毒的毒太深了,猶如一般的青年人不知道好壞,吃迷魂藥,頭腦不清楚了。我們吃貪瞋癡這個三毒,吃得太多了。今天修行沒有脾氣,明天就有了脾氣;明天沒有脾氣,後天又有了煩惱。就是在這裏邊轉來轉去,一天比一天迷,一天比一天的不覺。
  
  怎樣能覺悟呢?就是打坐,來坐禪,日本話”za-zen”(音:打禪)。我們坐禪就會覺悟,就會不迷了,不迷生死就了了。生死了了,就不會再做沒有意義的事情。你不會做沒有意義的事情了,當然你所行所做都有意義了。我們若不知道在六道輪迴裏沒有什麼意思,就不會想超出這六道輪迴,看見什麼就貪什麼,看見什麼就執著什麼,一切都放不下,一切都看不空!你看一切都是真的,財也是真的、色也是真的、名也是真的、吃東西也是真的,睡覺更是真的。但是你要是覺悟了,就知道這一切都是顛倒。
  
  ●如水成冰,冰成水
  
  我常對你們講,我們本來的性是清淨的,就好像水一樣,清水,你從上邊一看就看到底了。我們那清淨本性也就是這樣子,它那水不混濁,你一看就看得清楚。可是一生了無明,動了煩惱,這水就被寒冷給凍結上了。雖然是清淨水,一凍結成冰,你就看不清楚了,就不能好像玻璃似的,從冰上邊一起看到冰底下。這看不清楚了,就是本來是清水變成冰了。
  
  我們本來清淨沒有染污的本性,是有大智慧的;一生了煩惱,就好像變成冰了一樣。凍成冰了,有了煩惱,就會傷害人了。譬如你拿水裝到一個碗裏頭,你照這個人潑下去,一潑,這一碗水都潑到他身上了。但是,你就是力量再大,他也不要緊的,只是衣服或者身體都濕了,他不覺得有痛苦。你要是拿著一碗冰,就拿著這茶杯來比喻,茶杯這麼大的一塊冰,你照著這個人頭上打下去,就把頭打破了,頭破血流,這個人當場就死了。
  
  一樣的東西,用水打人就不死,用冰一打人就死了,這就是譬喻要是沒有迷的人,你就是罵人也罵不壞人,那個人也不會發脾氣,你罵他,他也歡喜。好像虛雲老和尚常常罵人的,但是人都歡喜他罵;他一罵,被老和尚罵了,這個人就高興得不得了:「哎呀,老和尚今天罵我一頓!」他覺得好像升官發財那麼高興,為什麼?因為虛雲老和尚沒有瞋恨心,他罵人,不是說有一種瞋恨心來罵人,說:「喔,我想殺了你!」他罵你,希望你改過自新,所以人就被他罵了,也沒有脾氣。這就等於水往人身上潑,人也不覺得痛苦。
  
  那麼愚癡人,他罵人,一罵人,把人氣得要死,就好像頭破血流,就好像用一塊冰打人一樣的!這是個很簡單的比喻,你若明白這個道理了,就應該修行了。修行要有真正的智慧,你有真正的智慧了,做什麼事情,都不使人討厭的。要想得到真正的智慧,沒有旁的方法,就是跑香、坐香,你就可以得到了!不論你信不信,現在我們試試看!

天心月圓

 ◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
  
  一九七○年十一月十九日
  
  內無身心,外無世界,唱無聲曲,轉無形法輪。
  
  ●月到天心處風來水面時一般清異味略得少人知
  
  這種境界也就是說的我們人用功,用的好像月光在天的正中央時,這叫「月到天心處」。「風來水面時」,這個風颳到水面上,還沒有波浪,這種境界是清淨而溫和,所以說「一般清異味,略得少人知」,很少人知道這種境界的。你這用功用到無人、無我、無眾生、無壽者,這時候也就是「內無身心,外無世界」,自己身也沒有了,心也沒有了,身心都空了;外邊這個世界也沒有了,世界空了。你領會到這種境界,這種滋味可以說是「一般清異味,略得少人知」。
  
  ●無心道人
  
  我們修道是自己給自己修,自己給自己用功,不是給其他人用功,不是說我替其他人來修行,所以自己生死要自己了,自己吃飯自己飽。你用功就會了生死,你不用功就不能了生死。能了生死,就脫出輪迴去;不了生死,就是在這個輪迴裏邊轉來轉去。
  
  人都以為自己聰明、其他人愚癡,總覺得自己比任何人都好。這一類的人是身心沒能空,世界也沒能空,總有一個我相存在。那麼參禪的人要無我相,不但無相,而且也無心也無身,身心都空了。那麼在禪堂裏身心都空了,這叫無心道人──沒有心的道人。
  
  沒有心的道人就是無修無證者,所以才說你供養一百個惡人,不如供養一個善人。你供養一千個善人,不如供養一個受持三皈五戒的人。你供養一萬個受三皈五戒的人,不如供養一個出家的比丘。你供養一百萬個比丘,不如供養一個初果須陀洹。你供養一千萬個初果須陀洹,不如供養一個二果斯陀含。你供養一萬萬個二果斯陀含,不如供養一個三果阿那含。你供養一百萬萬三果阿那含,不如供養一個阿羅漢。你供養千萬萬四果阿羅漢,不如供養十方諸佛。你再供養萬萬的諸佛,也不如供養一個無心道人。但是可要真無心了,才可以受這個供養。
  
  ●貓捕鼠‧雞孵卵‧龍養珠
  
  這無心道人就是內無身心、外無世界,與虛空同體。我們現在修行都是想修無心道人,要修這個無心道人,先要把我執和法執都空了。想破我執和法執,沒有其他最好的方法,只有參禪打坐,念玆在玆的來用功。這種用功的方法,有幾個比喻,比喻什麼呢?比喻好像貓捉老鼠一樣。貓知道老鼠洞裏頭有老鼠,就在洞旁邊很有耐心的等著,等老鼠一出老鼠洞,一爪就把老鼠捉住了。參禪也是這樣子,你參「念佛是誰」,這個「誰」就是老鼠,你這參就好像貓,等那老鼠一出來,就把牠捉住,這個誰就跑不了了。
  
  又好像雞孵卵,雞在那兒抱小雞子,就想:「我這雞仔子一定會出來。」牠這樣想,久而久之就把小雞雛想成了,所以說「卵惟想生」。那麼雞抱小雞子,也不是很容易的一件事,牠趴在雞蛋上,熱得不得了,熱得喘氣幾幾乎都不能調勻,熱得牠呼吸氣幾幾乎都要斷了,才把小雞子抱出來。那麼參禪也是這個樣子。又好像什麼呢?又好像龍養珠。龍有個龍珠,因為牠最愛惜這個龍珠,就用種種方法來保養這個龍珠。我們學參禪的人也是這個樣子,好像龍養珠一樣,時時刻刻都要注意,不打任何的妄想。
  
  ●唱無聲曲,轉無形輪
  
  所謂「一念不生全體現」,在這一念不生的時候,全體大用都現前了,本有的智慧也都會現前了。「六根忽動被雲遮」,六根就是眼耳鼻舌身意,六根忽然間這麼一動,就好像天生了浮雲,被雲遮住。這一念不生的時候,也就是方才所說的內無身心,外無世界,坐禪坐到這種境界上,呼吸氣斷了。雖然呼吸氣斷了,但是可不是死。呼吸氣斷了,這時候一念不生了,你要是忽然間想:「我這呼吸氣都斷了,都沒有了。」它又有了。你無心的時候,呼吸氣斷了;你有心,它又繼續。
  
  那麼說呼吸氣斷了,還是沒有斷,若一定斷了就不會生存,它內裏邊那呼吸氣興起來了,在裏邊行動起來了。它在裏邊有呼吸氣,所以不需要外邊的呼吸氣,這也叫什麼呢?這也叫轉大法輪。唱這個無聲的曲子,唱這無聲的歌,轉這無形的法輪,但是這種境界也都不要執著。
  
  在這幾天用功的人,各人用到什麼境界上?明天願意和我講的,可以講一講,我看看你這幾天用的功是不是真正用功了?若沒有用功,要繼續著用功,已經用功的更要加功進步,不要把光陰都空過了。光陰空過了,打完了一個七,又一個七,一點好處也沒有得到,這未免太可惜了。所以現在要百尺竿頭重進步,在這百尺竿頭再進一步,就是用功更要往前去精進,不要向後退。我們用功由地水火風都可以入定,也可以入空定,也可以入非非想定。但是在這個定中,不要著到這個境界上,也不要生一種無明煩惱。
  
  ●非非想處定
  
  在以前有一個老修行修非非想處定,想要升到非非想處天。他在一個海的邊上修定,將要入這個非非想處定,魚就在水裏頭很歡喜的游泳,游泳就玩水,就把水弄出很大的聲音來,那麼有聲音他就不能入定了。他睜開眼睛一看,這魚又跑了,他就又修行。修行又要入定,這條魚又來了,又來在他的面前,這麼在水裏跳舞,又把水弄出很大的聲音,那麼他又不能入定了。像這樣子很多次,這一次,這個老修行就生瞋恨心了:「你這條魚真是討厭,最好我變一隻魚鷹,一口就把你吃了,誰叫你來擾亂我這種定!」大約他生這種瞋恨心,這魚也不敢來了,他就入了非非想處定。以後他就生到非非想處天,享了八萬大劫的天福。
  
  可是天福雖然享八萬大劫啊!他這種瞋恨心的果報就來了,因為他在八萬大劫以前生這種瞋恨心想要變魚鷹來吃魚,那麼等他天福享盡了,就墮落到人間來了。一墮落到人間,果然就是遂心滿願了,做一隻魚鷹,在那兒天天吃魚。等到釋迦牟尼佛成佛了,到那兒給他說法,他才把這魚鷹的身體解脫了,然後做人,跟著釋迦牟尼佛修道,才證阿羅漢果。
  
  這是他遇著釋迦牟尼佛了,才能得到解脫,若遇不著釋迦牟尼佛,他做這魚鷹不知要做到多久了。所以我們修道的人哪,無論在哪兒都不要生瞋恨心,不要打妄想;一打妄想,將來就會受果報的。
  
  ●水觀定
  
  在《楞嚴經》上有一位尊者,叫月光童子。他修行水定,他總觀想這個水,想來想去他這個身體都變成這水,入水觀定。有一天,他在一個靜室裏用功修行,他有一個大約十一、二歲那麼小的徒弟,不太明白這個道理,就想去見師父。看他師父這個門裏邊鎖著,就從窗戶看,一看,他師父不在房裏邊,房裏頭都完全變成水!他就很調皮的拿起一塊小石頭丟到水裏去,這水就響了一聲,他認為很好玩的,就走了。
  
  他師父出水觀定後,就覺得肚裏頭很不舒服的,他一觀察,啊,有一塊石頭在肚裏邊!他想怎麼會有一塊石頭呢?就把小徒弟叫進來問他,說:「你方才到這兒想見我來了?」
  
  「是啊,我叫門,門裏邊鎖著,我趴在窗戶一望,裏面滿地都是水。」
  
  「哦,那麼你怎麼樣?」
  
  「我用一塊石頭丟到水裏了,然後我就走了。」
  
  「等一等我把門開一開,你再來看看,如果還是有水的話,你把這石頭撿出,拿開它。」
  
  月光童子又入水觀定,他這個小徒弟又來到這一看,果然房裏頭完全是水,他那塊石頭還在那地方。於是他把這石頭拿出去了,月光童子再出定,這塊石頭沒有了,就不覺得肚裏頭有一塊石頭在那裏脹著。
  
  ●專一則靈,分馳則蔽
  
  所以說修行你只要專心致志,你修什麼法都會成就的,有的修火光三昧的,變成火,但是這火可不能燒東西,因為它是自性這個火,變成自性的火,不會燒其他東西的。由《楞嚴經》上來研究,我們修行要專一其心,專一則靈,分馳則蔽,你心要是不能專一,用什麼功也不會有成就的。你若專一了,就會有所成就,也就好像貓捕鼠、雞孵卵、龍養珠一樣的。你用功的人,主要要有一種堅固的心、懇切的心,才能與法相應。話說多了打閒岔(waste time),還是繼續用功!

自己生死自己了

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
  
  一九七○年十一月二十日
  
  自己生死自己了,自己吃飯自己飽。要了生死,還得要參禪!
  
  ●從尤土匪到尤孝子
  
  今天我想起一個公案來,對各位說一說,本來這個公案說過幾次了,但是還有幾個人沒有聽過,我覺得今天這個因緣應該講這個公案。這個公案是我親自所見著的一個事實,並不是像小說虛構出來的。
  
  我在東北的時候,我有一個很知己的同參道友,這個人原來是做土匪的,可是以後改過自新,改惡向善了,又為父親母親在墳上守孝。守孝,他就開一點智慧,於是他師父給他取個名字,叫尤智慧,姓尤叫智慧。
  
  他怎麼會改惡向善呢?他做土匪時盡搶人的財寶,有的時候人家就會來反抗他,就和他打起來,有一次就被人用槍把胳臂打壞了。打壞了,他就養傷醫治,本來這個傷一個月或者二十天就可以好了,但是他這個傷經過半年多也不好。他在這個時候就生出一種懺悔心,他說:「我做土匪搶人家的東西,人家用槍打我,這一槍把我打死,我不是生命就沒有了?那麼現在受傷了,為什麼時間拖延得這麼久這傷也不好?啊,這一定是業障太重了!」於是他就發願了,他說:「如果我這個傷在一個禮拜之內好了,我就去給父親母親守孝,我以後再不做土匪了。」他發這麼的願,很奇怪的,果然在一個禮拜之中他這個傷就都完全好了。完全都好了,他就要去守孝囉!
  
  怎麼樣叫守孝呢!守孝這是表示為人子女的捨不得父母,雖然父母死了,他還在墳旁邊守護著,守護父母這個屍體,守這個墳,這叫守孝。那麼這怎麼就算出孝來了呢?在這兒守著又有什麼意思呢?本來是沒有什麼意思,活人守這個死人有什麼意思?可是雖然沒有意思,你要能做得到,就變成有意思。為什麼?這種事情不容易做的,你天天什麼也不幹,什麼工作也沒有,就在墳旁邊那麼守護著,一天兩天可以,時間一久了,一守就要守三年。這三年的時間雖然不是很長的,但是你要細一想也不是很短的,所以一般人就不能犧牲這麼長的時間來守孝。
  
  這一位尤智慧,他居然能發這種的心來守孝。尤其守孝,這是青年人更不容易做得到的,老年的人譬如四、五十歲的人心性都有一點定了,這還不算一回什麼事,坐三年,甚至於坐六年,也不要緊。那麼青年人你叫他那麼樣去做,是很難的一件事。不要說旁人,我自己就知道,我當初坐到那墳旁邊,也沒有人陪著,覺得這是很苦的一件事。
  
  這個尤孝子,他在守孝時,約二十一歲的樣子。二十一歲,一個做土匪的人,忽然間就變成一個守孝的孝子,這也是不容易的一件事。在沒有守孝以前他拜一個師父,這個師父叫中一法師。這一位法師很有道德,也很有修行,也有多少神通。他師父就教他怎樣打坐,怎樣用功。他就在那用功,用用功你說怎麼樣啊?這個魔就來了!什麼魔來了呢?來了一條火龍。他在打坐這火龍就纏到他腰上,纏了三轉,把他燒得又熱又痛。那麼他正在危難的時候,他的師父就來了,把這條火龍給降伏住了,火龍也皈依了。這火龍皈依了,就在尤孝子旁邊當他的護法。
  
  ●割肉祭天
  
  尤孝子守孝守了到兩年半這個時候,天下雨,一下雨,就下一個多月,這把田裏所種的農作物都要淹死了。這時候尤孝子又發願,他說了,把農作物,所謂稻、粱、黍、麥、黍稷之類的,就是種種的穀、麥、豆子……都淹死了,人就沒有吃的了!我現在啊發願,如果三天之內天若晴了,我就割肉祭天。因為那時候,他也不懂什麼佛法,就只知道有一個天主。那麼他發這種願了,果然很奇怪的,沒有到三天就晴了。這時候他就要割肉祭天了,人自己割自己的肉是不容易的,第一次,他用力一割這個肉,沒割斷;第二次,一咬牙把一塊肉割下來!
  
  割下來之後,你說怎麼樣,他就死了,因為割肉割得痛死了。這一死,血就流得很多很多。他在一個大約有四尺丁方的小地方打坐,他割完肉就昏倒在那地方死了,這個四尺丁方的地方都被血染紅了,也不知道流多少血。等一等他又活了,沒有完全死,他又活了。活了,有人去看他,看他這個樣子,就去報告政府,政府又派官員去看他。
  
  這麼樣子,他拿割下這個肉來供天,縣裏頭有個官,也到那兒參加他這個供天,那麼這麼樣子,一般人就對他都印象非常好了,說:「啊,這真是菩薩,能為我們大眾來割自己的肉去供天。」這樣一來,怎麼樣啊?就很多麻煩來了。什麼很多麻煩?這個人也要看看這個尤孝子,那一個人聽說有這麼一回事,也要到這裏看一看,天天就很多人來看他。
  
  ●多做德,多做德,做德多好
  
  不但人來看他,有一隻鳥(bird)也來看他。這隻鳥很小的,但是會說話,牠不說旁的話,就說這麼幾句話,牠說:「多做德,多做德,做德多好!多做德,多做德,做德多好!」就這麼叫。那麼這隻鳥來看他,和他好像老朋友,落到他頭上、落到他肩上、落到他手上,什麼地方都落,也不怕他,一天到晚來陪著他打坐用功,有的時候和他開開玩笑,這麼很好玩的。可是其他人若來,有一個生人來,牠就跑了;若沒有生人來,牠又回來和他在一起玩。那麼經過大約三個禮拜的時間,尤孝子這個傷好了,這隻小鳥也跑了,不陪他了。
  
  等他守孝三年圓滿了,很多人就請他到一個道德會去講演。那時候因為中國人沒有留頭髮的,也沒有留鬍子的,尤其年青人沒有留很長頭髮、很長鬍子。那麼這個守孝的人呢,就頭髮也很長的,鬍子也很長的,頭髮披肩那麼長,那簡直就像現在的嘻皮一樣。但是嘻皮盡吃迷魂藥,他可不吃藥,什麼迷魂藥也不吃,清清淨淨的!他吃齋念佛,又講道德,說仁義,這樣子他在道德會講演,就很多人都相信他。
  
  那麼方才說他有頭髮、鬍子。為什麼要留頭髮、留鬍子呢?這也是根據《孝經》說的,《孝經》說:「身體髮膚受之父母,不敢毀傷,孝之始也。」這個身體、頭髮、皮膚是父母給的,我不敢隨便把它毀傷了,這是盡孝的一個開始。可是這位尤孝子居然留頭髮、留鬍子,為什麼又把自己的身體割了來祭天呢?這豈不是不合乎孝道嘛!不錯,這是不合乎孝道,假設他父母親在的時候看見他這麼樣子割肉,你說那眼淚不知要流出多少。即使他死了做鬼,若看見他這麼痛苦,也會很憂心的,很不安樂的。那麼他為什麼還這樣做呢?就因為他為大眾來求上天下雨,並且他也沒有讀過書,也不懂什麼「身體髮膚受之父母,不敢毀傷,孝之始也」。他守孝,是聽旁人有這守孝,他也就守。
  
  那麼這時候,他在道德會講道德說仁義,也是教化眾生行菩薩道的一個意思。這時,他知道我,而我也知道他,我聽說有一個尤孝子,他也聽說在某某地方有一個和他一樣年輕的守墳人。我比他年紀還小,他二十一歲守孝,我大約是十九歲,現在記不清楚,大約是這樣子。那麼彼此都互相慕名,在心目中有一個思想:有這麼一個人,我將來要見一見。他為什麼要見我呢?他平時就很驕傲的,驕傲什麼呢?他說:「我二十一歲就守孝了,殊不知有一個比我更年輕的人在守孝。」所以他就認為這又勝過他,他就要見一見我。
  
  ●開口便錯,舉念即乖
  
  有一次,我到縣裏,到道德會上,我一看他披頭散髮的,哦,很長鬍子!我那時候把鬍子、頭髮都剃去了,沒有那麼長。我一看他,就知道這個人是誰了。我說:「你是尤善人嗎?」因為稱孝子好像很不恭敬,一般人都稱守孝的人「善人」,我說:「你是尤善人吧!」「是啊!你是誰啊?」「你不認識我,我認識你。我也不知道我是誰?哦,你大約知道你是誰!我不知道我是誰!」他聽我說這話很驚奇的:「喔!喔!你?你?」旁邊認識我的人就說:「他是誰?你們是一樣的嘛!」「喔,這麼樣子!」他就睜著眼睛,好像美國人看人似的。我也不看他,因為我不是美國人。
  
  他這麼睜著眼睛看我,看大約看有一個鐘頭的樣子,我也沒講話,他也一句話也沒說。看完了,他說:「你從什麼地方來呀?」「我從來那個地方來的。」他覺得很奇怪的。我反問他:「你到什麼地方去呀?」「我什麼地方也不去。」我又問:「那你為什麼要問我從什麼地方來?」啊,他上來就把我手抓住了:「好呀!」對我特別好的。啊,你看好玩不好玩?
  
  那麼沒有地方來,也沒有地方去,這是不來不去,也來也去;來是從來那個地方來,去到去那個地方去。佛的十號之一,有個名號就叫「如來」,所以《金剛經》上說:「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」因為我研究《金剛經》,他是念《金剛經》,那麼所以我就和他來打一打機鋒。
  
  結果我們兩個人這個公案他到各處去講,說是我們兩人一見的時候,彼此誰也不講話,結果呢!他打了妄想,就問我從什麼地方來。他打這個妄想一問的時候,知道是錯了,為什麼?開口便錯,舉念即乖,凡有言說都無實義。有所說的這都不是究竟法,究竟法無說無傳,應作如是觀。這沒有什麼可說的,也沒有什麼可傳的。
  
  ●行者!行者!我為法來,非為衣來
  
  惠明大師追攆六祖拿衣缽,衣缽在石頭上生了根,拿不起來,他就說:「仁者!仁者!」不,是「行者!行者!」但也可以說仁者,也可以說行者,這沒有一定的,「仁者」是個菩薩,「行者」也是個菩薩。惠明大師說:「行者!行者!我為法來,非為衣來。」說我是為了佛法而來的,不是為著這個衣缽而來的。
  
  那麼在這個地方,我以前已經講過了,我說這是惠明大師打妄語。為什麼他打妄語呢?他要是為法來的,根本就不應該去拿那個衣呀!應該一見這衣在石頭上,手沒拿的時候,就說:「行者!行者!我為法來,非為衣來。」這才不是打妄語。他本來是個大將軍,很有武力的,那麼他拿不動了,以後一想:「喔,這是天意!這是菩薩保護這個衣,我不應該搶啊!」所以他才說:「行者!行者!我為法來,非為衣來。」如果他把這個衣缽拿起來了,他也不說他為法,也不說他為衣了,就逃之夭夭的跑了!所以我說他打妄語,這不會有什麼錯的。即使他就對我發脾氣,我也不管,我也要這麼講!
  
  那麼六祖大師便從草裏邊走出來,其實六祖大師知不知道他打妄語呢?當然知道!不過看他已經一念迴光返照了,雖然打妄語也都很難得了。人啊,不能求全責備,不能說完全都是好的!就好像你們這一些個皈依我的人一樣,本來你們顛顛倒倒,很多不對的事情,我把眼睛一閉不管了。
  
  ●與汝說者,即非密也
  
  那麼六祖大師由草裏邊出來了,聽惠明大師這樣講,就對他說:「不思善,不思惡,正恁麼時,那個是明上座本來面目?」好的你也不要想,壞的你也不要想,正在這個時候,如何是明上座的本來面目?看!(做厲聲喝狀)惠明大師被六祖大師這麼一問,即刻就開悟了。開悟後,他還問:「上來密語密意外,還更有密意否?」還有比這個更妙、更祕密的嗎?六祖大師就說:「與汝說者,即非密也。汝若返照,密在汝邊。」這個祕密的在你自性裏邊,我若能說給你的,那就不是密了。
  
  一般人迷到密宗上,以為密宗這就是密了,密宗都有一個咒念,例如念庵啞吽,這還有一個聲音,有一個字說得出來的。真正密的,也無聲也無色,不落於色聲香味觸法,那才是祕密的,也就是六祖大師所說:「與汝說者,即非密也。汝若返照,密在汝邊。」我告訴你的,那就不是祕密了!所以一般人不要被密宗迷了,說:「這是最上的法,這是真是不得了的。」是法平等無有高下,佛法是平等的,沒有那個是高那個是低,那個是上那個是下。你用那一個法相應,那一個法就是妙法;你與這個法不相應,那個法就不是妙法。這並不是那個法不是妙法,因為和你不對機。
  
  ●橫說也是妙,豎說也是妙
  
  再舉一個很淺的譬喻,一樣都是人,有鼻子、眼睛、嘴巴、耳朵,五官具足。但是所好的不同,有的歡喜發財,有的歡喜做官,有的歡喜種田,有的歡喜做工,有的歡喜讀書──一生手不釋卷,總拿著一本書來讀書;各有所好。還有,有的歡喜吃甜的,有的歡喜吃酸的,有的又歡喜吃苦的,有的歡喜吃辣的,有的歡喜吃鹹的,酸甜苦辣鹹,也是各有所好。那麼他所好的他就認為是好,他所不好的就認為是不好,好的就是妙,不好的就是不妙。
  
  那麼各位現在參禪,這個參禪就是妙;不願意參禪的人,就說這是不妙:「啊,坐到那地方,有什麼意思?坐那地方睡覺?坐那地方打妄想?啊,懶得那麼樣子,什麼也不幹!什麼工作也不做!這樣一個人,這簡直是世界上的廢人!要都變成這些個人,那這世界上就完了!」你看,他講得很有道理的!這打坐的人,一聽見有這種的批評,有的:「喔,他說的有道理,我不要參禪了,做其他有用的事情去了!」那麼就跑了。
  
  有的一想:「啊,這個人太可憐囉!他怎麼一點也不覺悟這個世界上的苦呢?他這樣講話,是有很重的業障啊!十方諸佛菩薩!幫助我快點開悟,我好把這個業障重的眾生度他反迷歸覺,令他不再譭謗修道的人!」你看,一樣的話,有的人聽了就跑了,有的人聽就要發菩薩心來教化這個眾生。
  
  那麼發菩提心教化這個譭謗參禪的人,就認為參禪是妙的。跑的那個人呢?就聽譭謗參禪的這個人所說的,說這是不妙的。所以你想究竟是個妙,是個不妙?妙在什麼地方?不妙又在什麼地方?這是眾生的顛倒相。眾生顛倒相,這也是個妙;眾生不顛倒相的,更妙!所以你參禪是妙,不參禪也是妙,各有所妙。各人所妙的雖然不同,但是這個妙是一個,所以《妙法蓮華經》,橫說也是妙,豎說也是妙,長說也是妙,短說也是妙。
  
  那麼我們參禪這個妙比《法華經》還妙,因為這個妙你自己可以體驗到,你自己可以覺得其中的味道。這種味道如人飲水冷暖自知,啊,我不能告訴你!自己生死自己了,自己吃飯自己飽。那麼要了生死,還得要參禪!

文章來源:

  1. http://www.book853.com/show.aspx?page=7&&id=215&cid=23,
  2. http://www.book853.com/show.aspx?page=8&&id=215&cid=23,
  3. http://www.book853.com/show.aspx?page=9&&id=215&cid=23
Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail

百日禪選輯(一)2 宣化上人主講 大冶洪爐選佛場 菩提道場出聖人 稀有的禪七

來源: 網絡轉載  百日禪選輯 作者:宣化上人主講

大冶洪爐選佛場
百日禪選輯 大冶洪爐選佛場

大冶洪爐選佛場

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
  
  一九七○年十一月十五日
  
  我們現在大家聚會到一起,好像考狀元一樣。
  
  啊,比狀元更偉大,我們現在是考佛呢!
  
  ●各位都是善知識
  
  各位善知識!為什麼稱你們各位都是善知識呢?如果你不是善知識,就不會到這般若堂裏邊來。禪堂又叫般若堂,般若是梵語,翻譯過來意思就是智慧,所以各位都是有大智慧的善知識,才能到這個智慧的堂裏邊來。為什麼你們會有大的智慧?因為你們在往昔都種下很多的善根,也就是種下很多的菩提種子,也就是在過去生中曾經供養佛、供養法、供養僧,所以今天這個因緣成熟了,才能參加這個坐禪班。這不是一個小的因,這是一個大的因緣,也就是了生脫死的一個因緣,也就是成佛的一個因緣,所以我才普遍地稱你們各位都是善知識。
  
  「善知識」,要知識這個善,不要知識這個惡的,若知識這個惡的就變成一個惡知識了。「惡知識」是什麼樣子?就是邪知邪見的。「善知識」是什麼樣子?就是正知正見,他所行是合乎佛法的,他所修也是依照佛法修行,一舉一動都是與佛法相應。
  
  ●不要怕苦,不要怕難!
  
  那麼現在大家聚會到這一個般若堂裏邊,都是想要開大智慧,得到一種真正的明白,真正的覺悟。這真正的明白覺悟,是由一點一點修行而成的,你不要怕苦,不要怕難!坐在這個地方,腿痛一痛,不要管它,我要了生死!我們一定要有一種大無畏的精神,什麼我也不怕,不要說它痛,就是死了,我也是要坐禪,我也是要修行!不是說,見到硬的東西就往回跑了。所以這個腿痛,不要管它,你就認為好像先前我用香板打你是一樣的。雖然我沒有用力打,是輕輕打,你怎麼知道我不會用力打呢?如果我一用力打,那你也一樣要忍著,和這個腿痛是一樣的。
  
  那麼腿痛你要忍,腰痛更要忍,你這個想睡覺也要忍。怎麼忍呢?想要睡覺,可以把眼睛睜開來參禪,不要因為想要睡覺,就一定要閉上眼睛。要反對這種痛苦:「它痛苦嗎?啊,我越苦越好,越痛越好!你越想睡覺嗎?啊,我越要參禪!」你參到陽氣具足了,那個睡魔就跑。你如果不和睡魔來作戰的話,就承認自己打敗戰了,那永遠都是在這個睡覺的裏邊來生存著。我們現在要得到真明白,所以少睡一點覺,不是說像某某叫人盡學愚癡就好了,不要學有智慧。我們這是絕對不可以學愚癡的,絕對是要開智慧的,絕對要返本還原,認識我們自己的本來面目。
  
  我們本來的面目是什麼樣子呢?本來的面目是和佛無二無別的。但是因為我們沒有智慧,所以就離著本來面目越跑越遠,不知道認識我們本來的面目。所以就顛顛倒倒,醉生夢死,本來就像喝醉酒了,本來就像做夢了,可是還想要醉中的醉,夢中的夢,所以這就是顛倒中的顛倒!也就是兩種的顛倒,本來就是醉生夢死,還在這個醉生夢死?邊,再更深一層醉生夢死,所以這是太可憐了!為什麼這樣子呢?就因為我們沒有遇著善知識,指示我們回家的道路,找著本來面目這個道路。
  
  ●十方同聚會皆共學無為此是選佛場心空及第歸
  
  那麼現在我們很多善知識都遇到一起了,大家共同向本來面目這條路上走,所以才說「十方同聚會」,我們這些來自十方的人聚會到一起。「皆共學無為」,都是學這個無為法。「此是選佛場」,這個般若堂又叫選佛場,誰能無人無我了,誰就可以被選上;誰要是還沒有放下,誰就選不上,所以才說「心空及第歸」,誰要是能心?邊空了,就好像中狀元。三元及第,全國這一些文人聚會到一起來考試,考到第一名,這叫狀元。我們現在大家聚會到一起,也是好像考狀元一樣。啊,比狀元更偉大,我們現在是考佛呢!
  
  說是佛,究竟是怎麼回事,我還不知道,我也不想考了!佛,你不想考,在人之中你是不是要做一個偉人呢?啊,要做一個大英雄、大豪傑、大丈夫!如果你想有這個希望,那也可以,在這地方也就是選大英雄的地方,那個大英雄也就是大覺,大覺也就是佛,所以沒有兩樣。因為佛你不認識,這個大英雄你一定知道,這是大無畏的英雄。
  
  所以,先要不怕打。那麼有不怕打這種的思想,這也就可以說是無人無我了;要有我就怕打,要有我也就怕痛;要沒有我就不怕痛了。說「那我在這個地方,怎麼說沒有我呢?」那你在這個地方,誰不在這個地方呢?不在這個地方,又是誰呢?沒有一個在,也沒有一個不在,所以叫無我。因為沒有在,所以就沒有我;你若有在,就有我。你有在,應該要自在,不應該要我在;那個自在,就應該沒有我。你若有我,就不自在,因為有我就有很多麻煩,這個麻煩是一言難盡的。睡的覺不夠,覺得不舒服;吃的東西少,覺得肚皮又不答應了,它又反對了;穿的衣服少,這個身體又覺得凍了。這都是為什麼呢?就因為有了我。
  
  說「那我可想沒有我,但是這怎麼辦呢?」那就在禪堂坐禪,坐來坐去就坐到無我的那種境界上了,就可以得到「無人無我觀自在」,也無人也無我,那觀自在了!「非空非色見如來」,也不是空也不是色,就在這個時候,你就可以知道如來的法身,也就是知道你本來的面目。
  
  ●參禪就是持戒
  
  那麼這件事情不是容易做得到的,所以要忍,要忍痛、要忍苦,要忍一切的困難。你打破一切的困難、一切的痛苦,那就得到快樂。無論做一件什麼事,一開始都是不容易的,你能把這個不容易過去,就是容易了。所以我們坐禪,雖然是不做其他的工作,可是時間久了,就覺得很不舒服。你在這個時候,要是會用這個忍,不論怎樣不舒服,也能忍得住,不被這種境界搖動你的心,那也就是有少份的定力了。有少份的定力,就會生出少份的慧力。
  
  有的人想要受戒,我們現在這兒坐禪這就是受戒。受什麼戒啊?受苦戒!受什麼戒啊?受痛戒!你坐這個地方一心參禪,參這個「念佛是誰」,抱住這個話頭,綿綿不斷,密密不忘,總是「念佛是誰」,參!這時候你自己說你有沒有罪過?你是不是造了很多業?在這參禪,造了很多罪過?你在這參禪,會不會去殺人?會不會打著殺人的妄想?「啊,某某人對我最不好了,我一定要把他殺了!」你會不會參這個殺人的禪?不會的。你在這參禪,會不會想去偷東西?不會的。那麼你不殺人、不偷東西,這就持戒了嘛!在這參禪就是持戒,這叫不持之持,不用持戒自然就持戒了,所以就會生出定力。
  
  如果你不參禪,盡打其他的妄想,或者殺生、或者偷盜、或者邪淫、或者妄語、或者飲酒,什麼都做出來。這就因為一念之差,所以就做了很多罪過的事情。在這參禪呢,這一些個問題都解決了,所以這叫不持戒而持戒。不持戒而持戒,你就不定而定,雖然你覺得痛,但是你忍著一點,這也就生出定力了。生出定力就會生出慧力來,所以在這參禪,就是勤修戒定慧了!勤修戒定慧,也就是息滅貪瞋癡!啊,我要修行了,也不生貪心了!我修行,有人打我,我像沒有那麼回事,也不生瞋心了!修行啊,在這參禪也沒有愚癡的心了!沒有那個狂心野性,你說這豈不是最大的好處呢?所以,這個參禪就是具足一切法,一切法都在這參禪?頭包括著。
  
  ●鍊成金剛不壞身
  
  但是我們參禪是要越參越開悟,越參越聰明,越有智慧,不是參那個死禪,就是愚癡、愚癡、愚癡、愚癡、愚癡,越參越愚癡!那樣就是參死禪,就是什麼也不懂。這和什麼同一個樣子呢?就和吃迷魂藥那個樣子是一樣的,迷迷糊糊的也不知東南西北──這是白天?是晚間呢?拿著太陽看著是月亮,看著月亮又說是太陽。你說這豈不是顛倒嗎?這就是這種最愚癡的人的行為。
  
  所以我們現在都要學有智慧,學有智慧就先要受一點苦,在這?鍊一鍊,用火來燒一燒。你說你是塊金子,這要用火來燒一燒才知道是真的、假的?若不是金子呢?就燒沒有了。若是金子呢!真金不怕紅爐火,那真的金子,你怎麼樣燒,它還是一兩或者tenounces(十盎司),不會減少的。那假的呢,本來是tenounce,一燒的時候,oneounce(一盎司)!所以,我們現在就是在這個爐?頭鍊。鍊什麼呢?鍊成金剛不壞身。你金剛不壞身鍊成了,無論是原子彈、氫氣彈,什麼彈都不怕了。為什麼你不怕呢?因為你不壞嘛!沒有任何的東西可以破壞你這種的金剛不壞身!但是要先受一點苦。
  
  ●若要人不死,須做活死人
  
  有的人說:「這個苦啊,我真受不了!太苦了,也太痛了!」誰知道它苦?誰知道它痛?說:「我知道苦,我知道痛。」你又是誰?說:「就是我這個身體。」哦,你這個身體就是你?你若死了,你這個身體還在這個地方嗎?怎麼就打它也不知道痛的?罵它它也能忍的,怎麼樣子苦它也能受了。那時候怎麼又沒有這些問題了?說:「那是因為死了,所以什麼問題都沒有了。」那麼你現在也可以就像死了一樣。
  
  「若要人不死,須做活死人」,你要想你不死嗎?你先要試試看!說:「這是自殺。」不是的,你能看著好像死了一樣,也就不爭了,也不貪、不瞋、不癡了。為什麼你有貪瞋癡?就你沒有把它看著像死了。你若死了,你就貪什麼?瞋什麼?癡什麼?所以現在我們雖然沒有死,就準備像死那個樣子,就沒有爭心,沒有貪心了,也沒有瞋心,也沒有癡心了!啊,和誰去貪瞋癡呢?
  
  那麼這是一個方法,不是真叫你死,你不必害怕。說:「那學參禪,原來就是死,像死了似的!」你要「像」死不是「真」死,所以我方才沒說嘛!你要想了生死,就先試試做一個活死人。啊,不要想那麼多了,就是在這能忍著,能打坐!日本人叫za-zen(音:打禪)。
  
  那麼,這頭一天相信還沒有那麼多苦,第二天、第三天、第四天、第五天、第六天,那時候就多少有一點苦。不過你要是過了三、四個七就苦而不苦了,那時候就覺得:「哦,有點意思了!」我們在這個國家,去年頭一次打禪七,果詹說根本就不是打禪七,他說是不知是時間少,或者是是講話講的多,或者是吃的少,或者是睡的多了;總之,不知道是什麼原因,他就說不像個打禪七的樣子。
  
  那麼我們今年絕對像個打禪七的樣子!打禪七,三點鐘就起來,晚間十二點鐘休息。那麼這種的打禪七,有人受不了了,恐怕有的或者會打跑了,要回家去找爸爸媽媽。那麼世間的事情就是這樣子,你太過了,他也受不了;不及的,他也受不了。啊,入了睡覺三昧了!那麼睡覺,能常常入睡覺三昧也不錯的。
  
  本來我想和你們一起坐禪,但是我還有很多的事情:要研究《華嚴經》,準備將來在開演華嚴法會的時候,好能勉強講一講。因為要從頭到尾看它幾遍,那個意思就可以記得,所以在講的時候,就不要本子也可以講的。這並不是我記憶力好,就是因為我肯用功!又因為我過去打過幾百個禪七,都是這麼苦一日、苦二日、苦三日、苦四日的。所以現在雖然我不常常在這兒陪著你們打坐,但我這個心時時都沒有離開你們各位!
  
  只要你能忍,苦一點,我保證你們會得到這個甘露法水。若想吃這種東西,就要先不怕苦;若不想吃苦哪!那也就不需要講了。我又有一個宗旨,因為我以前受的苦那麼多,我現在做你們的師父,所以叫你們這些個徒弟也一定要受一點苦的。不然我白受那麼多苦,你們現在不受苦,就得到甘露了,那是你們太便宜了!所以現在要先給你們一點苦吃。也可以說不是我給你們的這個苦,是你們自己願意受這個苦,因為如果你們不願意受,我絕對不勉強你,使你們受苦!

菩提道場出聖人

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
  
  一九七○年十一月十六日
  
  究竟誰是這個聖人呢?誰若不怕苦,誰就是!
  
  ●是真精進,是名真法供養
  
  我們三個禮拜以後,有一個新的菩提道場,在那個道場會造就出很多佛教的聖人來!為什麼我們可以有這個道場呢?因為我們中美佛教總會和佛教講堂、金剛菩提海雜誌社中有很多真正發菩提心的人,所以才能感應出來這個真正的道場!這個道場,在美國佛教可以說是一個也不太大、也不太小的地方!
  
  為什麼我們能把這一個很大的樓房買妥了?這就是十方諸佛菩薩的感應,也是你們各位每天念〈大悲咒〉的感應,也是現在來參加打禪七這些個人的感應。這些個人沒有多少人,為什麼說這些個人也有感應呢?這不必多,好的一個也不少;不好的呢,一萬個也不多!那麼因為我們這有真正修道的人,早晨三點鐘就起來,晚間十二點鐘才休息,這樣子發這種大精進心、大勇猛心,這叫真正發大菩提心!這在《法華經》上正是說「是真精進,是名真法供養」,我們雖然沒有把我們這個身體燒了來供佛,但是不怕辛苦來用功修行,這也等於用身體來供佛一樣。而且我們這是一方面來供佛,一方面又是自己能以明心見性,能以真正認識自己了!
  
  因為有真心修道的人,所以我們這個道場一定會給預備好了的,在幾十年以前就造這棟樓房,預備給我們這些真正修行的人到那兒去用功修行。在這個禪七沒有開始以前,我們就想買這棟樓房,買了半年多,甚至於將近一年了,就想要買也沒有成功。可是這個冬天坐禪班昨天一開始,今天就成功了,你看這事妙不妙?所以我說這是我們這個坐禪人的感應,這是有點意思了。
  
  ●法財侶地
  
  那麼樓房有了,這有一種基礎了。修行要「法財侶地」,「法」,你先要明白佛法,怎麼樣修行。所以我們就講經說法、說法講經,就是叫你明白這個法。有法了,又要有「財」,要有錢,來供養佛、供養法、供養僧。所以現在果護發護法心,他不但今生發護法心,他護法我很久很久了,所以你們不要從旁的地方來看,就從去年十二月初八,各個人都發願,他就先發願:「無論如何受什麼苦,也要跟著這一個很不明白佛法的師父來修行。」你看,這就是多生的這種習氣!
  
  但是雖然有多生了,他最初看見我很怕的,啊,就往遠的跑!跑來跑去,沒有地方跑了,又跑回來了,是不是這樣子?這回跑夠了,就不願意跑了。不願意跑,等我有機會,我要打他一頓,看他跑不跑?前幾次他被我罵了幾次,沒罵跑,等慢慢的打,打他幾次看看怎麼樣?這個是你看他,他能在往昔就發心:我願意生生世世都要拜這個不太聰明的人做師父。所以令我很感動的,我說:「喔,他現在認識師父了,再不會往遠的跑了!那麼我就要打了。」打完了,再不跑,打不退,罵不退,那才是佛教的真寶貝。所以你不要笑,誰要真信師父了,就有苦頭吃了。現在打這個禪七,也是因為你們對師父有一點信心,叫你們打禪七,就來打禪七。
  
  有了法財,又要有「侶」,這侶就是侶伴,就是大家共同聚會在一起來修行,你也修行這一條路,我也修行這一條路,共同修行,這叫侶伴。那麼法也有,財也有,侶伴也有了,你若沒有一個地方,也不能修行。說:「我們跑到山上去,不要房子,就在山上打坐修行。」那是臨時的,暫時可以,如果天天那樣子,下起雨來,你怎麼辦?說:「我預備一件雨衣,我把頭一包,在那個地方也一樣可以修行。」但是那你心裏就很多妄想了,哎喲,下這麼大雨!就妄想很多了,所以要有一個好的地點,保護著你這個身體──這個臭皮囊去修行,所以我們現在於是就找著這麼一個聖地。
  
  ●天時不如地利,地利不如人和
  
  那麼地方有了,必須要有真正修道的人在這個道場修道,有真正修道人了,這個地方就變成靈地了。所謂人傑地靈,你人若不傑,那地也不靈。釋迦牟尼佛在雪山坐了六年,所以世界上的人都知道有雪山。為什麼知道有雪山?這是釋迦牟尼佛在那兒打坐六年,一天只吃一麻一麥,很苦的。以後他又到了菩提樹下,修行證果成佛,所以這些地方都變成聖處了;釋迦牟尼佛沒有修行以前,誰也不知道那地方是聖處,誰也不注意那地方,這就叫「人傑地靈」。
  
  那個聖處是藉著人來有的。你若是聖人,你住的地方不是聖處,也是聖處了;你若是凡夫,你住的地方是聖處,也變成不聖處了。所以說「天時不如地利,地利不如人和」,天時,說天時好,不如這個地有利益,地對人是最有利益的。雖然地有利益,你要是人一天到晚都作戰,這個地方放五千噸炸藥,那個地方放了一萬噸炸藥,把這個地都給崩了,就沒有地利了!這個地,什麼東西也不長了。本來那個地方有一些金子,也不知道崩到什麼地方去了,找不著了!這個地的利也沒有了,所以說地利不如人和。人和,就是人互相不戰爭,這互相不戰爭了,這個地利也有利了,那個天時也好了,所以主要是人和。
  
  談到人和,我們現在在一起修行,這都是要站在一個人和的基礎上,不能說跑跑香,後邊的人就踢前面那個人一腳,說:「你真討厭,走得這麼慢!」一腳把他踢一個跟斗。那個人回頭一看:「你為什麼踢我?我拿一把刀把你殺了!」這麼樣一來,你說這人就不和了。我們現在沒有這個問題,沒有這些麻煩,這是人和,跑香也跑得很好,坐禪也坐得很不錯。
  
  我知道你們這些所來不論是從外邊來的人,從裏邊來的人,都是一心修行的,沒有一個人想給其他人麻煩的,所以這很如法;很如法,這道場就成就了。現在果護是一個開始的護法,你們各位都要跟著果護來做護法,自己少用一點錢,省一點錢來護持這個新興起來的道場。這些個初發菩提心的菩薩戒子,都要你們各位誠心誠意來護持。
  
  ●誰是這個聖人?
  
  我對你們各位的希望是很深、很遠的,你們都應該發大菩提心,來做佛教的一個基本人才,為佛教打下基礎(foundation)。各位對這一點都要注意的!還有比這個更應該歡喜的事情,什麼事情呢?我們這個聖處裏邊要造出聖人來!這個聖人,不是說在這個世界上剩下的人,也不是說在作戰,槍打不死剩下這個人,也不是說這個世界上沒有人要的那個剩人。這個聖人,是賢聖的聖人,也就是阿羅漢,也就是菩薩(Bodhisattva),也就是佛。
  
  究竟誰是這個聖人呢?誰若不怕苦,誰就是!誰若怕苦呢?也是。不過要等一等,不是現在是,是將來是。為什麼說你是將來是呢?因為我有這個願力,我說在我的這個法會下的人,也就是皈依這一個不很聰明的師父的人,他一定要成佛;他若不成佛,我就在這等著他!所以我知道將來我一定會等到你成佛。因為這個,所以我敢下決定詞說將來也是聖人。我對你們這樣期待,可以說是很深很遠的,你們不要辜負我對你們這種期待、這種希望。
  
  ●一切法都是佛法
  
  佛法是世間法,也是出世法,出世法不離世間法。所以《六祖壇經》上說:「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,猶如求兔角。」本照這幾句經文的道理,願意做出家人,就修法;願意做在家人,就要護法。那麼修法的人也要有,護法的人也要有,在家人就應該護持三寶,出家人就應該實實在在去修行,各人做各人所應做的事情,這就對了。
  
  在我心中沒有一個歡喜,也沒有一個不歡喜,這就是中道了義,中道法。一切法都是佛法,既然一切法皆是佛法,哪有可以歡喜的?可以不歡喜的?參禪,就要在這個地方用功,沒有一個厭憎心,也沒有一個歡喜心,平平常常的去用功。就好像水似的,水波不興,沒有波浪了,混濁的東西就都沉底去了;沉底去了,你清淨的法身就現出來了!我今天晚間講這麼多法,最後這幾句很要緊的,你們要是不忘了它,能依照這個道理去做,你們的智慧大約很快就比我大了。「說的是法,行的是道」,所以我們說法之後,就要行道!

稀有的禪七

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂

  一九七○年十一月十七日

  十方諸佛都是從這條路上成就的,

  如果你不在這條路裏鍛鍊出來,始終是不會成功的!

●一分鐘也不空過

  時間是很快的,我們這個禪七已經過去兩天多了,時間是過去了,我們所用的功有沒有一點成就,這是各人應該要知道的。這是在美國第一次舉行這樣的禪七,我相信很多人都不相信我們會有這種的修行,這麼努力用功。外邊的人認為我們這是講笑話,或者是發神經病了,才也不睡覺,也不吃那麼多東西,每天用二十一個鐘頭的時間來用功,這是絕對做不到的。外邊人的意見是這樣。

  可是他們認為我們做不到,我們現在就做給他們看一看。等我們做完了,他們知道:「啊,他們是真實的修行,每天都是向前這麼精進!」可是等他們知道我們真是用功修行時,他們已經落後了。他們做不到,我們能做到,跑到所有的人的前邊,這就做一切人的領導者,領導一切人來用功。那麼我們領導一切人用功,自己要先把功用好了,然後才能領導人,所以一分鐘也不要空放過去,這麼樣來用功。

●如人飲水,冷暖自知

  今年,頭一次舉行這個禪七,能有這麼多真心用功的修行人來參加,這是很稀有的。我相信將來再舉行禪七的時候,人就會多了。因為人人都知道,要往真的修行才能得到好處;若不往真的修行,就不能得到好處。這修道是一點也不可以懶惰的,你懶惰一點,就不能得到好處。說得到什麼好處呢?這種好處說不能盡,是妙不可言的,你用錢沒有地方買的,你必須要實實在在來修行才能得到。

  這種好處說不出來的,也想不到的,這在佛教的名詞上,就是不可思議的境界。這不可思議的境界是「如人飲水,冷暖自知」,你喝的是熱水,你自己知道;你喝的是涼水,你自己知道;旁人不能幫你的忙,也不能知道你所得的好處。所以這一次稀有的禪七,就幫助這一些個稀有的人。在出家人來講,必須要受過這種的鍛鍊,打禪七的時候必須要參加,因為這個機會是難得的。甚至於不吃飯可以,不參加這個禪七不可以;天氣凍不穿衣服可以,但是不參加這個參禪法門是不可以的。因為十方諸佛都是從這條路上成就的,如果你不在這條路裏鍛鍊出來,始終是不會成功的!

  所以有人說怕苦,不參加打禪七,這是一個最大的錯誤!我們過去生生世世恐怕都沒有遇著這種好的機會,所以到現在還是在六道輪迴裏轉,轉來轉去。我們要是參加過禪七,一定不會顛倒了,一定不會盡打妄想了,一定不會盡生出一些個貪心,也不會有瞋心,也不會有癡心了。也不會有貪財的心,也不會有好色的心,也不會有貪名的心,也不會有貪吃的心,也不會有貪睡的心。你若參過禪,就沒有這五欲,為什麼?因為你有定力了,把這五欲的境界就都可以變過來,變成不貪名、不貪財、不貪色、不貪吃、不貪睡,什麼都不貪了,甚至於作夢都不會有這種欲念!不正當的欲念都沒有了,夢裏都清淨,這是真正得到好處了。

●作得主

  我們人在明白的時候作得主,就好像現在外邊有什麼境界來了,不被這個境界轉。那麼明白的時候不被境界轉,等你糊塗的時候,又很容易被境界轉,這就是你無明現前。若你糊塗的時候不被境界轉,就不糊塗了。但是你在睡夢中的時候,又恐怕被境界轉了,見到鬼就怕鬼,見到老虎就怕老虎。你本來不貪財,見著財就生一種貪心,作夢的時候看到那麼多金子,無論如何就想帶一點;那麼多的珠寶,如果我要不拿著,旁人也會撿去了,所以就生一種貪心來了。見到色也生一種貪心,看那麼多的美女,也生出一種不正當的思想來。

  若你夢中還能有把握,能作得主,說夢中我都不動了,不被一切境界所轉,你在病中又恐怕被境界轉了。病得牙也痛、耳朵也痛、頭也痛、腰也痛、腿也痛,全身都不舒服,這時候又作不得主了,又被境界轉了!你病中還能作得主,恐怕在死的時候就作不得主了。死的時候,你不能說「我願意死就死,願意不死就可以不死。」你要能有這種本領,那你就不要參禪了,不要參加這個禪七了。

●受苦的好處

  這個禪七是百千萬劫不容易遇的,你不要看得太簡單了,這是最要緊的!我生命不要了,你想我不參加禪七不可以的!說:「法師你這樣講,我沒有看見你來參加這個禪七呀?」那麼你參加這個禪七沒有?你若參加這個禪七,你就會看見我參加這個禪七;你若沒有參加這個禪七,你就看不見我參加這個禪七。

  再者,我在過去參加禪七不知多少次了,或者大家在一起來舉行禪七,或者自己一個人來舉行禪七,我現在因為記憶力不太好,所以究竟多少次也都忘了。那麼我對參加禪七,是最高興的,但是要因緣具足才可以的,譬如有一些做工的人想要參加禪七,辦不到,慢慢就會辦到,現在不必著急。有一些讀書的人,說:「喔,我錯過機會囉!我現在讀書,不能天天參加,這是太不圓滿了。」這也不必著急,只怕你不歡喜,若歡喜,來日方長,還有很多機會的。

  所以這一次,無論哪一位都不要後悔,等將來我們的地方大,地方大正是讓大家來比賽一下,看看誰先開悟,誰能先作得主。即使你這一次沒有參加,將來很多的機會,所以你不要後悔。只怕你怕苦,你若不怕苦,那就不妨來試一試。為什麼要不怕苦?各位應該要知道,我們的本師──佛教的教主釋迦牟尼佛,他在過去無量無邊那由他恆河沙阿僧衹劫已經成佛啦!他為了教化我們這些沒有恆遠心的眾生,沒有堅固心的眾生,沒有懇切至誠的這些眾生,他示現成佛。

  以他已經成佛的這種根性,還要在雪山打坐六年。在這六年期間,他得到什麼好處呢?他為什麼願意受這六年的苦?本來在釋迦牟尼佛的分上來講,是不需要受這個苦的。他做太子,富貴到極點,不需要受苦啊!而他還是修行要受苦,可是受苦,他得到什麼好處呢?什麼好處也沒有。因為他受這麼多的苦,還沒有成佛,還沒有真正的開悟。

  可是他在受苦之後成佛,也就是這個受苦的好處,因為他受苦這個時候,就好像造房子打地基一樣,地基打好了,房子才能造起來;這個地基沒有打好,造這個房子是不可能的。所以這個受苦就是成佛的一個基礎,這說來這好處也是無量無邊的。那麼不好處呢?就是受苦,受了很多苦!所以釋迦牟尼佛若不在雪山六年,也不會在菩提樹下四十九天而證得佛果。

●打起精神來用功

  我們坐禪,這比在雪山打坐那好得多。佛在雪山打坐的時候,只吃一粒芝麻、一粒麥粒,就這麼維持他的生命,來用功修行。我們現在,雖然吃得不太好,但是也都可以吃飽了,不至於餓得骨瘦如柴,皮包骨的樣子。所以我們現在比釋迦牟尼佛用功修行還方便得多,容易得多。

  那麼能有這好機會成就這個坐禪班,你參加這個坐禪班一定要打起精神,不要委靡不振,好像頭低下去,把頭縮到肚裏頭去,好像烏龜縮頭似的。不要那個樣子,要打起精神,像金剛似的,像韋馱菩薩拿著降魔杵,降服一切的睡魔、天魔、邪魔、病魔、懶魔,還要降服一切的死魔。不要說其他的──就是死,我也要用功!我死了嘛!哦,那最好了!我用功用死了,這比我罵人罵死好得多。所以,各位要打起精神來用功!

 ●狂魔入體

  雖然說要向前勇猛精進,但是也不要太勇猛。太勇猛了,就是一個太過;若不勇猛呢,就是一個不及。修道,要修中道,也不太過,也不不及。就是天天這麼樣用功,時時這麼樣用功,也不緊也不慢,等你用長了,這功夫就相應。相應,你這時候就會得到一種不可思議的境界了。

  你得到這種境界,也還不要歡喜,也不要憂愁。你若太歡喜,那歡喜魔就來擾亂你這種定;你要是生出悲哀,那個哭魔就會擾亂你這個定。那歡喜魔來,就使令你一天到晚哈哈大笑,笑得很不正常,笑得就要發狂那個樣子!美國人有這麼一句話:I don’t know.你問他笑什麼?他說:I don’t know。他也不知道自己笑什麼。不知道笑什麼,你為什麼要笑?這就是發狂了,這叫狂魔入體。

●悲魔入體

  你若一生出一種悲哀,就有悲魔入體。悲魔入體,他一天到晚不會旁的,就會哭。見到誰都哭,不知道那眼淚怎麼就那麼方便,隨時隨地都有這個眼淚流出來,流出來他說什麼?他說:「這世界人哪太苦囉!唉,這怎麼辦呢?」這麼一講他就哭起來了。他說:「這個世界人都是我的子女啊!你說他們也不知道修行,這太可憐囉!」這麼一講,連說帶哭,就哭得話也不會說了。你問他哭什麼?他就說:「我這個慈悲心太大了,所以忍不住掉眼淚,無論我看到誰都太可憐了!啊,你說這一切眾生怎麼辦呢?我怎麼能想法子度他們呢?」就哭起來了。

  他這麼一哭,不但沒有度眾生,連自己也度不了了,因為自己根本就沒有定力。你說為什麼這樣子呢?這就是悲魔入體了。那個悲的、好哭的那個魔鬼來了,就令他精神顛倒。所以用功的人不要笑得那麼多,不要嘎嘎嘎嘎那麼笑,這實在錯了!那為什麼他那麼笑呢?就因為他性情不正常,所以就有那麼多的種種情形,這都很容易入了狂魔。

  又有一個理由,我相信他大約吃迷魂藥吃得太多了,所以就不吃那個藥的時候,總也有那股迷迷糊糊的樣子。這真是太可憐,幾幾乎我也入了這種悲魔,為他痛哭流涕!可是幸虧我沒有為他痛哭流涕,所以還沒有什麼關係。我們現在在這兒坐禪,不要得到一個境界就高興了,或者得到一個境界就恐懼起來了。

  講來講去我想起那個羅伯(Robert)醫生,他打打坐,就哭起來了。但他這哭起來,不是有悲魔來了。他是怎麼樣子呢?他是到這種的境界上。那麼哭完了,他是開點悟,所以就寫信來說要皈依,他開要皈依的這個悟!他這個人,以前也很有個我相打不開;在這地方用功坐禪,他有點境界。什麼境界呢?他有這個六種震動。六種震動,他就怕起來了,就去問我:「法師,這怎麼回事啊?」他不是講華語,是講英語。我說:「不要緊,你不要害怕,回去也常常用功。」現在他想要發心要皈依,這也是很不容易的。或者他還來參加我們這個坐禪班,所以你們現在先要坐好好的,不要叫他跑到前頭去,可是他也不容易落在你們的後邊。他很不怕苦的,雖然是醫生,他還肯坐禪。

●這個那個、那個這個

  我相信各位都打妄想了,在這兒坐禪,打什麼妄想呢?「哪一天搬家?搬到什麼地方去?」都有這個妄想。有一個人說:「哦,我就沒打這個妄想!」你沒打這個妄想,你打那個妄想是一樣的。那麼沒有這個妄想,就有那個妄想;沒有那個妄想,又有這個妄想;我們現在坐禪就是也不要那個妄想,也不要這個妄想,這個那個、那個這個都放下來用功,這就是最要緊的!我今天晚間告訴你們,就是這個那個、那個這個。是什麼?你自己參!

來源: http://www.book853.com/show.aspx?page=4&&id=215&cid=23, http://www.book853.com/show.aspx?page=5&&id=215&cid=23, http://www.book853.com/show.aspx?page=6&&id=215&cid=23

Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail

百日禪選輯(一)1 宣化上人主講 誰是觀自在菩薩 不願意開悟,就不要守規矩 粉碎虛空自在翁

來源:網絡轉載 百日禪選輯 作者:宣化上人主講

百日禪選輯 誰是觀自在菩薩
百日禪選輯

誰是觀自在菩薩

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
  
  一九七0年十一月十五日
  
  我們現在開始坐禪,就是觀一觀你自在不自在?
  
  你若自在了,那你就能照見五蘊皆空,也就是行深般若波羅蜜了!
  
  ●人人都要觀自在
  
  南無觀世音菩薩!「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄」。今天是我們冬天坐禪班開始的一天,《妙法蓮華經》已經在禮拜二講圓滿,已結經了。今天在這個坐禪班開始的這一天,我在《心經》上提出來幾句講一講,這幾句是什麼呢?就講觀世音菩薩。觀世音菩薩證得耳根圓通,怎麼樣證得耳根圓通呢?他就能「反聞聞自性,性成無上道」。因為他能反聞聞自性,所以他才自在,才得到這觀自在。
  
  所謂自在就是一種無人、無我、無眾生、無壽者的境界。那麼說自在,在什麼地方?在什麼地方不自在?在聖人的地位上就是自在,在凡夫的地位上就不自在。為什麼在聖人的地位上就會自在?因為聖人是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相,所以他能得到自在。凡夫為什麼沒有自在?因為凡夫又有人相、又有我相、又有眾生相,壽者相那更不用提了。學佛法的人學來學去,也是有人相,也是有我相,也是有眾生相,也是有壽者相。因為這四相不能空,所以始終得不到自在,你想要自在,一定要掃三心,非四相。所謂掃三心,「過去心不可得」,為什麼不可得呢?已經過去了。過去就過去了,所以過去心不可得。「現在心不可得」,為什麼不可得呢?說我現在就在這兒呢!可是現在你說這個是現在,這個又過去了。這個現在不存在,現在也是虛妄的。「未來心不可得」,怎麼說未來心不可得?還沒有來嘛!沒有來你想他幹什麼?所以這三心了不可得。
  
  你能三心不可得,空四相,就是觀自在菩薩。我們現在打禪七做什麼呢?就是要觀自在呀!人人都要觀自在,說觀世音菩薩是觀自在菩薩,那是在《心經》上說的,不是的!你誰自在了誰就是觀自在;你誰不自在,誰就不是觀自在!這觀自在菩薩,沒有一定的名。所謂一切眾生都是觀自在,我們現在開始坐禪,就是觀一觀你自在不自在?你若自在了,那你就能照見五蘊皆空,也就是行深般若波羅蜜了!行深般若波羅蜜,才能照見五蘊皆空;你照見五蘊皆空,這才是行深般若波羅蜜。你能這樣子了,才能度一切苦厄,一切苦都了了,所以得到自在了。
  
  ●老老實實觀自在!
  
  那麼不但觀世音菩薩和我們是一個,十方諸佛、十方菩薩和我們都是一個的。不過,菩薩和我們是一個,可是我們呢,沒有和菩薩一個!這個話怎麼說?這也就好像那個窮子,在《法華經》上你們都記得有一個窮子,那個窮子孩子,他的父親非常有錢,但是他跑到外邊去了,把自己的父親也忘了,所以雖然他父親找著他,他也不知道這個大富長者就是他父親。為什麼?因為他離他父親太久,跑得太遠了。人家要遠離顛倒夢想,他要遠離父母,到外國去做一個乞食的人。我們不能和佛菩薩合二為一,也就好像這個道理一樣──我們跑到外邊不認識父親、母親了!因為我們和佛菩薩都是一家人來著,所以才說一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。那麼我們現在跑到外邊去做窮孩子,把自己本有的家也就忘了,把自己的父母也都不記得了。
  
  我們的法身父母就是十方諸佛菩薩,我們現在坐禪做什麼呢?就是想要苦海無邊回頭是岸,要回過頭來,找著我們那個法身的父母,所以才成立這個九十八天的坐禪班。可是這個坐禪班在西方人根本就是見所未見,聞所未聞,所謂幾千年來,就沒有這樣子的認真修行,老老實實的要做觀自在菩薩!
  
  ●不怕辛苦觀自在
  
  你要是在這九十八天的期間,不怕這種的辛苦──早晨從三點鐘就起身,晚間到十二點鐘才休息,每一天坐禪用功二十一個鐘頭。白天晚間共二十四個鐘頭,我們用了二十一個鐘頭坐禪,中間就剩三個鐘頭,可以隨便休息。
  
  在今年更值得我歡喜的一件事,就是這幾位美國的比丘、比丘尼,都發心常坐不臥,常常在禪堂裏來用功修行,就是晚間三個鐘頭睡覺的時間,也不回到房裏頭去睡覺,還是在禪堂裏用功打坐。在過去我參加打禪七的時候,每一分鐘我也是不空放過去。所以在香港,那位很長鬍子的長老──明觀和尚,他對你們講,說是我和他在一起,坐了七七四十九天。其實不是七七四十九天,我記得那是十個禪七,七十天。那麼他是個老修行,我是個老不修行,那麼我這個老不修行和這個老修行,就來「坐」一個比賽,可是老不修行和這個老修行一比賽,也是一樣的,沒有被他戰敗了。所以他對你們說和我白天晚間坐了七七四十九天,本來我忘了,就說這是假的。可是過了一個時候,我一想,是有這麼回事!所以我又說是真的。那麼果修就說:「這個無有定法,哦,我現在明白了!」你現在明白是個皮毛,那麼內容真實的意思你若明白,那才真是觀自在菩薩了。
  
  ●度一切苦厄觀自在
  
  那麼我們在這個禪七的開始,人人都應該觀自在菩薩,人人都是觀自在菩薩,人人都應該行深般若波羅蜜多時,人人也都應該照見五蘊皆空,你應該把色受想行識這五蘊都照破了它,照空了它,照化了它!把它空無所空,連個空也沒有了,所空具無,連那個人空所空都沒有了,這時候湛然常寂。湛然常寂,這也就是度一切苦厄,沒有苦了,沒有苦這就可以得到自在。
  
  因為你們西方人對自在的定義大約還沒有明白,所以也不知道什麼是自在。我今天給你們大概講一講這個自在,就是無人相。這不是說在吃東西的時候無人相:「你不要吃,你的東西都給我吃。」說這是無人相了,不是這個!
  
  在做工作的時候,不是說佛經上講做工作無我相:「這個做工的時候是應該沒有我,若有我,我這一做工是很辛苦的,所以要無我相,你們做工去,我不要做!」這個又是錯了。也不是說在鬥爭的時候要沒有眾生相,說:「我鬥爭你們就是沒有鬥爭你們,因為沒有眾生相嘛!我有什麼可鬥爭的呢!」這又是錯了。在這個吃肉的時候,說:「這個肉應該吃的,為什麼?因為沒有眾生相嘛!我若不吃這個肉,牠活得很長的年齡,這不是壽者相了嘛!」這又是錯了。所謂無人相,是要你心裏沒有人見、我見,沒有眾生見,沒有壽者見。沒有這個見才沒有這個相,所以在沒有四相的這時候,也沒有我執了,也沒有法執了。連我執、法執都空了,你想不自在也不可能了,一定會自在!為什麼?你既然沒有人、我、眾生、壽者,也沒有一個我執,也沒有法執,這就真正自在,也是真正逍遙、真正快樂,也是真正得到真智慧了。

不願意開悟,就不要守規矩

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
  
  一九七○年十一月十五日
  
  在這個坐禪班的期間,任何人也不要講話,自己照顧自己的話頭,
  
  自己用自己的功,誰和誰也不說話,誰和誰也不要打招呼。
  
  ●請你吃開悟的齋
  
  那麼在我們這個九十八天的坐禪班開始,我們出家人每一天必須要有一個人輪著當執,負責開靜、止靜,這是維那的責任。還有一個悅眾,幫著這個維那做事情;再要有一個當執,這個當執就是到廚房去做茶。我們每天要喝三次茶,或者四次都可以的,這看人的情形,沒有定法的!因為用功會有一股火氣,這火氣一上來了,一定要喝茶。
  
  這喝茶,你不要故意把茶杯打爛了,你以為虛老把茶杯打爛了就開悟,若你故意把茶杯打爛了,那你永遠都不會開悟的。為什麼?你這種是想打爛的,那事就不妙了;你不想打爛而打爛,那才是妙的!所以在這個坐禪班的期間,任何人也不要講話,自己照顧自己的話頭,自己用自己的功,誰和誰也不說話,誰和誰也不要打招呼,因為無人無我。誰來他就來,走他就走。和你認識的,你也不要理他;不認識的,你更不要理他。這要一心,專心致志來用功,在這九十八天一定要得到好處。誰要得不到好處,我就罰他跪一百天。為什麼?把時間都給我混過去了!那麼再要跪著懺悔一百天,這一百天要是開悟了,得到好處了,那不但不要罰跪,而且我還請你吃開悟的齋,你想吃什麼就有什麼,一定有百味飲食,天廚妙供,禪悅酥陀都有的。那時候,你是佛教最光榮的一份子。
  
  所以個個都要守規矩,你若有一點不守規矩,就不會開悟的!因此你若不願意開悟,那你就不要守規矩。可是坐完了這九十八天,那一百天是在佛前跪著呢!不准墊cushion(坐墊),也不准……什麼都不准墊的,就在樓板上跪一百天!誰若不怕,就不要守規矩。說:「這麼厲害,恐怕我不行吧!不行,我這就走了吧!」那就快點走,不要等著完了後悔,你這是最聰明的辦法!所以應該走的就早一點走,不應該走的、不願意走的就可以試一試看。
  
  ●開示悟入佛之知見
  
  在這個坐禪班的時候,在禮拜天還是十二點半到兩點半間有一次開示。每天晚間,六點半到七點半或者到八點,這個時候也有一次開示。所以禮拜天就有兩次開示,平時就只有一次開示。所謂開示就講這個你想要開悟的,或者你聽到一點點,或者聽到一句話,啊,你就開悟了!這個就叫開示──開示悟入佛之知見。
  
  我們這個禪七是無相的,人人都要找本來的面目,我們要做一個無拘無束、無罣無礙的樣子。走路不要太快了,因為人多地方小,太快了跑不開。也不要太慢了,太慢好像沒有走,就很容易走走路就睡著跌倒了,所以也不可以慢。我們平時走路、跑香的時候,睜開眼睛,不過不要往前面看,要往腳下看,邁步的時候,不要踩到人腳上。人多呢,就稍微走慢一點;人少的時候,可以稍微走快一點。但是走時,我們的手絕對不可以放掌,因為這樣子就不是無拘無束,這已經有拘束。但是繞佛的時候,就要放掌;那麼我們現在是參禪行香,就不需要。
  
  ●行住坐臥都是念佛是誰
  
  還有,不知道是什麼宗、什麼派的,我不認識他們,因為我所知道的人很少,所以對他們這種高深莫測的境界,我不了解。什麼境界呢?就是對著座位那地方打問訊。我不知道這有什麼用處?或者有用處,但是我不知道。現在你們如果願意打問訊,可以對著佛打問訊,不要對著座位打問訊。你若說是座位這個地方有佛,那麼那個地方沒有佛?這邊有,後邊有沒有?左邊有沒有?右邊有沒有?如果你說哪兒都有,所以你就應該這樣打問訊,這個樣子來做,這未免頭會暈了。所以我認為不要打問訊,不要盡做這些個皮毛的工作──對這個座位打問訊,轉過來又打個問訊。這個一點意思都沒有,一點益處也沒有,所以我們不這樣做!
  
  你一合掌、一打個問訊,這已經就打個妄想:「啊,我要打問訊!」那麼你這一打妄想,你用功就忘了。你單單參「念佛是誰」,行住坐臥都是念佛是誰,不打其他的妄想。要無人無我,「終日吃飯未吃一粒米」,我雖然吃飯,不知道吃沒吃?我連一粒米也沒吃。「終日穿衣未穿一縷紗」,這都什麼都忘了!你把一切都忘了,一心去用功,不要做一些個皮毛的工作。
  
  方才我說,他那種的境界或者太深,我因為知道我太淺,太淺的人,就不要做太深的工作。所以我們就自己修自己的功,不要說坐那個地方沒有佛,就是有佛來了,我這一刀把這佛斬了!這樣子,佛也不管,佛來佛斬,魔來魔斬。魔來了我要殺他,佛來我一樣要殺他。為什麼?就因為我要找自己的本來佛,外邊來的呢,都不是的!所以,這一點各位要特別注意。
  
  再者,就拿著這個打問訊來講,因為我這個人很淺顯的,見著不深,就跟你們講個淺的道理。譬如你向這個座墊打問訊,因為這有個佛,那麼後邊這個佛,你沒有給打問訊。雖然佛不妒忌,但是他:「咦,怎麼不恭敬我呢?」你向後邊一打問訊,左邊、右邊他也不管你了:「你開不開悟我不管,你沒有向我打問訊!」那麼這個麻煩就多了,不但那個佛不加被你,這些佛都覺得你不太平等了,對佛不平等恭敬。所以我認為,在我們這個無宗無派,我們也不是臨濟宗,也不是曹洞宗,也不是雲門,也不是法眼,也不是溈仰,我們這是整個的!好像整張桌子這全體大用的,不是單單這麼一個角落的。所以我們所行所作很自然的,沒有一點造作。

粉碎虛空自在翁

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
  
  一九七○年十一月十五日
  
  我打你,你若不知道痛,這和木頭是一樣的;
  
  你若知道痛呢,你又沒有放下!
  
  ●人多人少一樣用功
  
  在西方,恐怕是頭一次打這麼樣厲害的禪七。我們這樣厲害,把人都嚇跑了,嚇得很多人都不敢來。所以很多人就在外邊,打聽我們這是怎樣個情形。我們這兒,一個人也是一樣用功,一百個人也是一樣用功,不論人多少都一樣用功。因為珠寶、鑽石不是什麼地方都有,很稀少的。我們雖然不能說自己是鑽石、珠寶、金剛,但是也都差不多的;要不是金剛、鑽石、珠寶,不會這麼樣不怕苦來用功的。
  
  昨天我寫那首偈頌,提到妒忌、驕慢人人都有,人人都不能放下自己。那麼在禪七將開始前,我現在先要試一試你們。怎麼試呢?就是先用香板來打。要是我打你,你不知道痛,那就是可以啦!但是你若不知道痛,這和木頭是一樣的;你若知道痛呢,你又沒有放下!你就在這個地方參一參,看看應該怎麼辦?
  
  ●大地春回百物生
  
  那麼誰要是怕打的話,現在還可以走;若不怕打的話,就不要走。好,一個也沒有跑,都是不怕打的,都是大丈夫!既然是大丈夫,我們現在就開始了──
  
  大地春回百物生粉碎虛空自在翁
  
  從此不落人我相法界雖大盡包容
  
  「大地春回」,我們現在打禪七就是大地春回,是到春天了!「百物生」,就是你有開悟的機會,你這個自性光明要現出來了,好像春天百物生長那個樣子。「粉碎虛空」,虛空粉碎了,虛空本來無形,無形也沒有了,啊,「自在翁」,這時候你真自在了!我今天不跟你們講觀自在?啊,真自在了!「從此不落人我相」,從現在也沒有人,也沒有我了,人也空,法也空,人相、法相都空,人我都沒有了。「法界雖大盡包容」,雖然法界這麼大,但是我把這個法界都包到裏頭了。你看這個大不大?所以這才真正是大丈夫的所為。
  
  現在就開始起七了,話不要說太多了,我們自己用自己的功,用什麼功呢?或者你參「念佛是誰」,或者你參「父母未生前的本來面目」,或者你參悟「什麼是沒有了的」。因為世界上一切一切都是會沒有的,什麼是不能沒有的?
  
  你用應該用的功,一定會有一個好消息;你一心去用功,一定會得到好處。我們現在大家一起念,就喊這個「起」字。我喊,大家也一起跟著喊。我們向右轉行香,跑五分鐘,或者十分鐘坐下。
  
  大地春回百物生,粉碎虛空自在翁,從此不落人我相,法界雖大盡包容。起……….

來源: http://www.book853.com/show.aspx?&id=215&cid=23, http://www.book853.com/show.aspx?page=2&&id=215&cid=23, http://www.book853.com/show.aspx?page=3&&id=215&cid=23

Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail

安祥禪的知與行2 耕雲先生講述 以認識自己為參學的起點 以唯求心安為人生取向 以和諧的家庭作為參禪的道場

來源:網友上傳  安祥禪的知與行 作者:耕雲先生講述

安祥禪的知與行 以認識自己為參學的起點
以認識自己為參學的起點

二、以認識自己為參學的起點

第二個步驟,就是要認識自己。參學的基本課題在認識真實、原本的自己,否則便不可能正確地認知佛,因為真實的自己就是佛。如果你不敢承當,那是自我否定,還參什麼呢?是什麼?佛者覺也。有人問禪師:「什麼是佛?」禪師揍了他一拳,他並不能領會,還說「你再揍我,小心我告你!」諸位都是碩學飽參的大德,對此想必忍俊不禁。說到認識自己,真正的自己應該是歷劫不遷的自己的生命基因與屬性。革命家孫中山先生說:「國者人之積,人者心之器」,國家是人民的累積,而人只是心靈的工具而已。人的行為都是受思想支配、認識指導的,豈不是心靈的工具。所以我們講認識自己,就是認識原本的真心。心有兩個層面,佛經上說得很清楚,今天我們少用名相,說得通俗一些,就說心有兩個,一個是「心為惡源」的心,是人心、假心;一個是「廓然無朕」的心,是道心、真心。

學哲學的人都認同,真實的是原本的,真理只能發現不能創造。既然如此,那麼我們現在的心是怎麼形成的呢?就是色、受、想、行、識的五蘊,加上色、聲、香、味、觸、法的六塵,堆積在我們心的表面,所形成「後有的心」,由這個後有的心來操縱我們這部肉體機器,就容易產生慣性。這就是存在決定意識,也是真心蒙塵的結果。你想,如果把一個初生的嬰兒,擺在一個與社會隔絕、與人群遠離的地方,不給他受教育,也不學任何東西,他的存活一定是個白癡,什麼都不懂,看到高壓線也不會害怕,見到火車來了也不曉得去躲。可知人的意識是後有的,是因客觀的存在而有的。而原本的心則是主客不二的。

「人身難得」,是因為唯有人才能成佛,其他動物不能成佛,難道說佛法不平等嗎?不是!是「緣不具」──條件不具足。雖然其他動物一樣有頭腦、有本能,但牠的感情沒有人類那麼深,在牠的頭腦裏缺少了理智與思惟的功能。沒有理智與思惟,連是非、善惡、真假……都不能抉擇,是沒有辦法學佛、成佛的。

談到認識自己的方法,這就必須透過反時針方向的反省,今天反省昨天,今年反省去年……一直反省到出生、出生前……。你一時記不得也不要急,慢慢來,不要訂進度,有時間就做,反省到某一階段,會想起媽媽生你時的情狀。也許各位聽了這話會失笑,這可能嗎?我從來不說自己做不到的事,也從不指引別人走自己沒有走過的路,這是可能的。從反省中,我們可能認識假我的形成,也會瞭解到過去的行為都是受到表面意識的支配、操縱,從而切實地找出自己的錯誤、缺點,加以揚棄。從因緣論中我們可以證實與肯定「錯誤與煩惱同在;毀滅與罪惡同步」,人若活在錯誤裏,決不可能享有喜悅與安祥,當你走向罪惡的同時,也就背離了永恆。所以我們一定要擺脫錯誤,若不肯擺脫錯誤,就學佛而言是個大障礙,它會形成業障。什麼是「業」?比方一個公司、一個個體戶,一年經營的總和,叫做業績,業績好就會賺錢,否則就賠錢。我們人也是一樣,累積了太多的錯誤、罪過,一定會活得很煩惱,生活對他而言將是一種煎熬,對生命也將是一種懲罰。如何不讓錯誤累積呢?只有根據因緣法,從反省中找出構成錯誤的條件,徹底加以揚棄它,才能無罪一身輕。否則會永遠活得不瀟灑、不自在。

三、以唯求心安為人生取向

第三個要求,要以「唯求心安」,作為人生的取向。做任何事都應心安無愧、磊落光明。我們做事,可以重效率,做人則決不可重功利。因為人生最可貴的並不是金錢與權力。我在禪學會裏常說,物質的滿足、地位的榮耀,決不是構成幸福的足夠條件,也不能填補心靈的空虛。這在二袓初見達摩時,就為我們留下了「求心安」的榜樣。二袓說:「我心不甯,乞師予安」「拿心來,我給你安」「找心找不到啊!」「那就給你安好了。」這一問一答之間,告訴了我們,人到無心、心自安。當你表面意識停止活動,一切妄想、謬執停止活動,本來真心抬頭的時候,心國自然河清海宴。天下沒有免費的午餐,人必須付出才能獲得,耕耘才有收穫,如果你不善盡責任義務,不把那些令你心地不安的因素抽掉,而要來求心安,那是不可能。

四、以和諧的家庭作為參禪的道場

第四,是要以和諧的家庭,作為參禪的道場。出家人有寺廟可供參禪,我們在家俗人參禪要住在家裏,如果家庭不調和,搞得烏煙障氣,請問你怎麼修行呢?家是草昧與文明的分水嶺,有了家庭,人才有尊嚴。否則人們相聚而麀,跟野獸又有什麼差別呢?家是倫理道德的根源,有了家才有父慈子孝、兄友弟恭、父子有親、夫婦有義。所以說,家是人性尊嚴的基石,也是人類負責任、盡義務的起點。有了家,人才能活得頂天立地,一個好的家庭更是聖賢豪傑的溫床。所以想要修行,先要和諧家庭。什麼叫和諧家庭呢?就是把每個脾氣不同、嗜好不同的家庭成員調和起來,就像小提琴四重奏一樣,音階儘管不同,但卻表現出和諧、美好的旋律。這樣的家庭才有幸福、溫馨,也才能使自己的心靈安適、孩子的發展才會正常。

人們最慣常犯的毛病是不肯反顧自己,老愛挑別人的缺點,好像烏鴉站在豬身上,總是看見別人黑,沒想到自己不但黑,而且是黑得發亮。能夠常常找自己的缺點,改正過來,作家人的榜樣,以愛心來引導家人,久而久之,就能促成家庭的美滿、和諧。一個和諧的家庭,才是我們人生的避風港和加油站,當你遇到挫折、委屈的時候,也只有家才能給予你溫暖和慰藉。如果家庭關係處理不好,修行就很難成功,因為我們講的是人間佛法,不是深山古剎裏的佛法。

文章來源:

  1. http://www.book853.com/show.aspx?page=4&&id=540&cid=21
  2. http://www.book853.com/show.aspx?page=6&&id=540&cid=21
  3. http://www.book853.com/show.aspx?page=6&&id=540&cid=21

Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail

安祥禪的知與行1 耕雲先生講述 以緣起性空為正見的基礎

來源:網友上傳 安祥禪的知與行 作者:耕雲先生講述

安祥禪的知與行
安祥禪的知與行

安祥禪的知與行 耕雲先生講述

一九九一年五月三日應北京大學之邀說法紀錄

介紹詞:

我們很高興能請到臺灣中華禪學會的導師耕雲先生,來跟我們座談。

禪學會的宗旨是很符合現代社會人心的。在禪學會成立緣起裏面說:「我們今天儘管利用厚生、成就空前,物質文明,亙古未有,但是富足的生活享受,畢竟填補不了心靈的空虛。」因此耕雲先生希望用安祥禪來改變現代社會大眾心靈的、以及生理的不協調。所以中華禪學會的宗旨是:「淨化人心,和諧社會;弘揚正法,普利群生。以禪會友,砥礪共進;上成下化,嚴土熟生。」

耕雲先生的禪學講話,已經陸續在大陸發行。「安祥集」這本書,經由河北佛教協會、上海佛教協會、三聯書店的印刷發行,現在已經有好多種版本了,幾萬冊的書,在短期內就被索閱一空。目前耕雲先生的另外兩本禪學講話「邁向生命的圓滿」「不二法門」也都在出版、贈送中,引起大陸許多佛學研究者、以及一般大眾對禪的興趣,並紛紛撰文發表讀後感。今天能請到耕雲先生來介紹他的安祥禪,我們感到非常榮幸。讓我們熱烈地歡迎耕雲先生。(北京大學禪學研究會會長樓宇烈)

導師開示

導師開示:

說到禪,不管你有多麼高的才智,都會有一種壁立萬仞、高不可攀、甚至是銅牆鐵壁、無門可入的感覺。比如問「什麼是佛?」「乾屎橛!」,這是什麼答案?完全違反邏輯。何以會如此呢?因為禪的語言我們不懂,禪的幽默我們沒有。自宋朝以後,我們的國家每年用巨量的金錢去買和平,結果受剝削的總是人民,到了元、明、清各朝代,更是每況愈下,在壓迫與剝削下,人民普遍貧窮,那來的幽默感。在我小時候就親眼目睹到,農村普遍缺乏營養,外國人拿牛奶當飲料;中國人只能靠碳水化合物維持生命,獲得一些熱量而已。不但中國人的體格因此而越來越退化,連原本突出的幽默感也逐漸消失,對禪也就更加陌生了。

有些人說:禪,大概是深山古剎、高僧大德和文人雅士的專利品,跟我們市井小民不發生關聯,禪是不屬於我們的。其實錯了!佛說法不是為佛而說,是為眾生而說。佛沒有念過金剛經,孔子也沒念過論語。為什麼佛說的法我們不懂呢?因為我們缺乏幽默感。我舉個例子來說你就會明白,有人問趙州禪師:「你的老師是不是南泉?」趙州說:「鎮州出大蘿蔔」。這位先生回去參了兩三個月,參不出道理來。其實這根本是個幽默話,不用參。比方說,有人問你,「你在北京大學教書嗎?」,你可以回答「天津出鴨梨」──這事兒誰都知道,還用得著問嗎?這就是一種幽默。有個和尚問省念禪師:「臨濟這麼說,你怎麼那麼說呢?」「家家門前火把子」。那時候沒有電燈,有必要時每家門前就掛個火把。意思就是「自家照自家的」你管別人幹什麼?這都是幽默話。有的禪師喜歡用「歇後語」,也有「正令全舉」的,你問的是局部,我全部回答你。

有的時候禪師以有言顯示無言:「什麼是袓師西來意?」「你為什麼不問外面那根露柱?」說了等於沒說嘛!「什麼是袓師西來意?」「庭前柏樹子」,說了也等於沒說。有的時候以無言顯示有言:「什麼是佛?」不說話,只豎一指;或者把拂塵豎起來,這就是以無言顯示有言,雖然無言,但是要寫篇論文的話,十萬字也表達不了。所以說禪的風格、禪的幽默是超乎一般常情的。再拿雲門宗的開宗袓師雲門文偃禪師來說,當初他認為法就是高深的道理,於是跟隨陳睦州學法,追著陳睦州問道,陳睦州每次見他來了就關上門不出來。有一天雲門趁著門還沒有關之前,把腳先伸了進去,陳睦州照關不誤,於是雲門的腳從此就瘸了,雲門這時還大聲的說:把我的腳壓壞了沒關係,你還是要給我說。於是陳睦州說了五個字:「秦、時、鍍、轢、鑽」,這五個字排列組合,至少可以得二十五句,但那一句都找不出絲毫道理來,雲門因而當下大悟。後來成千上萬的人參這個公案,有的人參了一輩子也沒悟,簡直是浪費生命。他們拼命地想把公案解開,這叫「鋸解秤錘」;秤錘原本裏外都是鐵,他偏不信,硬要看看裏邊是什麼,鋸開之後,裏面也是鐵。你若以道理來顯示禪,那是口頭禪;你若用小聰明去猜測「西來意」,那是野狐禪;如果文字通暢而沒有正受,那只是文字禪。所以禪對一般缺少幽默感的人來講,的確是有點兒距離,以致於很多人與禪格格不入。

為了使禪由只契上根而延展到契合更多的人,我們才提出安祥禪,把部分禪的內涵變成外舉,讓人知道心安則祥,凡事求心安。至於說安祥是什麼?我們有首安祥歌,諸位聽了以後就會知道,但最起碼它是心安則祥,它可以在血肉的現實人生生根。我們接到反應說:「安祥禪治好了我的神經病」。還有人說:「讀了十幾遍安祥集,坐骨神經痛不藥而愈」,這讓我很擔心,怕被人誤會我不是正常人。古德說:「欲除煩惱須學佛」。我跟人們談做人的道理時,喜歡先問「你的煩惱從那裏來?」從人來,如果沒有人,你不可能會煩惱,充其量只會感到寂寞、無聊。因為有了許多人,你才會感覺到某人不順眼,某人說話不禮貌、態度不好,於是你就會生氣,煩惱也就跟著來了。這顯示,人們慣於用別人的錯誤來懲罰自己,這種愚不可及的反應,就叫「無明」。有感於此,我們才把禪的部份內涵,變成外舉,給它按上「安祥」兩個字。這是一種嘗試,我覺得時代不同了,若再把古時禪師們的作略拿來在今天運用,恐怕不容易相應,單講「觀心」就有很多層次,恐怕耐煩的人也不多。如果提倡參話頭,參到像虛雲老和尚一樣,把開水往手上倒,那還不要緊,要是參到見山不是山,見水不是水,見汽車不是汽車,見樓梯不是樓梯,這事兒就很麻煩了,因此,今時不適合參話頭。所以未來的袓師禪,應該是人間的禪,大眾的禪。

古時候參禪的俗人不多,現在則比較多,知識份子參禪的也比較多。我們為了適應當前的環境而提出安祥禪,安祥禪不要求人持齋、念佛、拜偶像,因此你昨天怎麼過活,今天還是那樣生活,唯一要守的是:「不可告人之事不可做也不能想」。像這樣學禪,有沒有人成功呢?當然有!否則我們安祥禪老早就收攤子了。我們最終的目的是希望所有平凡的、普通的、過家庭生活的人,乃至於讀書的人都來學禪,人人理得心安,仰俯無愧地活在責任義務裏。

安祥是一種統一調和、定慧等持的可貴心態。很多人以冥想為享受,想多了之後精神就會疲勞,甚至想一個問題,七八個問題一起浮現,別人問東你答西,時間久了就會造成精神分裂,也就是呈現出多頭意識,這是有害處的。當人卓然獨立,遠離執著,心靈統一到唯有安祥時,遇到任何事情,心靈就會集中地面對它,而提升智能。任何人只要讓心智集中,形成一個焦點的時候,在那個焦點上就會迸出智能的火花;發揮出生命的潛力。愛迪生只受了兩年家教,卻發明了一千多種東西,就因為他並非迫於功利主義,只是因為喜愛,而全心全力的投入、集中在一個研究的那一點上,所以他成功了。而我們很多人的一生,大都是自己埋沒了自己;自己對不起自己。佛說:眾生皆有佛性。眾生與佛平等。如果你把那些多餘的邪思、妄想、謬執都丟掉,讓心地光明磊落,無私無我,與佛所說就吻合了。人一旦突出了私我,就會產生佔有、支配、自我保有等私欲,導致白天怕人,晚上怕鬼。這些東西對於幸福的人生並沒有什麼用處。什麼能解決人生苦樂的問題呢?只有安祥禪。因為就一般人的根器來說,理解袓師禪很難,還是循序漸進,先接受安祥禪較為穩妥。

以緣起性空為正見的基礎

契入安祥禪,首先必須:

一、以緣起性空為正見的基礎

安祥禪既然是佛法,那麼如何將它貫注在日常生活中,讓它在血肉的現實裏生根呢?第一步,就是以緣起性空為正見的基檚。因為思想決定方向,認識指導行為,如果沒有正見,那裏會有正確的行為?佛法講「空」是大家都知道的,天也空,地也空,越空越消極,越消極越煩惱,而煩惱的是一切都空,唯煩惱不空啊!可見「惡取空見」是錯誤的。佛法的「空」,不是什麼都沒有,而是肯定「空」具備了無限發展、創造的空間,以及向上、向前開展的無限可能。試想,如果沒有活動的空間,還能幹些什麼?這個茶杯若不空,一塊玻璃擺在這兒有什麼用?船若不空,一下水就沉了。喇叭不空能吹響嗎?所以說「空」是萬有之母體,也是萬有之妙用。為什麼會說空?因為萬有來自「緣起」,緣就是條件和導體。通俗一點說:宇宙的森羅萬象,無一不是條件的假合,沒有永恆不變的個別的自我。是條件相互依存,此有故彼有,當條件分離的時候,什麼都沒有了。這些顯示了大宇宙的生機與活力。

宇宙從浩瀚的星海到一個最小的原子,都是條件的組合,絕無單一存在的事物。試把原子的電子、中子、質子分開看看,它能個別存在嗎?它不就當體是空了嗎?既然條件一分離就成空,可見它原本的素材就是空。萬物以空為素材,空能創造一切,這便證明空是無限發展的餘地、無限創造的勢能,那裏會是「沒有」呢?所以我們對於「空」不僅用不著消極,反而應抱持著無限的希望才對。當我們瞭解一切都是條件的組合,此有故彼有,此無故彼無,因此人與人之間更要團結、和諧、包容、諒解,珍惜這可貴的「緣」。

「因緣所生法,我說即是空」,一種初動力,加上許多條件,組成功的事物,當體是空,因為它沒有原本如此、永恆如此的實質啊!原本沒有的,最後還是歸空。事事物物都是由空裏來,到空裏去的。必須先瞭解空義,才能正確認識佛法。空,是非常積極的,它不但對我們的人生是解脫之因,對我們研究學問也有莫大的啟導力。如果我們鼓足勇氣、勉強給它下個界說,「空」是什麼?「空」是宇宙萬有的原因──宇宙萬有莫不從空裏來,又回到空裏去,所以我們畫個圓來代表;各位早上起床是休息的終點,同時它也是工作和學習的起點,把點放大之後,它就是個圓,宇宙一切都可以作如是觀。「空」是什麼?「空」是萬有的共同原因;「緣」是什麼?「緣」是創造的唯一的手段。音樂家用幾個簡單的音符,譜出了不朽的樂章,美術家用簡單的線條、色調,勾繪出絢麗的畫面,建築家用力的結構,完成了宏偉的建築,科學家用三個中子打進鈾二三五,變成鈾二三八,產生了核子的連鎖分裂。這些都是條件,不同的條件創造出不同的型態與功能,產生了不同的結果。乃至於整個社會、國家……也都是條件的組合。

佛法講求因緣、動機、條件,同因未必同果,同因同緣才會同果。好比甲乙兩人同時想找塊地種菜,甲的地選在兩棟大樓之間,採光不好;乙的地選在郊外遠一點,採光良好,水土保持也不錯,到了收成的時候,甲收穫的是一批黃黃的、發育不良的蔬菜,乙則是一批健康、鮮綠的蔬菜。相對的,我們做人為什麼不快樂?也可以把不健全的因素找出來、揚棄掉,就會擺脫煩惱了。我們學禪、學佛,不可不認識緣生。不瞭解緣起法,就不可能瞭解真空,建立「正見」,發為正行。

文章來源: http://www.book853.com/show.aspx?&id=540&cid=21,http://www.book853.com/show.aspx?page=2&&id=540&cid=21,http://www.book853.com/show.aspx?page=3&&id=540&cid=21

Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail