智慧100 聖嚴法師著 時間無限 處處如來 宇宙真理

來源:網絡轉載 智慧100 聖嚴法師

宇宙真理

時間無限

無量無數劫,一念悉觀察;無來亦無去,現在亦不住。──六十華嚴經卷五.如來光明覺品
  
  此偈是說,在一念之中即可觀察到無限長的時間現象;因為時間沒有來也沒有去,連現在也不存在。
  
  我們的生活之中,過去、未來和現在的時間感都是有的。剛才、現在、馬上,昨天、今天、明天,去年、今年、明年,不論或短或長,不能否定時間實有。然 而,真的有現在、過去、未來嗎?真有客觀的時間嗎?值得探討。例如一九九五年十月間,美國的太空望遠鏡哈伯,拍攝到六千光年距離的宇宙體形成奇景,那已是 六千年前的事,我們卻於現在看到,若融通這中間距離來看,便可將過去、未來、現在,合為一體了。
  
  此偈的「無量無數劫,一念悉觀察」是《華嚴經》的時間觀。把無限長的時間縮短到一念之間,也可以說,已將一念的時間延伸到無限的綿長。此在一般人是無 從想像的,其實,惡夢連連,就覺得夜長漫漫;歡樂終宵,就覺得春宵苦短。人到晚年,如果百無聊賴,就覺得活著好膩;如果興致勃勃要完成好多有意義的事,就 有不知老之將至的感受。有的人在一生之中完成了許多偉大的事業,還有時間輕鬆地休閒;有的人,緊張忙碌一輩子,卻一事無成。究竟是誰的時間更多或更少,更 長或更短?由此可知,沒有一定的時間標準,長時間可容納短時間,短時間也可涵攝長時間。
  
  佛已超越了時間,所以在一念中,能觀察無限的時間。其實眾生雖無此能力,而眾生現在的一念是從過去無量的時間傳遞過來的,這一念之中根本也攝含著所有 過去無量無數劫以來的業力,包括福業和罪業;同時也以此現前一念為基礎,又再向未來展開生命的無限遠景。由於佛的心中沒有時間的執著,沒有煩惱的起滅,所 以一念即是無限,這是可以理解的。而以佛的智慧觀察任何一個眾生的任何一個念頭,就能從這個念頭觀察到這個人的無限時間的前因後果,就比較難以理解了。
  
  請不要想得那般高深莫測,其實,時間是「無來亦無去,現在亦不住」的。
  
  只要看眾生現在這一念,就沒有必要去追究過去,也沒有必要探討未來;這一念本身就已包含過去和未來。而現在的本身,又非得介於過去和未來之間不可,如果過去已去,未來尚未來,則現在也無著落之點。可見,雖僅一念,也無踪跡可求,那兒還有什麼時間。

處處如來

十方空無異,眾生起分別;如是取如來,虛妄不見佛。──六十華嚴經卷一○.夜摩天宮菩薩說偈品
  
  此偈是說,遍宇宙的空間,到處都是一樣,人類心量小眼光淺,所以有四面八方上下前後的界定差別;如來的智慧廣大如虛空,如果也用一般人的心量去認識如來,根本就見不到如來。
  
  《金剛經》中也說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」這是說,如來的功德作用,遍於一切時空,也超越於時空,有智慧的人隨時隨處見得到他,沒有智慧的愚人,僅把如來的肉體、形貌、音容,當作是佛,那就是認錯了對象走錯了路,當然也無法見到佛了。
  
  此所謂「十方」,含有虛空和空間兩種意義。虛空之中不留一物,八方上下,沒有任何阻隔障礙,而空間是由物體與物體之間的相互間距所形成。此二者名異、 義異而實同。空間不離虛空,虛空之中含有空間的事物;萬物由虛空幻現而成空間,又必幻滅而復歸於虛空。任何現象都是變化無常的,就像天邊的晚霞,一下子像 許多動物,一下子又像群山疊翠;形形色色,幻化莫測。其實這些形像都是出於人的想像罷了。晚霞僅是雲層而已,並沒有一定要變成什麼,由於人的感情豐富,可 以美化這種幻景,也可以醜化這種幻景,那與幻景的本身毫不相干。
  
  可見空間本身就是虛空,活動在空間中的人類,也不過是幻起幻滅的景象,人人認為自己是真實的存在,其實本來不存在,最終也不存在,並非真正的有,所以 人人都會說:「兩手空空地來,兩手空空地去。」只是為了現實的生活,為了本能的需求,人是不能不爭取生存空間的。如果能在生存的過程中,多一些為他人設想 的心,少一些為私利打算的心,多一些慈悲心,少一些怨恨心,自己的生存空間會更大一些;如果遇到無法突破的困境時,就告訴你自己:「虛空廣大,何必分 別。」你就覺得是處身於海闊天空的內心世界了。
  
  此時,縱然沒有見到如來佛,也不要緊了。其實,當你心中已放下了痛苦的感情世界,還需要佛來幫你什麼忙呢?

宇宙真理

世間非自作,亦復非他作;不知真實性,生死輪常轉。──六十華嚴經卷一○.夜摩天宮菩薩說偈品
  
  此偈是說,這個宇宙中的各種事物,是怎麼形成的呢?依據佛的智慧來說明的話,既不是自己產生的,也不是由什麼人或什麼神創造出來的;如果不知道這個是從因緣而產生的真實性,就無法從生死之中解脫出來了。
  
  這是非常重要的一個問題,自從有了人類的思想及文化以來,總會有人追問:這個世間的一切現象,是怎麼出現的?最早是怎麼開始的?一直到現在、到最後的未來,是由什麼力量在掌控支配?
  
  從哲學家及宗教家的角度而言,對世間現象的產生,有兩種看法:1.一切現象是自然形成的,是現象本身自己發展出來的,也就是「自作」;比如一口水塘,乾涸的時候不會有魚蝦,下雨積水之後不久,便出現了小魚、小蝦,逐漸又有泥鰍等比較大的水族生物了,那肯定不是任何人去放養的。2.一切現象的發生,都有它的創作者,智慧高能力強的人,能夠生產生活及生存所需的各項物品,至於那些不屬於人力所能創造和掌控的現象,一定是有一位大能的造物主在做主宰了,這是「他作」。這兩種觀點,都給人類帶來了生活的智慧及生存的勇氣。
  
  如果用佛的智慧來看這個世間的現象,任何一樣東西只能是因緣促成,不可能無中生有,也不可能憑空創造;即使是大發明家,也需要有各種主觀及客觀條件的配合,才能有發明的成果產生。
  
  釋迦牟尼提出的論點,是請大家不必堅持己見,因為各有各的道理,只是不可能有一種觀點是最後最高的真理。客觀的環境和主觀的自我,互相影響,彼此牽連,小至個人的一個念頭,大至全體宇宙,都是息息相關的存在,沒有獨立及孤立的事物。
  
  用這種觀點,生活於人間,便會尊重他人、欣賞他人、諒解他人、愛護他人。因各有各的因緣,便會努力於每一個現在;因為只要努力,因緣的結果是可以改善的,便不致於沒有希望,也不致於感到失望。不論主觀及客觀的因緣,往往是無法預料的。這就是宇宙的真理。

文章來源:

  1. http://www.book853.com/show.aspx?page=88&&id=146&cid=53
  2. http://www.book853.com/show.aspx?page=89&&id=146&cid=53
  3. http://www.book853.com/show.aspx?page=90&&id=146&cid=53
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