睡眠中學習禪定1 從睡眠中學習禪定 禪定！外不著相叫禪，內不動心叫定！不取於相，如如不動！ 觀照禪修中的干擾

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睡眠中學習禪定 – 從睡眠中學習禪定

剛練禪定的人往往有一個不易克服的難題，那就是昏沉。人為什麼會昏沉、會睡眠？我們的如來藏是一個真正的永動機，根本不會睡眠，那我們為什麼會控制不住地 要睡眠呢？這是因為我們的分別執著識總是執著這個身體是自己，因而不得不使用這個身體感知外界，同時不得不感知這個身體的每一分每一毫的變化，比如感知它 的運動和靜止，感知它的健康和疾病。我們這個身體不是一個永動機，它工作累了就必須休息，必須睡眠，因此，我們的心不得不感知這個身體的睡眠，因此，不要 認為睡著了如來藏就停止作用了，其實沒有，他在感知睡眠這種狀態。剛練習入定為什麼會昏沉？因為你上座後不由自主給自己一個暗示：放鬆。沒經過系統訓練的 人根本不會科學放鬆，他總是不自主的在潛意識裡把睡眠當作了放鬆，你的心當然就在潛意識裡要感知身體的這種睡眠狀態，你自然就要昏沉了。入定在理論上很簡 單，就是把心從感知睡眠拉過來，讓他感知其他的所緣，比如感知念佛號、感知參話頭、感知慢動作等等。只要你始終在感知所緣，而不是在感知睡眠，你就絕對不 會昏沉，因為身體並不是你，身體的睡眠和你毫無關係。一流的大師一邊呼呼大睡，一邊對周圍的事物對自己的思想清清楚楚，他要醒來立刻就能醒來，醒後清清楚 楚知道自己是從哪個念頭醒來的。-   從上面我們可以看出，要想破除昏沉，首先在觀念上要明確這個身體並不是自己，它的睡眠與你毫無關係，你沒必要陪它睡覺。但習慣了陪它睡覺，馬上不陪它你可 能還有點不習慣，這就是練習禪定的一個任務了。你覺得很可笑吧，的確很可笑，因為修行其實無非是糾正我們的一系列錯誤而已。-     怎樣破除我們感知睡眠的習慣呢?首先你必須讓心有一個所緣物來攀緣。我們的妄心建立在執著上，無時無刻不在攀緣，它不攀緣身體的睡眠就肯定會攀緣別的。比 如少男少女們得了相思病，任憑身體多麼困，他就是睡不著，因為他不攀緣睡眠了，改成攀緣心中的那一位了。練禪定也是這麼可笑，你必須找一個所緣，所不同的 是這個所緣要象雞肋那樣，食之無味，吐之可惜，這樣就能使你既放下意識又放下分別執著識，從而證入如來藏而開悟。-   剛才我們說過，你習慣了陪身體睡覺，現在不陪它你還很不習慣，因此你雖然心裡有另外的所緣，但時不時的總要陪身體一下，這就免不了要昏沉，要打瞌睡。這時 候你要專心打瞌睡，看是哪一個念頭沒看住，失去了所緣，結果讓心(自己)去陪身體了。經過反反覆覆的訓練，你會很清楚地知道是從哪一個念頭睡去的。醒來時 先不要動，回憶一下自己剛才是怎麼醒過來的，如果想不起來就繼續觀心，看自己又是從那個念頭睡過去的，然後又是從那個念頭醒過來的。經過幾次訓練，你會發 現自己能控制睡眠了，你會很清楚自己是從哪一個念頭醒來的。古往今來的大師們都是從睡眠中學習禪定的，因為障礙我們入定的就是昏沉和散亂這兩種狀態，在睡 眠的時候心肯定不會散亂了，因此，你只需克服了睡眠這個昏沉狀態，自然就入定了。入定很容易吧，會睡眠就會入定，從睡眠中學習禪定是一條捷徑，這是懶人們 的拿手好戲，應該叫懶漢禪定法。   你會看出一個問題，上面這種從睡眠中學習禪定，它有一個前提，那就是還有身體這種感覺，如果你做到了身空，那你自然遠離了睡眠，就不需要這個懶漢禪定法 了。身空，哪怕是最低層次的沒有身體感覺的身空，都能使你快速證入菩提。這也是有的法門先從身體入手的原因，只不過他們能達到更高層次的身空而已。那樣的 身空練習法一定要有過來人的指導，要不然極易出問題。因此，懶漢禪定法對我們這些懶人來說，還是很對機的。 –

禪定！外不著相叫禪，內不動心叫定！不取於相，如如不動！

禪定

　　禪定的定義，外不著相、內不動心。外不著相叫禪，內不動心叫定。《金剛經》上所說：「不取於相，如如不動」，這是真的禪定。-

　　禪定是佛法修學的總樞紐、總的關鍵。無論大、小乘，顯、密教，只要是佛法，沒有不修禪定的。只有修定才能見到一念，也是見到自性。參禪、觀心、參話頭、讀誦、念佛、持咒、持戒樣樣都是修定。-

　　修行最重要的一樁事情，就是禪定。八萬四千法門，門門都修禪定。念佛也是修禪定。戒定慧三學，你離開了定，哪來的智慧?禪定生智慧，亂心生煩惱。亂心就是雜念，前念滅了，後念就生，六道凡夫一天到晚起心動念，永遠不會停止。真實的功夫，就是把妄念止住，把雜念止住。六根接觸六塵，心做不了主，起心動念了，趕緊「阿彌陀佛」，用佛號把妄想分別執著克服住、壓住，把外面誘惑打掉，內裡煩惱也伏住了。「以一念化解一切妄念」。不論這個念頭是善還是不善，都是妄念。禪定境界叫正念，正念是沒有念頭，外面了了分明，裡面如如不動。-

　　坐禪，坐是取不動，不是身不動，是心不動。禪是不著相。身一天到晚工作，心從來沒起心動念過，心永遠清淨。-

　　修定，初學一般盤腿面壁，找個安靜的地方每天做功夫。真正用功夫，是在境界，善惡緣、順逆境，都不起心、不動念、不分別、不執著，你的禪定成功了。-

　　真智慧是從禪定裡生的，小定有小慧，大定有大慧，沒有定，決定沒有智慧。定，不一定盤腿面壁，真正的定是六根在六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，要學清清楚楚、如如不動，這人叫真正修禪定，行住坐臥都在用功，功夫從來沒間斷過。不能動念頭，動念頭就是妄想。看到善的、惡的都不動心。智慧決定要通過禪定的，我們的禪定就是一句阿彌陀佛。這是無上深妙禪。把心住在阿彌陀佛名號中，就是住深妙禪-

　　定在日常生活中修，在動中修不動，釋迦牟尼佛游化在世間，身、行是動，心不動。心沒妄念，永遠保持一念不生。諸佛菩薩沒妄想，沒念頭。隨緣而不攀緣，攀緣就著相了，一切隨順大自然生活。-

　　生活中，吃飯不要著吃飯的相，吃飯考究，講色香味美，著相了，這個好吃，那個不好吃，動心了。看到飯菜，能外不著相，內不動心，吃得很舒服，吃飯是修一心不亂，是修定，穿衣、接客都是修定。-

　　智慧-

　　求智慧有程序，先求根本智，再成就後得智，根本智叫無知。「般若無知，無所不知」，你要想成就無所不知，要先求無知，無知就是修定!現在求學的方法，永遠不會開智，為什麼?他不知道修根本智，現代人不遵守古老的傳統方法，疏忽了根本智。所以不可能有後得智。

　　佛講「般若無知，無所不知」，真正的學問從「無知」修，不要急著求知，先求無知，真正到無知之後，只要一接觸就明瞭、就通達，就變成無所不知。「無知而後無所不知」。你要先求有知，什麼都要知，到後來就有所不知。一開頭就廣泛涉獵一切經典，把頭腦搞亂了，涉獵再多變成胡思亂想，變成妄想、分別、執著，然後再想學東西，你的根本已經破壞了，很難回過頭來再學。真正好老師教什麼人?你是一張白紙，什麼都不會，能對他專信不犯，他把你看作寶貝，會認真努力來教你，你會有成就。縱然是佛教理論，你涉獵再多，被佛教理論污染了，佛經可以救人，也可以害人，佛經好像藥，對症是良藥，不對症是毒藥。中國佛法，幾千年古老的承傳，都是從根本智下手。跟儒家教學童方式非常接近。所以佛家有五年學戒，在家、出家學佛，必須經歷這個過程。那個戒是老師的教誡，五年遵守老師的教誡。老師教什麼?培養你的根本智，這叫師承。-

　　我一生學佛，剛學時，老師指導五年中學一部經，修一個法門。李炳南老居士，跟我約法三章。第一、拜他做老師，接受他教導，除他講經說法，任何人講經說法、指導、教誡都不能聽，限制非常嚴格。第二、過去所學統統放下，他不承認。第三、無論佛書、世間書，他沒同意不准看。這套方法是訓練根本智。你要是不肯聽話，到處去聽、去看，他就沒法教你。你就是走廣學多聞了，就是有知，不是學無知。無知修什麼?修清淨心。「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。開始學時要把人跟事統統杜絕，讓你修清淨心，清淨心就是根本智，清淨心能生智慧。一門深入，長時熏修，才會得利益。這方法你要不相信，效果就收不到，一定要相信，這方法傳了幾千年。-

　　開頭老師用五年時間幫你定下來，把你妄想雜念減少，從這地方幫你開智慧。學一部經，不能多學。到智慧開了，你有能力辨別真妄、是非、邪正時，就放你走了，之後，這個門就開了，什麼講都可以聽，什麼書都可以看，成就你的後得智，無所不知。開頭為什麼限制你?你不能辨別是非真妄，你接觸之後把你的智慧破壞了，縱然學得些佛學常識，皮毛!不開智慧。你沒有真智慧，所得到的是佛家講的「世智辯聰」，世智辯聰是八難之一，你遭了難 。-

　　真實智慧從哪裡來?從心寂三昧、一行三昧而來。怎麼修法?《無量壽經》上佛告訴我們「洗心易行」。要把自己的心好好清洗清洗，心裡太髒、太污濁了，無量劫來，我們的心天天在熏習是非人我、貪嗔癡慢，被無量無邊的惡業熏習，妄想分別執著，要把這個東西清除洗掉。不肯做這個功夫，心寂三昧怎麼會達到?-

　　智慧的來源聽經、念佛。聽經不念佛，開智慧很慢;念佛不聽經，開智也慢，聽經跟念佛合起來，開智就快了。譬如聽經開智要十年，念佛開智也要十年。聽經又念佛五年就開智。念佛是修清淨心，清淨心就得諸佛菩薩加持，清淨慈悲就得三寶加持。這是開慧之前，辨別邪正是非，避免造作一切罪業，積功累德的唯一方法。-

　　一片光碟一天聽八小時，聽兩年。幫助你得定、得清淨心，清淨心生智慧，不從這上下手，怎能成就?每天睡五小時，另外三小時吃飯、洗衣、工作，很緊張。沒時間打妄想。人太閒了就心裡胡思亂想，口裡胡說八道，造業!我對初學用這辦法，就是一片東西叫你反覆聽，不准你思考，也沒有討論餘地，就聽!這方法就是修戒、修定、修慧，求根本智。-

　　在沒有大徹大悟之前，多聽多講是提升自己境界、幫助自己開悟。遍遍有小悟處，「積小悟，成大悟，積大悟就成大徹大悟」。所以不能一天不誦經，不能一天不講經。講經沒有人聽有鬼神聽。-

　　聽經讀經不開悟，原因在那裡?信的不真。「信心清淨，則生實相」，實相就是智慧。

　　聽經聽多年，沒悟入，為什麼?你不會聽。為什麼不會聽?你心不定。念佛堂多念幾天佛，心定下來了，再聽就有悟處。-

　　佛教我們讀誦大乘，靠讀誦悟入。又勸我們親近善知識，善知識來誘導我們，給我們講解，會把我們開悟的時間提前，如原來你讀誦需十年開悟，遇到善友五年就開悟。利根人一二年就開悟。-

　　惡的習氣、念頭、行為是迷根，不改過來怎麼會開悟?不可能。有一念分別執著，你就決定不可能開悟。把分別執著放掉，你就開悟。再不執著五陰是自身，盡虛空、遍法界、一切眾生是自身，你就開悟。-

　　我們的智慧為什麼不能開?這當中有障礙，就是業障。業障：內裡面是「自私自利，貪嗔癡慢」，外面是「五欲六塵，名聞利養」。我們起心動念，言語造作與這十六個字相應。它障礙我們開悟、修行、證果。必須把這十六個字淘汰乾淨，障礙就除掉，智慧就現前了。

　　不知足，永遠定不下來，哪一天知足，哪一天就入定，再不會有妄想，再不會有慾念，心如止水，智慧就會開了。-

　　一個人，心定不下來，靜不下來，心裡一團糟，這人絕對沒智慧。辦大事的人，心常常是靜止不動的，境界現前，能如如不動，這人才有智慧光明，才能把事情處理得恰到好處，如果事到臨頭，心裡就慌亂，這人絕對成不了器。

觀照禪修中的干擾

　　一旦坐下來，想平靜地進入禪修，一些事情總會來到心上，也許是某一個念頭，或是對一個情景的回憶，或是身體上的某種感受。當你的心有稍許清淨，你便會經歷這些事物，它們接踵而來，不斷地從心上掠過，許多禪修者會認為這是一種莫大的干擾;甚至於此時的一聲鳥鳴，禪修者也會認為它破壞了心的清淨。很明顯，當你執著修行時，這樣的干擾會不斷地發生。你可能認為自己無法進行修行，或認為自己的修行環境很不好，等等。

　　干擾來自於不妥當的認知，佛陀教導的內觀修行，不是求取清淨。雖然清淨是很好的修行環境，但若執著它，它將反過來成為你的障礙。佛教的修行是認知身心的真相，所以，只要是一切身心現象，都可以成為禪修的對象。修行者能夠感知到的一切現象，它都不是外在的，它們都是內在的心對外緣的認知與反應。因此，外緣不會干擾到修行，只有修行者自己生起錯誤的認知，對某些事物進行排斥時，干擾才會產生。

　　禪修就是對一切身心現象進行覺知，某些現象來臨，你知道它們，這就是覺知。如果你認為一些事物在干擾你，你就覺知那個干擾;如果你正在觀呼吸，你認為一些事物干擾了對呼吸的注意，你需要觀照當下干擾的對象。

　　修行者也許在探索覺知時會遇到困難，他知道進行覺知是正確的修行，但他無法保持覺知，或者說他無法保持連續的覺知。外在事物在內心引致的煩惱會不斷地打擾他，他可能非常反感，或者對某些問題感到困惑，或者深受寂寞的困擾等等。他無法進行更大更寬領域的覺知，這些煩惱會不斷地打擾他。其實，只要對這些煩惱進行覺知就可以了，但因修行者覺知領域太過狹隘，他無法對這些所緣進行全面覺知。

　　對心理上的一切事物進行覺知，一切的禪修都在其中了。讓念頭只是念頭，清楚地知道它;讓噪聲只是噪聲，清晰地知道它;讓疼痛只是感受，讓它在那裡存在，不要推走它。生氣、憤怒生起了，你只要知道它們，如此等等。也許，由於修行功力不到位，人們依然不能做到這一點，依然對這些念頭、噪聲、感受、生氣、憤怒進行反應。這就是說，你依然在受制於念頭、噪聲、感受、生氣、憤怒——它們在控制著你的行為，而你可能全然無知。

　　這就需要禪修訓練，覺知事物是要訓練的。保持平等而全面地覺知不是說一說就可以做到的。你會發現，知道是一回事，做到則是另一回事。所以，禪修不只是一個文字理解的問題，它更重要的是需要身體力行。就在此刻，讓我們測試一下自己，外面的干擾讓它存在，你只是平靜地覺知，讓你的覺知持續。覺知的事物不斷地變化，你只是保持覺知。若你細心，你會發現，覺知事物而不去干預它們，可以獲得清淨;這會給你信心，你無須把外面的事物都改造成適合自己的心意，你無法讓別人只說符合你心意的話，只做符合你心意的事，但你可以覺知;只要你能做到覺知，你就會達到不受干擾。外在的事物如何變化，他人如何對待你，你都知道，你可以應對，也可以不應對，但不管應對與否，而你並沒有煩惱。

　　這就是覺知的作用，你可以用一小段時間試一試。若你只是秉承覺知的原則，你的心會自動地平靜下來，外在的事物不會對心構成干擾。若你的正念足夠，定力深厚，你會發現這些事物剛一生起就消失了。不論怎樣，若它們不再干擾到你，你就可以對呼吸保持注意——磨勵你的正念。

　　不要排斥你所反感的事物，你越排斥它們，它們的力量越強，而你則會時時受到它們的壓制。排斥已經是人們心理上潛在的習性，要做到不排斥，需要訓練。若你耐下心來，能夠直接面對你的反感，你會發現，你的反感與所反感的事物都沒有那麼可惡;它們就只是一些事物，而你很容易就從反感中跳脫出來。

　　在你感到干擾時，禪修者需要注意的是，你無須採取措施，把那些干擾的因素完全趕走，當然，大多數時候你無法做到這一點。佛陀的方法是和平的方法，你只要耐心地覺知它們，你只要進行這一項訓練，你將會經歷兩不相擾的境界。噪音是噪音，生氣是生氣，感受是感受，你完全切離了它們。事物依然存在，而它們並不干擾你——這就是無煩惱的狀態，也可稱為自在。

　　我們時常會認為某些事物在打擾我們，但是，若你總想擺平它們，你會感受到制約，而且會引致無窮無盡的行為與糾紛，你會陷入這事物的洪流當中—— 這並不是一個好辦法。佛陀的禪修方法是既和平也能完全解決問題的方法，覺知並理解它們，如果我們聽到噪音，會感到不悅，覺知並理解這噪音與不悅，在這一點上下功夫，你將脫離煩惱。

　　顯然，當我們在禪修時，我們在執著禪修。只要執著，你就會感到痛苦，那怕你執著的是佛法，是禪修，只要你想緊緊地抓住它們，你就會經歷痛苦。所以，為了免於痛苦煩惱，禪修的方法應該是，當噪音來臨時，你只要覺知它，若它消失，你可再次回到你選定的禪修主題上——呼吸。

　　在禪修時，想起往事，或涉及自己所愛與所恨的人，可以觀察這些往事與愛恨的心態，直到它們消失。觀照感受或念頭要觀到什麼程度呢?只要發現它們消失了，就算你的觀照很徹底，你也會因此而有智能。

　　若你的覺知能力很敏銳，你會發現那些一直干擾你的事物，外在的與內在的，它們只是生起與消失的事物。你的觀照越是純熟，你越能發現，一切事物只是生起消失、生起消失，這是事物的本來面目。如此覺知它們，你就能切離它們。當你認識並接受事物的性質——無常，你將不再認為那是干擾;事物只是事物，念頭只是念頭，感受只是感受，它們生起，然後消失。你的認知若能達到這種程度，干擾就不再是干擾，而一切終將歸於寂靜。

　　起先，我們認為某些念頭是干擾，某些聲音是干擾，某些人是干擾，這時，你需要安住在這種干擾當中，然後觀察研究干擾本身;不要去排斥念頭，趕走聲音。只要不斷地覺知，你會生起智慧，你能發現這些只是你自己內在的一種心態，它們生起，然後消失。若能有這種智能，你就不會再受某些心態的干擾——即干擾不會再干擾到你——干擾完全瓦解了。干擾只所以瓦解，是因為你瞭解它的本質，當你瞭解時，你的內在不再排斥它;當你的排斥停止時，你所認為的干擾也就停止了;而當干擾停止時，你內在的痛苦也會停止。

　　禪修的原理之一是，當你瞭解某一事物的本質，它們就瓦解了。瓦解的意思是，它們不再能夠干擾到你，雖然它們存在，但它們不再干擾心。為了那些事物，你曾經萬分痛苦過，你認為它們是干擾，是讓你痛苦的原因，而現在，它們存在，但不能形成干擾。於是你有了正見，同樣的事物，之前是干擾的，現在則不干擾;干擾與否，全在乎於你的心如何看待它們。

　　因此，不論是外在的人、事、物，或內在的感受、疼痛、心理等，若它們已經形成干擾，修行者就應該面對它，直到其完全消失，你可以一件一件地體證。某事某物，過去干擾過我，現在消失了;某些心理，例如焦慮，曾經一度很讓你煩躁，現在，它則不再形成干擾。如此檢驗，則智慧與信心會不斷增長，由此而破除對某些特別事物與心理的執著，從而增長了你的寬容。

　　你接受某些事物，你認為它們是合理的，賞心悅目的;你不接受某些事物，你便認為它們是不合理的，需要清除。事物是否合理，完全在於你自己的愛與憎，而不關乎事物本身——這才是你心中合理與不合理的真相。合理與否在你的內心，並不在外在的事物上;那麼，干擾也是同理，干擾與否，完全在於你的內心，與外在的事物沒有關係——當然，要理解與體證這一點非常困難。

　　當你認為那個噪聲不合理的時候，你要反醒，你已經在排斥它了，若不排斥，噪聲根本就不會干擾到你。任何事物，都在於你的內心如何看待它，而不在那個事物本身。

　　在禪修中，只要事物來到心上，你都可以觀照它，直到它消失為止。只要你專念，任何干擾都不會太持久，因為生起消失是它們的本性。例如外面的噪聲，你很反感它，雖然可能一個上午的時間，外面的噪聲不會間斷，但若你能以覺知應對，保持平靜心，你會發現，你的反感情緒會呈現階段性，它生起、消失，它再次生起，但會再次消失。由此你有了經驗，反感乃是一種心理，它生起，終究會消失。把時間用在這裡，專注某些干擾你的外在現象與內在現象，以發現它們的本質，這就是禪修的精髓。(吉祥法師)

文章來源:

1. http://www.book853.com/show.aspx?&id=2439&cid=23
2. http://www.book853.com/show.aspx?page=2&&id=2439&cid=23
3. http://www.book853.com/show.aspx?page=3&&id=2439&cid=23