禪宗公案1 陳繼生 佛的煩惱 一尊佛 棒與喝

禪宗公案 陳繼生

佛的煩惱

　　有信者問趙州從諗禪師：「佛陀有煩惱嗎?」

　　趙州：「有!」

　　信者：「那怎麼會呢?佛陀是解脫的人，怎麼會有煩惱呢?」

　　趙州：「那是因為你還沒有得度。」

　　信者：「假如我修行得度了以後，佛陀有煩惱嗎?」

　　趙州：「有!」

　　信者：「我既已得度了，佛陀為什麼還有煩惱呢?」

　　趙州：「因為還有一切眾生!」

　　信者：「一切眾生，當然無法度盡，那麼佛陀永遠都在煩惱之中而無法超越了?」

　　趙州：「已經超越，已無煩惱。」

　　信者：「眾生既未度盡，佛陀為什麼又不煩惱呢?」

　　趙州：「佛陀自性中的眾生都已度盡。」

　　信者於言下似有所悟。

　　凡夫眾生的煩惱，是從無明妄想生起，而佛陀有煩惱，是從慈悲心生的;佛陀無煩惱，是從般若上說的。各位讀者!你有煩惱嗎?你的煩惱是從慈悲生呢?抑是從般若生呢?

　　怕只怕就是從煩惱生煩惱啊!

一尊佛

　　有兄弟二人，一起學道參禪，師兄謹守佛戒，絲毫不犯;師弟生活懈怠且喜喝酒。有一天，師弟正在喝酒時，師兄剛好從房門經過，師弟就叫道：

　　「師兄!進來喝一杯吧!」

　　師兄不屑的看了師弟一眼罵道：「沒有出息，已經出家為僧，仍不戒酒!」師弟聽後，非常不服，也大聲回道：

　　「連酒都不會喝的人，不像是人。」師兄聽後氣憤不已，反責說道：「請問：我不像人那像什麼?」

　　「你像一尊佛。」師第答道。

　　這是多麼妙的回答，禪師的幽默，一字一句，都能化干戈為玉帛。

棒與喝

　　古代的禪師大德們，喜歡手持禪杖，作為領眾的威信象徵。禪師們的棒，不是用來時常打人的，只在研討問的時候，有時輕輕表示一番，作為賞罰的象征。後世的宗門，以及學禪的人，若是在老師那裡碰了釘子，受了批駁都叫它做「吃棒」。而「喝」便是大聲的一叱，表示責罰的意思，和「棒」的作用是一樣的。

　　有師兄弟二人一起至無德禪師處學禪，但於每次小參請示時，總例行似的老是吃棒，不管他們兩人躲得多快，棒棒都落實的打在身上，無德禪師舉棒之快與准，實在是百發百中。有一天，師弟就對師兄說道：

　　「我們來此參學多時，卻老是吃棒，仍不能開悟，真想他去，可是要找一位比無德禪師有道行的禪師實在不容易。」

　　師兄也無可奈何，不過他建議道：「這樣好了，以後我們小參問法時，我們就站在法堂外，不要進去，任憑禪師的棒再怎麼快，也不至於打得到我們。」

　　於是，第二天師兄弟二人，就在法堂外恭謹的問道：

　　「請問如何是西來意?」

　　無德禪師大喝一聲：「你兩個慢法者!」

　　師兄弟二人一聽到此喝，如雷灌耳，嚇得屈膝下跪，不約而同的說道：

　　「想不到禪師的『喝』比『棒』更來得迅速而有威力!」

　　參禪求道，不可存僥倖的心理，亦不可求速成，看起來禪師一語能使學者開悟，但學者若無窮年累月的積聚功行，不說禪師一語不能給你開悟，即千言萬語，甚至棒喝亦無功也。當然，積聚功行，棒喝亦能助其悟道也。

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