虛空打破明心地3 宣化上人主講 如何參禪 (2) 關於參話頭 禪的境界 禪的公案

來源: 網絡轉載  虛空打破明心地  作者: 宣化上人主講

虛空打破明心地 -  禪的境界
虛空打破明心地 – 禪的境界

虛空打破明心地  如何參禪 (2) — 關於參話頭 

以毒攻毒,以妄制妄
  
  參禪要參話頭。話頭,即是話語剛開頭,不是話尾。即是一念未生之前的一個預兆。最普的話頭,是「念佛是誰?」這個「誰?」字,要把它拉長來參,細玩其味,就像一把金剛鑽,要往心裏頭鑽出一個窟窿來。找到是誰便開悟,但這不能靠想像揣測,或在心意識上參,而是要細細探索到你從未到過,從未知道的領域上。一旦破本參,豁然開悟,虛空粉碎,五蘊皆空。此即是《般若波羅蜜多心經》上所說的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。舍利子!色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。受想行識,亦復如是。」
  
  參到了這個境界,五蘊皆空,六塵不染,才是成佛的第一步,但必須要下一番苦功。又要知道,參禪不同拼命念佛,不是拼命口念「念佛是誰?念佛是誰?念佛是誰?」好像叫救命似的。參話頭,是要慢條斯理,細心在自性上摸索。所謂「參悟」,參即是悟,悟必要參。其實「念佛佛誰?」也是一個妄想,但這是以毒攻毒,以一妄制諸妄,以一念息萬念的法門。
  
  不可一日著魔
  
  參話頭是一個妄想,雜念是多個妄想。用以毒攻毒的辦法,所以用參話頭的妄想來控制多個妄想,慢慢將妄想一個一個消滅,不再起作用。這時,無論什麼境界來了,都不會迷惑,分析清楚,就不會走火入魔。古德說,「寧可千生不悟,不可一日著魔。」修禪定要謹慎小心,不可偏差,正大光明,不要給魔找機會。雜念是替魔開門,而參話頭即是驅魔的法寶。
  
  一個話頭專心參究
  
  參禪可以參「念佛是誰?」或「父母未生我前本來面目」或「什麼是不能沒有?」這幾個話頭,你們能專心一致參究,必能得到好處。
  
  一念不生念茲在茲
  
  「參」好像用錐子來錐木頭一樣,不透不停止,不可半途而廢,前功盡棄。參禪第一要忍耐,忍耐到最高峰,就能一念不生;一念不生,就能開悟。所謂「百尺竿頭,更進一步」,在百尺竿頭上,再向前邁進一步,這時,十方世界現全身。但是這個法門要念茲在茲才有效,不能放鬆,不能放逸。
  
  參禪如貓捕鼠、龍養珠
  
  參禪這個「參」,就好像用這麼一個錐子錐窟窿似的,錐不透一定要錐,錐透了這叫破本參;把這窟窿錐透了,露出光明來了。在這個黑暗的屋子裏邊,窗戶門都沒有,就用這個錐子鑽窟窿,鑽出來一個窟窿,就透進來光明了。這就是你在一個愚癡人的時候,什麼也不明白,就等於在一個黑暗的屋子裏一樣,沒有窗戶也沒有門。你用這個參禪的功夫,參透了就透進光明來了,這是參禪。
  
  又有一比喻,就像「如貓捕鼠」,像貓捉老鼠似的,在那兒看著,看著,瞪著眼睛看進那個老鼠洞,這麼看著,看著,老鼠一出來,上去一爪把這老鼠給叼住了,老鼠沒有法子跑了。什麼叫老鼠?就是你那個無明。你透出光明了,把老鼠給捉住了,這如貓捕鼠。
  
  又有一個比喻,好像「龍養珠」似的。龍最放不下的就是那一粒珠。兩個龍搶那一粒珠子。這個龍珠比牠生命還寶貴,所以牠總要想方法保護這個珠子。參禪的人,也就這樣子,好像龍保養那個珠子一樣,念茲在茲,這就是觀自在。你若能觀自在,這就念茲在茲;你若不能觀自在,那就跑了!什麼叫跑了?就是打妄想。你一打妄想,就不自在了;你不打妄想,那個時候就是自在。
  
  我現在再給你舉一個例子,像什麼呢?「如雞孵卵」,像雞菢小雞子那樣子的。雞菢小雞子就這麼想﹕「我在這兒啊,這小雞子到時候一定會出來的,一定會有一個小的小雞子現出來。」你參禪也是這樣子,就像那個老母雞菢小雞子似的。你看,「喔!有一天我會開悟的。我用一天功,我自性就會現出一點光明;我天天用功,天天就會現出智慧光明來。總有一天我要和佛是一樣的,無二無別的。」你這麼參來參去,就像那個老母雞菢小雞子一樣的,你有一天就會成功啦!這是參禪。
  
  參話頭是緊箍咒
  
  坐禪要抓著小猴子,人心像野馬,意像猿猴;若不把他抓回來,他就時時到處跑,精神分散,將能源耗費。自性的能源很寶貴,若無緣無故被小猴子浪費了,很不值得。現在要令野馬不再不守規矩,令小猴子老老實實,要將心馬意猿猴管著他。如何管呢?要用金箍拴著牠,給牠念緊箍咒,如〈西遊記〉裏,唐僧一給孫悟空念上緊箍咒,猴子便老實了。
  
  什麼是我們的緊箍咒?就是參話頭「念佛是誰?」想找找「誰」?小猴子便老實了。因為牠不知道是「誰」,故牠便專心致志去找,既能心平氣和注目凝神去找,牠就不到處跑。你若能抓著猴子,使牠老實了,你的功夫就差不多啦!
  
  離了這個便是錯過
  
  參禪,不是單單坐禪時才用功,而是行住坐臥都要用功,只不過坐禪期間更要專一。行,也參「念佛是誰」;住,也參「念佛是誰」;坐、臥,也是參「念佛是誰」。所謂「行住坐臥,不離這個。離了這個,便是錯過」。「這個」,是什麼呢?即是「念佛是誰」,要參這個話頭。
  
  掃一切法離一切相
  
  參禪這法門你若不認識,不明白,而像念佛號似的,以為念得越多越好,這是錯誤。不需要念得多,最好能拉長長聲,念幾個鐘頭也念不完,甚至參八萬大劫也不間斷,這才是真正參禪。
  
  為什麼要參「念佛是誰?」這「誰」字本來也是多餘,但因為我們人就像猴子,總要找事做,找東找西。若有個「誰」字擋著,那些妄想也就沒有了,這是以毒攻毒的法門,沒有妄想才是「時時勤拂拭」,參禪就是勤拂拭。為什麼要勤拂拭?勿使惹塵埃。這是「掃一切法,離一切相」的法門。
  
  若沒有擇法眼,不認識真法,就不會參,不會參就是白費功夫。若不認識正法,就會跟邪法跑,故擇法眼是最重要的。
  
  觀自在是天堂
  
  參禪的「參」,就是觀。觀什麼?觀照般若。教你念茲在茲觀自在,不是觀他在。觀觀自己在不在?自己在,就能參禪打坐,用功修行;若是不在,在那兒打妄想,想入非非,那就身在禪堂,心跑到紐約去觀光,或是到意大利去旅行,到處去攀緣,所以就不自在了觀自在就是菩薩,觀不自在就是凡夫;觀自在是天堂,觀不自在是地獄。如果觀自在,心未跑出,才能行深般若波羅蜜。此身在參禪的時候,繼續不斷的參,綿綿密密的參,這才算是行深般若,找到智慧。得到大智慧,才能到達彼岸。
  
  參禪的密訣,就是朝也思,夕也思,思什麼?思「念佛是誰?」今天也參,明天也參,天天在禪堂裏行深般若波羅蜜多時,不是在短期能嘗到禪的味道。要經過長時間才可以。有了行深般若波羅蜜多時的功夫,才能照見五蘊皆空。
  
  得一萬事畢
  
  參禪,秘訣在專一其心,所謂「天得一以清,地得一以寧,人得一以聖。萬物得一,各正性命」,故「一」為萬物之始,但還不是究竟法。雖云「得一萬事畢」,但若在這個一生出執著,便落二、落三,猶不是真空。什麼是真空?就是零。這個零,像個圓圈,是無大無小、非內非外、無始無終,不落於數,但所有數目都未曾離開它。修行,要從一修回到零。從這個零,能發生無量無邊的作用,雖云「得一萬事畢」;但到了這個零,連一事也無,這時,「一法不立,萬慮皆空」,是究竟解脫!

虛空打破明心地 –  禪的境界

四禪的境界
  
  參禪的過程好像讀書一樣,由小學進中學,進大學,進研究所,經過這四個階段才能獲得博士學位。參禪這個法門,亦復如是,分為四個步驟,也就是四禪的境界。簡略述之如下:
  
  初禪名為離生喜樂地。就是離開眾生的關係,得到另外一種快樂。此非凡夫所得的快樂,而是在自性功夫裏邊。到初禪定中,呼吸停止;外邊呼吸停止,內邊呼吸活動起來,好像冬眠一樣的道理,不再贅言。這時,心清如水,明如鏡,照了自性的本體,而知道自己在打坐。
  
  二禪名為定生喜樂地。在定中出生一種無比的快樂,所謂「禪悅為食,法喜充滿。」得到這種快樂,不知道飢餓,所以可以多日不食不飲,沒有關係,但是不可執著。如一執著,前功盡棄,即入魔境,吾人不可不謹慎。二禪的境界,在定中不但呼吸停止,而且脈搏也停止。出定時,又恢復正常。
  
  三禪名為離喜妙樂地,就是離開二禪之歡喜,得到妙不可言的快樂,覺得一切都是佛法,一切都是快樂。三禪的境界,在定中呼吸脈搏停止,意念也停止。這時候,不念善、不念惡,不念是、不念非,也就是一念不生,但不要認為了不起。這僅是一個過程而已,離生死還有十萬八千里。
  
  四禪名為捨念清淨地。在此境界連快樂的念也沒有了,已把它捨棄,而到達清淨無所作為的境界,也就是到了無為而無不為的地步。到了四禪,乃是參禪功夫所必經之路,沒有什麼不得了,不要誤認是證果。如果這樣想,就和無聞比丘犯同樣的錯誤,而墮地獄。
  
  四禪的境界還是凡夫的地位,如果精進向前,證到五不還天的境界,才是證得聖人的地位。但此位尚未了生死,非得超出三界,才能了生脫死。這一點要弄清楚,不可混為一談。
  
  證初果羅漢,不但在定中沒有妄念,就是在行住坐臥中沒有妄想,也沒有執著。到初果的境界,還有七番生死。並不是證到初果,就入涅槃,只是斷了三界八十八品見惑而已。到初果時,無論見到什麼境界也不動其心,所謂「對境無心」,只有道心,專一修禪。外邊境界如何莊嚴,如何美好,或者是美女,或者是俊男,也不動搖其心。這時候不貪財,不貪色,不貪名,不貪食,也不貪睡,一切無所謂。到這種境界,才可以說是證果。證初果的羅漢,走路沒有聲音,因為腳離開地面約有寸高。為什麼?證果人心懷慈悲,深恐踩死小蟲等,所以在虛空走路。
  
  太虛合一豁然貫通
  
  在禪堂裏用功修行,修到上不知有天,中不知有人,下不知有地;天地人都沒有了,東西南北也忘了。這時候,一念不生,就全體現;全體大用,你都會得到。整天打妄想的話,功夫就不會相應,所以要用功到一念不生,行不知行,住不知住,坐不知坐,臥不知臥。行、住、坐、臥都不知道,這時候,所謂「終日吃飯,未吃一粒米;終日穿衣,未穿一縷紗。」這時的你,就和太虛合而為一,能和太虛合而為一,才能豁然貫通,忽然明白過來,這就是頓悟的境界。
  
  頓悟是平時用功,用到相應才能豁然開悟;如果平時不用功,就不會有頓悟。好像小孩子出生之後,天天被薰習,到時候就會說話,他說第一句話的時候,好比開了悟。到時候就會走路,當他邁第一步的時候,也好像開了悟。他怎樣邁第一步呢?因為天天看大人走路,在這種環境薰習之下,自然而然地會走路。我們用功也是這樣,今天用功,明天用功,用來用去,功夫相應了,一念不生,沒有妄想,就會開悟。
  
  這種開悟,或者是今生天天用功修行,時時用功修行,等到功夫成熟時,便開悟了,這是今生用功開悟。這時,有人說,「我看見一個人,他根本沒有用功修行,可是他到禪堂不久就開悟了。這是什麼道理?」這種情形是特殊的。今生他雖然沒有用功修行,可是他在前生是用功修行;不但修行,而且還是時時刻刻在修行,不過,只差一點點沒有開悟,等到今生他遇到這種境界就開悟了。
  
  頓悟雖然是即刻開悟,但仍須靠前生所栽培的善根。好像種田一樣,春天播種,夏天耕耘,秋天才能收穫。如果在春天不下種子,到秋天怎能收穀?所謂「一分耕耘,一分收穫」。我們修道人也是這樣,無論開悟或沒有開悟,都應該勇猛精進,努力向前,希望在最後一秒鐘得到收穫,認識本來面目。
  
  坐禪不要求神通
  
  坐禪不要求神通,或求什麼效果。首先要把身體收拾乾淨,沒有一切疾病。這樣,則任何邪氣都不能侵入你的範圍。你若能常有一股浩然正氣,頂天立地,就自然而然能生正知正見,而所行所作,皆不會不合理,這就是坐禪的好處。
  
  你的心境,能時刻波浪不起,無煩無惱,無是無非,無人無我,在這兒這樣的用功,這即為坐禪之效果。至於參禪的功效,你自己可以去體驗。你可以迴光返照,問問自己,「我是否還像坐禪之前那麼饞嘴?是否還是像以往那樣愛慕虛榮?有沒有把不正當的習氣毛病改了?若遇到不合理、不如意的事情,是不是還是生出煩惱?」假若答案是「是」,那麼,我可以告訴你,坐禪就沒有什麼進步。假若你能把以前的習氣毛病減輕了,在修行功夫上便有點好消息。
  
  你可以自我檢討﹕
  
  (一﹚拿吃東西來說吧!假如你能夠將好的、不好的食物,一樣吃下去,饞食鬼就會被你攆跑了。
  
  (二﹚做事﹕是否凡是對我有利益的事情,我就去做,對我沒有利益的事情我就不去做呢?我是否很懶惰、苟且偷安呢?若是這樣,你的禪定功夫沒有進步。若能改之,凡是對人有利益的事,我都願意去做,關注為眾人服務,對自己小範圍的事,卻不甚去注意。你若能如此,則可以把懶鬼攆跑。
  
  (三﹚假若你能一天比一天精神,不是昏昏欲睡,這樣你就能把睡鬼攆跑了。
  
  你能把饞鬼、懶鬼、睡鬼都攆跑了,這便是坐禪的初步功夫。這麼一來,你的精神、氣質必定與從前大有不同,大變活人,所謂「同一間廟,但不同一個神」。也可以說「同一間廟,但不同一個鬼」;從前是鬼王,現在是菩薩。或者你從前心腸很毒辣,但現在你發菩薩心腸。
  
  魔力令你生退心
  
  各位要知道!修道不是容易的事,你想修道,就會有魔來。這種魔不是從一個地方來的,而是從四面八方來的;有的是病魔,有的是煩惱魔,有的是天魔,有的是人魔,有的是鬼魔,有的是妖魔。魔是從你不認識的地方來的,令你道心不堅固,令你修行不進步,他們用種種方法來誘惑你,威脅你,令你生退轉心,令你無定力而退失道心。
  
  境界是假是真
  
  坐禪到了相當程度時,就有魔來考驗你的道力如何,或者化現為美貌的男女來引誘你。你不動心便過關,如果動心就墮落,這是緊要的關頭,切記切記!「一失足成千古恨!」境界來考驗我們修道人,我們也要考驗境界是假是真。用什麼方法呢?這方法非常簡單,就是念「阿彌陀佛」,一心不亂、一念不生地念。是假的境界,便會慢慢消失了;是真的境界,越念便越清楚。坐禪人不明白這個方法,有許多人走火入魔,喪失道業;又有許多人認為自己入了魔,而放棄開悟的機會。
  
  修道就有魔
  
  在我年輕的時候,聽人說「修道就有魔。」我不相信,還驕慢地說,「什麼魔我都不怕,妖魔鬼怪我都不生恐懼心!」自己以為沒有什麼關係,哪知道沒有多久魔果然來了。什麼魔呢?病魔。這場大病害得我七、八天人事不省,什麼也不知道。當時自己知道功夫不夠,所以經不起考驗;妖魔鬼怪、天魔外道我都不怕,就怕病魔,還是降伏不了,還是忍受不了。所以修道人,不能說自滿的話,說自己什麼都不怕。如果你自滿,麻煩就來了。
  
  那麼修道人要怎樣呢?要用戰戰兢兢的心情來修道,如臨深淵,如履薄冰,時時刻刻要謹慎,要注意,提高警覺,這樣才可以修道。一言以蔽之,「少說話,多打坐。」這是修道的基本大法。
  
  見事省事出世間
  
  修道人的道業有所成就,是誰幫助的呢?就是魔來幫助的。好像一把利刀,是在石頭上磨利的;修道人開了智慧光,也就是魔來幫助你開的。這個魔,應該把他當做護法看,所謂「見事省事出世間,見事迷事墮沉淪。」
  
  有定力不怕魔
  
  你若能覺悟,對境能明白,這就是超出世界;你若不能覺悟,遇著事就迷了,就會墮入地獄。所以修道人不怕有魔,只怕沒有定力。魔是來幫助你,考驗你,來看你有沒有功夫?有沒有定力?你要是有功夫、有定力,無論什麼樣的魔,也不能動搖你。
  
  不緊不慢才成功
  
  坐禪用功不可太猛,也不可不猛;太猛就是太過,不猛就是不及。修道是修中道,也不太過,也不不及,所謂「緊了繃,慢了鬆,不緊不慢才成功。」天天這樣用功,時時這樣用功,也不緊,也不慢,久而久之,功夫就相應。相應之後,就得到不可思議的境界。得到之後,不可太歡喜;沒有得到,也不可太悲哀。如果太歡喜,歡喜魔就來擾亂你的定力,令你一天到晚,嘻嘻哈哈,笑的不自然。問你笑什麼?不知道。不知道而笑,就是發狂,這是狂魔入體。如果憂愁過度,悲哀魔則來擾亂你的定力,令你一天到晚,哭哭啼啼,哭得不正常。問你哭什麼?便說,「眾生太苦啦!太可憐啦!我想度眾生。」你自己度不了自己,怎樣度眾生?這就是悲哀魔入體的現象。
  
  不要被音聲所轉
  
  我們坐禪時不要被音聲所轉,不要隨色相而轉。有人修行很久,有境界了,但執著境界,這是錯誤。應該「聽而不聞,視而不見」,不聞不見,才叫不被境界所轉。
  
  不要有憎愛的心
  
  一切法皆是佛法,哪有可以歡喜的?哪有不可以歡喜的?參禪要在這個地方用功。不要有憎愛的心,要用平常心去用功。好像一池春水沒有波浪,混雜的東西自然下沉於底,水就清淨。參禪亦復如是;沒有妄想,法身現出。這幾句法很重要,希望大家按照這個道理去行,很快便會開智慧。所謂「說的是法,行的是道。」知法不去行道,那是無有是處。
  
  任何境界如如不動
  
  坐禪的時候有很多不同的境界,可以現出來。現出這個境界,無論是善的境界,是不善的境界,都不要太注意它。你太注意,就被這個境界轉;你不注意它,就轉這個境界。坐禪的人有的時候覺得自己猶如虛空那麼大;有的時候覺得自己比一粒微塵還小;有的時候覺得自己這個身,根本就沒有了,不知道到什麼地方去了;有的時候又覺得自己身上很冷的,凍得忍不住;有的時候又覺得,自己這個身體熱得也受不了;有的時候又覺得有一種境界,覺得自己這個身體比金剛更硬更堅固;有的時候又覺得自己這個身體軟如棉花,好像棉花這樣軟;有的時候,全身有一種動力,好像電推動機器一樣;有的時候又覺得大放光明﹕總而言之這個境界是無窮無盡的,不過也不要著到這個境界上。
  
  你要著到這境界上就會走火入魔;你不著這個境界上它就沒有事。在《楞嚴經》上說,任何境界你要是不作善的解釋,像沒有事情似的,那沒有關係;你要是認為自己這個不得了了,有一個什麼好的境界,這就會著魔的。你遇到一切境界,保持如如不動,了了常明這種定力,就能轉這個境界,而不為這個境界所轉。

禪的公案

金塔與銀塔的故事
  
  修道的人只要能坐跏趺坐,就能生出戒力,生出定力,生出慧力。你能結跏趺坐,所有的金剛護法都來保護著你,所有的魔王他都要遠避,所有的一切餓鬼就要向你叩頭。
  
  這裏有一個公案。在中國,死人或者有什麼事情就要請和尚去念經,這叫趕經懺,經懺僧。有一個給人念經來維持自己生活的一個法師,有一次就去給人念經。念經多數都是晚間念經,他念完了經回來大約晚間有十二點鐘的樣子,經過一個村莊。這個村莊養了狗,這狗就就吠。這家庭裏就夫婦兩人,那個太太就說,「你看一看,是什麼,是不是有賊來要偷東西?」她的丈夫就在窗戶向外一看,說,「嘿!誰?那個趕經懺的鬼!這個經懺鬼!」
  
  這個念經的法師,「啊!他們怎麼叫我經懺鬼呢?」本來他是念經的一個法師,他們叫他趕經懺的鬼。於是他就往前走,想回自己的廟,天就下起雨來了,正遇著有一個橋。他就走到這橋底下來避雨,就在那打坐。一開始他就結上雙跏趺坐那麼坐著,這一結雙跏趺坐,從這個水邊上就來了兩個鬼,這鬼,樣子很難看的、很醜陋。人一看見鬼就生一種恐懼心,但是他因為在打坐,他看見這兩個鬼來了,他也就不害怕。因為他超度鬼,常常心裏頭都有這麼個鬼,於是真見到鬼他也不怕,他還在那兒打坐。
  
  這兩個鬼就向他叩頭,叩叩頭。這大約過了有二十分鐘,或者半點鐘,他腿痛起來,受不了了,雙跏趺坐就改成單跏趺坐。他就聽這兩個鬼互相談起話來了,說,「嘿!方才我們拜是拜的一個金塔,現在怎麼變成銀塔了?」因為這塔裏邊都有佛的舍利,或者佛的真身,所以鬼遇著塔,他就要叩頭禮拜的。那麼變成銀塔了,那個鬼就說,「銀塔裏邊也有佛的舍利,我們還是照常拜啦!」兩個又給他來叩頭。頭先是金塔,現在變成銀塔了。
  
  這單跏趺坐了一個時期,腿又痛得受不了了,大約半點鐘的時候,他受不了。雨也沒有停;若雨停了,他就不打坐就走了。現在他單跏趺也不坐了,就把腿隨便這麼伸一伸,或者搖搖幌幌的。這兩個鬼叩頭起身一看,說,「哦!這也不是金塔,也不是銀塔,變成泥巴了;變成泥了,我們打碎了它,把這泥巴給打碎了它!」正在這兩個鬼要打他的時候,他聽這兩個鬼要打他,他自己又結上雙跏趺坐了。這兩個鬼一看,又變成金塔了,說,「哦!這真是不可思議的境界!我們快拜。」又向這個塔來叩頭。
  
  然後他自己就想了,「哦!結雙跏趺坐就是金塔,結單跏趺坐就是銀塔,不坐就變成泥巴」。所謂泥巴,就是變成一個人,鬼就叫他泥巴。這個很奇怪的,由此之後,他就發了菩提心了,以後也不去趕經懺,不去給人念經去了,就自己在廟上天天打坐,結雙跏趺坐,坐來坐去,他開了悟了。他一想,我這個開悟,是因為鬼幫助我開悟的;如果我不遇到兩個鬼,我沒有今日,不會開悟的,於是自己取名字就叫「鬼逼禪師」,鬼把他逼迫得修道了。
  
  不死之法
  
  禪宗有偈云,「萬法歸一一歸合,神光不明趕達摩,熊耳山前跪九載,只求一點躲閻羅。」這個公案證明求法不是件容易事,要有為法忘軀的精神才能得到正道。
  
  菩提達摩從廣州登陸(他從印度乘船來到中國﹚,便到金陵(南京﹚,經過神光法師講經的地方,進去問神光,「你在這裏做什麼?」神光說,「我在講經。」達摩又問,「講經做什麼?」神光說,「為了生死。」達摩說,「法本來不可說,無法可說。你講的黑是字、白是紙,怎能了生死?」神光一聽,大怒說,「你這個摩羅剎!敢來謗佛謗法謗僧,豈有此理!」說完之後,便用鐵念珠朝達摩祖師的面上猛力打去!達摩在沒有防備的情形下,被打掉兩顆門牙。達摩祖師一想,如果把牙吐在地上,那麼這地方要大旱三年(因為證果聖人的牙落地,諸天降罪,此處人會受到不下雨的懲罰﹚。達摩不忍心令這地方的人受荒旱之苦,乃將兩顆牙吞到肚中。所謂「打落門牙和血吞」,留下這個典故。
  
  達摩修忍辱波羅蜜,一言不發走出神光講經處,過長江向河南嵩山而去。這時,無常鬼奉閻羅王之命,來請神光去參加他們的宴會,便對神光說,「你是神光嗎?」神光說,「是的。」無常鬼說,「閻羅王請你去飲茶。」神光一聽,便說,「我講經時,天華亂墜,地湧金蓮,我還要死嗎?」無常鬼說,「你當然要死啦!」神光問,「誰能不死?」無常鬼告訴他,「只有剛才被你打掉兩顆門牙那位黑和尚,他才能不死。」神光向無常鬼懇求說,「無常居士,請你慈悲,行個方便,我去跟那位黑和尚學不死之法,可以嗎?」無常鬼允許他的要求。神光乃日夜向北方追趕達摩,最後追到熊耳山,見達摩在山洞中面壁入定,乃向達摩頂禮懺悔,跪了九年,才得不死之法,成為禪宗二祖。
  
  開悟要印證才算數
  
  在威音王佛前人人能開悟,不需要有人印證,在威音王佛以後,自覺開悟的人一定要經過祖師或善知識(已開悟﹚印可證明才算數。好像在楞嚴法會上,有二十五位聖人,自述圓通,請釋迦牟尼佛印證。
  
  現在講一則印證的公案。在唐朝有位永嘉大師,他生於浙江省永嘉縣。因為他一生沒有離開永嘉縣,所以時人稱為永嘉大師。他出家後研究天臺教理,好修禪觀,曾閱《維摩經》,豁然大悟。後來遇到玄策禪師(六祖的弟子﹚敘述此事,玄策建議他去曹溪參六祖,請印證;否則無師自悟,乃是天然外道。
  
  他來到曹溪南華寺的時候,恰巧是六祖坐禪時間。他貢高我慢,來到六祖禪床前,也不問訊也不頂禮,手執錫杖右繞禪床三匝,振杖而立。
  
  六祖說,「沙門應具三千威儀,八萬細行。行行無虧,名為沙門(譯為勤息。勤修戒定慧,息滅貪瞋癡﹚。大德從何方而來?生大我慢。」永嘉答,「生死事大,無常迅速。」六祖說,「何不體無生?達了無速乎?」永嘉答,「體本無生,達即無速。」六祖說,「子甚得無生之意。」永嘉說,「無生豈有意耶?」六祖說,「無意誰能分別?」永嘉說,「分別亦非意!」六祖說,「如是如是。」乃授與印可證明,成為六祖的法嗣。
  
  永嘉大師得六祖大師印證之後,即刻要回永嘉開元寺。六祖留他住一宿,次日再下山回永嘉,因為在一宿的時間便覺悟佛法的真諦,所以時人稱「一宿覺和尚」。後來他極力宣揚頓悟的禪風,特作〈證道歌〉五十多首,說明頓悟的境界。這是不朽的佳作,成為佛門必讀的功課。
  
  參禪能控制生死
  
  在北宋末年,中國有位民族英雄名叫岳飛,他幼年喪父,母親很賢慧,母子二人相依為命。幼年時,他母親教他識字、練字;家貧無錢買筆紙等,在沙子上練字,成為書法家。青年投軍,他母親在他背上刺「精忠報國」四個字。他時時不忘救國家民族的大志願。
  
  此時金人侵宋,佔領汴京(開封﹚,執徽欽二帝北去,康王構在杭州建國成為南宋,稱宋高宗,用秦檜為相,當時文人主和,武人主戰。岳飛大破金兵於朱仙鎮(離汴京很近﹚,有直搗黃龍(吉林農安﹚的壯志,不幸被秦檜嫉妒(主和派﹚,用十二道假金牌召回京城。岳飛有「忠君報國」的思想,班師回京。過長江時,經過江中金山寺,乃去拜訪道悅禪師。道悅和尚勸他不要回京城去,在金山寺(鎮江﹚出家修行,可以免是非。岳飛將生死置於度外,認為軍人的天職就是服從命令,沒有「將在外,君命有所不受」的思想,所以拒絕道悅和尚一番盛意。
  
  臨行時,道悅和尚作一首偈頌,「歲底不足,謹防天哭,奉下兩點,將人害毒。」岳飛回杭州,秦檜用「莫須有」三字使岳飛父子下獄;臨刑時才悟道悅和尚的偈頌大意。那年的十二月二十九日過年,同時降大雨,岳飛在獄中聽到雨聲,知道大難臨頭,想起道悅和尚的讖言終於應驗了。奉下兩點,就是「秦」字。果然被斬於風波亭。
  
  秦檜問監斬人,「岳飛臨刑時,說些什麼話?」監斬人說,「只聽他說,不聽金山寺道悅和尚的話,所以有今天的下場。」秦檜一聽大怒,派何立去金山寺,捉拿道悅和尚。道悅禪師在頭一天於定中曉得這段因緣,乃留下一個偈語,「何立自南來,我往西方走,不是法力大,幾乎落他手。」寫完之後,即刻圓寂。
  
  第二天何立來到金山寺,老禪師已經圓寂,無可奈何,回去交差。這證明坐禪的功夫到了極點,便可控制生死,願意何時往生就何時往生,操縱在自己的手中,是很自然的現象。
  
  古時禪師,都有這種功夫。生死自如,遂心如意。在唐朝有位禪師,名叫鄧隱峰,可以倒立而圓寂;近代金山活佛可以站立而圓寂,這都是由禪定的功夫,來去自由,不受一切的限制。
  
  溈山老人不動心
  
  唐朝的溈山老人,在湖南溈山修道,得到靜坐一須臾之定力。他將金銀財寶,親戚朋友,及一切五欲皆置之度外。溈山老人雖不求名利,但時間久了人人皆知,遂有很多人上山供養親近他,以求福求慧。這個好名譽傳到當時的裴休丞相也曉得了,於是也上山拜謁。見到山上只有一所簡陋茅蓬,連床也無,只有蒲團一個,老人常常坐在上面,人來他也不動,人走了他也不管,也不迎賓,也不送客。
  
  裴休又想,「這位老修行連廟也無。我現在有的是錢,不如供養他蓋廟吧!」於是命隨從拿出三百兩銀子,但溈山老人也不接受,也不拒絕。在茅蓬裏頭有一堆草,裴休乃把銀子置於草堆中而去。當時的三百兩銀,相當於現在的三百萬元。
  
  事隔三年,裴休想,「廟大概建好了,去看看吧!」上了山,發覺還是破茅蓬一間,什麼廟也沒有造。裴休便打了一個妄想,「人給他錢,他也不造廟,仍然現出貧苦相來,不知把錢拿到哪裏呢?」於是問溈山老人,「禪師!我給你造廟的銀子,你放在什麼地方去啊?」
  
  溈山老人云,「你從前放到什麼地方,就到什麼地方去找。」裴休走到草堆裏看,發覺銀子原封不動仍在那裏。裴休又打了一個妄想,「這位老修行真是懶得要命,給他錢他也不會用。為什麼愈修愈愚癡呢?」這時溈山老人告訴他,「你既然以為我不會用錢,你還是拿回去做旁的用途了。我不想造有形相的廟。」
  
  裴休始知這位禪師有來歷,乃發心為他建廟;雖然造了廟,但不知培養自心智慧,不如溈山老人在裏頭造智慧廟。人能夠不動妄念,不打五欲妄想,這才是真修道。坐禪人應該學習溈山老人,對著銀子不動心。
  
  老僧一打坐,能消萬兩金
  
  溈山老人曾說過,「老僧一打坐,能消萬兩金。」唐裴休丞相雖然知道出家是好,但自己身為丞相不能出家,遂造了一間大廟,能安二千多僧人同時辦道。當時有很多出家人,聽說湖南溈山建了新道場,紛至沓來參學親近溈山老人,天天坐禪習定,講演戒律。
  
  裴休看自己出家無分,乃送兒子到廟上出家。這位兒子是翰林學士,即是國立最高學院的畢業生。溈山老人見到這位翰林出家,命名為法海,叫去挑水。當時常住有數千人,這分工作也不輕鬆。那時沒有自來水,要從井裏挑水,從早到晚無一刻閒暇。法海一早三點起來,大眾去做早課,他就已經開始挑水。如是挑水挑了幾年,沒做過旁的工作,甚至誦經打坐都未參加。以一位翰林的身分為大眾挑水,本來好像受委曲,但法海也不抱怨,儘量去做。
  
  有一天,他碰巧有一點空閒,他從來不知道出家人究竟做什麼功課,於是趁機會溜到禪堂,偷偷往裏看。一看,在禪堂裏有些出家人是端然正坐;有一些則頭低低正在睡覺打呼;另有一些則睜著眼睛東張西望。法海自忖,「我天天挑水,做得很疲倦,你們原來坐著睡覺,或睜大眼睛到處看。你們這些出家人,怎值得我供養呢!」於是心裏抱怨。
  
  法海這樣想,雖然沒說出口,但溈山老人已知道了,把他召入方丈室,說,「你在本寺住了幾年,現在抱怨,謂出家人不夠資格接受你的供養。現在山上不留你住,你收拾行裝好了,廟上遷你單啦!」
  
  法海既被寺攆走,便向其師父靈祐禪師告假,「師父,我也沒有錢,應該到哪裏去呢?」靈祐禪師就給他八個半錢,告之,「你願意到哪處都可以,總之,把八個半錢用完後則止;若未用完則不要停留。」當時八個半錢,相等於現在的八十五塊錢,也不是很多。
  
  法海一路上也不敢用錢,沿途托缽乞食從湖南走到江蘇,後來經過鎮江,看見長江上有一小島,島上有山。法海欲往觀山,搖手把船夫叫來,問他要多少錢。船夫也不要多,也不要少,偏偏要八個半錢!法海到了那山上,發覺山不高,很幽靜,於是住下來。後來在山上找到一個洞,洞裏有幾缸金子,故將山名改為「金山」,拿了金子造廟,仍舊專心禪宗。
  
  從當時到現在,金山的道風特別好,歷代祖師輩出。中國有名的白蛇傳,記載法海方丈的故事,就是這一位。他當時還未受具足戒,仍是沙彌,但他已經是一位開山祖師。
  
  溈山老人的名言,「老僧一打坐,能消萬兩金」,這是對法海而說的。法海妄想出家人不夠資格受他供養,其實不然。為什麼?
  
  因為人若能靜坐,靜極光通達。又云「若人靜坐一須臾,勝造恆沙七寶塔」,所以萬兩黃金也消得,因此,我們坐禪人不要把習禪看輕。學佛人欲成佛,必要參禪打坐;要用功,不怕腿痛腰痠,才有成就。故古人云「不受一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香。」
  
  
  
  不要執著境界
  
  用功時,地、水、火、風,都可以入定,可以入空定,又可以入非非想定。在定中不要執著境界,不要生起無明煩惱,否則,障礙開悟的良機。現在我講個公案,來作為借鏡。
  
  從前有個老修行,欲生到非非想處天去(無色界最高天﹚,故修非非想處定。他在海邊修定,將要入非非想處定時,魚在海邊嬉水弄得潺潺的水聲,使老修行無法入定。他睜開眼睛魚立即游到別處。他繼續打坐,快到入定時魚又游來了,如是者多次使老修行感到不勝煩擾,遂生出瞋恨心,想,「我最好能變成一隻鷹,把水中的魚吃掉!」他生出這種瞋恨心嚇得魚也不敢來了,老修行終於證入非非想處定,而生非非想處天去,享受八萬大劫的天福。
  
  他曾經生瞋恨心,欲變為鷹,把魚吃掉,等他天福享盡時墮落於畜牲道,身為魚鷹天天吃魚。等到釋迦牟尼佛成佛後為他說法,才脫離鷹身轉生為人,隨佛修道後證阿羅漢果。所以修道人不可以隨意生瞋恨心,打妄想必會受果報。
  
  《楞嚴經》中有一位尊者,名叫月光童子專修水定,觀想水而入水光定,他的身體也變成水。一次,月光童子尊者正入水光定時,他的小徒弟欲謁見師父,於是到他的房間去,只見屋中有一灘水。頑皮的小徒弟便拿起一塊小石頭,投入室內的水裏去。月光童子尊者出定後,感覺肚裏不舒服,觀察自己肚裏有一塊小石頭,乃叫小徒弟來查詢原因。得知小徒弟在他入定時,投入石頭於水中,便吩咐小徒弟等他再入定時,到室內把水中石頭取出。從此可見修行者,只要專心致志的修行,必得成就。修行要專一則靈,若有堅固懇切的心,必能與法相應。
  
  
  
  參禪﹣﹣難耶!易耶!
  
  「難!難!難!十擔芝麻樹上攤。」這是龐公說的話。他覺得用功是很不容易的,不是腰痛就是腿痠,種種疾病纏擾,所以不易打成一片,很困難的才能有點進步,然而一旦稍為放逸,就前功盡棄。所以他說,「難!難!難!十擔芝麻樹上攤。」然而,到底難到甚麼程度呢?就如拿十擔芝麻攤在樹上一樣。十擔芝麻不是小數目,而將之攤在樹上不掉下來,是很不容易做到的。他有個親戚聞此便說,「既然這樣難,那就無法修行了?」
  
  但是龐婆卻說,「易!易!易!百草頭上西來意。」很容易的,所有的一切山河大地、花草樹木,皆是祖師西來大意。所以說很容易的,有何困難呢?
  
  這時,有人問其女覺得修行用功如何?龐女說,「也不難!也不易!饑來食,睏而眠。」這三個人所說的都不同,可是根本道理是一樣的。
  
  龐公、龐婆、龐女是同一家庭的人,但其所見不同。現在各方面來打七的人皆有,亦各有各見地,唯應少講話,好好用功才是。
  
  
  
  不來亦不去
  
  我在中國東北時有一位同參道友,他本來是一個打家劫舍的土匪。有一次,搶劫人家的財寶被打傷胳臂,受傷半年多也不痊癒。此時他生懺悔心,覺悟前非,改惡向善,於是發願,「如果我的傷在一個星期內復原,我便到父母墓前守孝。」一個星期後他的傷果然復原了,他便遵守願力的諾言,到父母墓前守孝三年。因為他能改過自新,所以他的師父為他取名為尤孝子。
  
  尤孝子在未守孝以前,拜宗一法師為師。這位法師很有德行,得人景仰,也有神通。尤孝子開始學習打坐用功,魔障化為火龍緊纏在他的腰間,燒得他又赤又痛。在他被魔擾之際他師父立刻把火龍降伏,火龍皈依其座下,並為尤孝子當護法。
  
  尤孝子守孝有兩年半的時候,遇著雨災淹沒禾田,莊稼失收。尤孝子即發願,「若三天內天晴,便割自身肉祭天。」果然天從人願,不到三天天已轉晴,尤孝子便割肉祭天。附近居民及縣官,聞說尤孝子割肉祭天的消息,紛紛而至,讚歎不已。
  
  此時有隻小鳥飛來叫著,「多作德!多作德!作德多好!」這隻小鳥陪伴尤孝子有三週左右才飛走。這種境界真是不可思議呀!
  
  尤孝子守墓三年圓滿,便在當地道德會講道理,教化眾生行菩薩道。尤孝子二十一歲時,發心為父母守孝。當時我十多歲,同時也在母墳廬墓,所以互相慕名。
  
  有一天剛巧我們相遇,互相默視良久,尤孝子問,「你是誰呢?」我答,「你大概知道你是誰,但我卻不知道我是誰。」尤孝子又問,「你從哪裏來?」我答,「我從來的地方來。」我反問他,「你到哪裏去?」他只答,「沒有什麼地方去。」尤孝子可給我問倒了。
  
  沒有地方來,也沒有地方去,乃不來不去;不來不去,也來也去,來是從來的地方來,去亦從去的地方去。佛十號之一是如來,《金剛經》云,「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」
  
  
  
  三車祖師
  
  坐禪主要目的乃消除以往惡業,恢復本有智慧,成就善業,所以坐禪必須有忍耐力,就是不怕苦。古人坐禪,一坐就坐了幾千年。講一個公案,作為參考。
  
  唐朝玄奘法師去印度取經時,於途中見一位老修行在打坐,小鳥在他頭上築巢,衣服都已破,玄奘法師用引磬為老修行開靜。老修行問,「你從何處來?」玄奘法師答,「我從唐朝來,現在去印度取經。你在這裏做什麼呢?」老修行說,「我在等待釋迦牟尼佛出世,幫助佛弘揚佛法。」玄奘法師說,「怎麼你還在等佛出世,釋迦牟尼佛已入涅槃一千多年了。」老修行說,「真的嗎?既然這樣,我只好等當來下生彌勒尊佛降世吧!」
  
  老修行準備再入定,玄奘法師對他說,「我有事跟你商量。」老修行回答,「你不要再打我閒岔,我不要管閒事。」玄奘法師說,「這不是我私人的事情。雖然釋迦牟尼佛入涅槃,但佛法仍然住世,我要你幫助弘揚佛法,續佛慧命。你現在到大唐國去等候我取經回來,一同弘揚佛法。你從這裏向東行,托生到有黃琉璃瓦的人家去吧!」
  
  唐玄奘法師於出發往印度取經之前,曾對唐太宗預言,「松樹的樹枝,現在朝向西方長,等朝向東方時我便取經回來。」有一天,唐太宗看見所有的樹枝都朝向東方長,便知玄奘法師將要回國。玄奘法師回到長安時,太宗率領文武百官到西門歡迎,儀式非常隆重,可說車水馬龍萬人空巷。玄奘法師見到唐太宗,便立刻對太宗說,「恭喜陛下,添了一位皇子。」太宗說,「我沒有多添兒子,仍然只有一個太子。」
  
  玄奘法師立刻觀察究竟怎樣一回事?原來他叫老修行托生到皇宮,老修行走錯門,跑到尉遲敬宗家中,作為尉遲公的侄兒(出家法名為窺基﹚。玄奘法師乃令尉遲公的侄兒出家,但被他拒絕,於是要求唐太宗下詔書命令他出家,並且對唐太宗說,「只要他出家,無論要求什麼條件,皆可答應。」唐太宗即時下聖旨命令尉遲公侄兒出家。
  
  他奉旨出家便向皇帝要求三個條件,「第一個條件,本來佛教不允許喝酒,可是我不願戒酒,我希望不管到哪裏,要有一車酒跟著我。」皇帝知道佛教五戒中有一戒不飲酒,但玄奘法師曾說,他有任何條件的要求,都要答應。於是皇帝准許第一個要求。「第二個條件,我生在武將之家,習慣吃肉,以後每天要有新鮮肉供我吃。」本來出家人不吃肉,但玄奘法師聲明在先,請皇上答應他所提出的任何條件,於是唐太宗答應他第二個要求。「第三個條件,我有生以來,便喜歡美女,不論到哪裏也要有一車美女陪同。」唐太宗滿他的願,答應他第三個要求。
  
  尉遲公侄兒出家時,朝廷文武百官送他到長安大興善寺出家。是日,寺中鐘鼓齊鳴,他聽到鐘鼓聲,頓然開悟,記起他原來是老修行,為了幫助玄奘法師弘揚佛法而來的。自證得宿命通後他便放棄醇酒、鮮肉、美女三車,所以窺基祖師(法相宗第二祖﹚又名三車祖師。
  
  這位祖師可以目下十行字,耳聽百人聲。窺基祖師幫助玄奘法師翻譯法相宗諸論,功不可沒,有「百論疏主」之稱。
  
  老修行一坐就坐幾千年,而我們每天只不過坐二十一小時,根本算不了一回事。所以凡事也要視作等閒,無所執著,忍苦忍痛,忍一時之痛,才能得到永遠的快樂。各人要勇猛精進,努力修行,一切的障礙,都必定迎刃而解。
  
  
  
  生死要置之度外
  
  在從前有一位老修行很用功的,用功用得有一點成就了,這個境界就來考驗他了,看他定力怎麼樣。什麼境界呢?他每逢一打坐,坐著將要入定的時候,他這個境界就來了,在他頭上有一塊大石頭,用一條繩子在那吊著,如果這個繩子一斷,就會把他砸成一個肉餅子。那麼他知這是個境界,就不管它,每一天都是這樣子這大石頭在他頭上,他就豁著很小心不敢睡覺,也不能入定。
  
  那麼過了幾天,這境界又變化了。在這個石頭上面那繩子上又來一個老鼠,這老鼠就在咬這個繩子。這繩子本來就很細的,吊著這個石頭就很危險,再有一個老鼠在這咬,那更危險,於是乎這老修行,再也不敢在那打坐了。
  
  其實這種境界都是一種幻化的境界。修道的人遇到什麼境界,都不要管他,你要把生死置之度外。活就活,死就死,我寧可因為修道死,也不願不修道而生。你要能把死都不怕了,都放下了,你一定會開悟的。那麼他就怕死,以就不敢打坐;不敢打坐,他功夫也就沒有進步了,也就沒有什麼成就了。所以說「差之絲毫就謬之千里。」我們修道無論遇到什麼境界,都要很有定力不要管它,就會有一點成就,就會打破這個難關;你把這個難關打破了,就會得一點好消息。

文章來源:

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  2. http://www.book853.com/show.aspx?page=8&&id=202&cid=23
  3. http://www.book853.com/show.aspx?page=9&&id=202&cid=23
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