智慧100 聖嚴法師著 事實如此 無私無我 不用議論

來源:網絡轉載 智慧100 聖嚴法師

智慧100
智慧100

聖嚴法師著

事實如此

般若波羅蜜,實法不顛倒;念想觀已除,言語法亦滅。──大智度論卷一八.釋初品中般若波羅蜜
  
  此偈是說,得到般若的智慧之後,所見到的才是不虛妄、不顛倒的真實法,那已不是思想語言所能形容的境界,通常稱為不可思議。
  
  梵文的般若是「智慧」,波羅蜜是波羅蜜多的簡稱,是「超越」。但般若無法僅用「智慧」兩字來表達,因為一般人認為哲學家、文學家、藝術家、政治家等, 凡有創發性的人,都有智慧。但這跟般若不一樣。般若的智慧,也有一般人的智慧的功能與作用,但無一般人的自我中心的執著。這才能從煩惱的苦海超越而成為大 解脫大自在的智者,叫作「波羅蜜多」。因此,開發了般若波羅蜜多的人,便不會再有顛倒意見了,因為他已體驗到了真實的佛法
  
  什麼叫「顛倒」?共有四種:以無常為常,以苦為樂,以無我為我,以不淨為淨。這是人間凡夫對於身心和環境所持的正常心態,但從佛法的立場看來,卻叫作 顛倒。因為世法無常,所以身心世界皆非真我;因為一切現象無法永久保持或保證不變,所以有生老病死等諸苦;因為有煩惱的心念,所以不清淨,有血肉的身體, 所以是臭皮囊。
  
  然而開發了般若波羅蜜多的人,便已超越了煩惱的分別執著,也可以說般若波羅蜜多就是真實的佛法。而真實的佛法,必須是得到般若波羅蜜多的人,才能體會 到的。這樣的真實,已非言語、思想所能說明思考的領域。所謂「言語道斷,心行處滅」,禪宗所說的「不立文字,直指人心」,也就是指的「般若」的事實。
  
  通常,幾乎人人都曾有過「盡在不言中」的體驗。有人形容大智若愚,其實不是裝成憨厚笨拙,根本覺得用任何方式辯論、解釋說明,都是不必要的,因為事實就是如此。多說不如不說,否則離開事實真相就會越來越遠。

無私無我

般若之威德,能動二種人;無智者恐怖,有智者歡喜。──大智度論卷一八.釋初品中般若波羅蜜
  
  此偈是說,般若能使兩種人震撼:一是使得沒有智慧的人恐怖,另一是使得已有智慧的人歡喜。
  
  梵文般若的意思是無私無我的智慧。在沒有智慧之前,不知般若是什麼;有了智慧之後,沒有自我、沒有執著,因為警悟到,外在的環境和內在的身心,都不是 永恆的自我。不過在般若的智慧尚未從心中顯現之時,縱然在認知上能夠接受無私的觀念,卻無從體會到無我的狀態。甚至一聽到般若是空,空即是無我、無人、無 眾生、無壽命,就會恐懼驚怖。因為既然無我,自己的身心究竟又是誰呢?可是對於已經有智慧者,認為達到這種境界實在太好了,能夠無牽無掛自由自在,所以盼 望協助那些無智的眾生,在尚未斷除煩惱之前應當斷除煩惱,未得大智慧之前應當開發智慧。因此要用種種觀念、種種方法,幫助眾生開啟智慧,並且鼓勵大家,總 有一天大徹大悟,顯現出大智者的功能。
  
  然而,一般人害怕失去自我,是可以理解的,因為害怕在體驗到無我之後,就會像一個好端端的人,突然失去了記憶、不認識自己,當然也不認識親人,沒有了 自我,當然也會失去本來屬於自我的一切,那該是多麼悲慘可怕的事了!他們以為,如果沒有了自我,比起失魂落魄的幽靈更加寂寞。我的弟子中還有不少是這樣的 人,甚至隨我打了幾次禪七的人還有這種心態。一講到無我,他們就說:「不能沒有自我,一旦沒有自我之時不知會發生什麼事。現在這個我已很習慣了,我有我的 身體、環境、家庭、財產、事業等等,偶爾雖有困擾,但還不覺得有多少不好。如果沒有了自我,實在不堪想像,可能我會發瘋,也可能變成一個植物人那樣的行屍 走肉了。」
  
  事實上,無我的經驗,是以無私的般若智慧,超越了主觀客觀,超越了時間空間,超越了相對絕對的自我中心,除了沒有自私的立場,所有的一切都還照常。如 果你是在家人,由於禪修而開了悟,那就是獲得了般若波羅蜜多的無我智慧,因為沒有出家,所以太太、先生、孩子、事業等原有的一切,還得由你去照顧。所不同 的是:開悟之前,是你的私有,所以被你在心理上佔有;開悟之後,是屬於各人所有,你已沒有自我的私心,在心理上是盡慈悲關愛奉獻的責任。這種心境是很難說 明的,唯有「如人飲水,冷暖自知」。當你歡喜地獲得般若的智慧之時,自然就知道了。
  
  一般人也可以練習著用智者的觀點來放下自我,特別是在被煩惱所苦的時候,學習著暫時放下自我,也會有益於身心的健康。

不用議論

若人得般若,議論心皆滅;譬如日出時,朝露一時失。──大智度論卷一八.釋初品中般若波羅蜜
  
  此偈是說,如果一個人得到了般若智慧,從我見、我執所生出的議論心就沒有了;好比早晨太陽一出來,露水都不見了。
  
  般若本身不是用語言講的,即使說是得到了文字般若、語言三昧,還是以語言來表達,用文字做工具。但以文字語言做工具,是為了利益眾生,因材施教,不是 為了自己要申述什麼真理。所以,得到般若的人,心中朗朗乾坤,對任何現象皆不需揣摩,當下就明白。若是哲學家及科學家,則需靠理論表達,分析實驗。徹悟以 後的聖者,對於宇宙人生,都是如實觀、如實知、如實說。是直觀而不是直覺,無相無不相,是如實相;無念之念,即是般若。既然如此,已不需要議論、辯論、爭 論,因為一切都已清清楚楚,還要議論什麼?但是未得般若智慧的人,仍需要思辯的邏輯,才不致陷於盲從、迷信、迷惑。
  
  凡是辯論的、討論的、爭論的、計較的、衡量的、分析的、綜合的,都叫議論心。這些都會因無我智慧的出現而消失,好比太陽一出來,朝露就被蒸發了。佛見 人就說法,但不要認為他喜歡議論。佛的大弟子中有議論第一者,他是為了使大家對佛所說的法,理解得更透徹,是為了幫助別人而不是表現自我。因此直到今天, 西藏的喇嘛對議論依然很重視,用議論達成消滅議論的目的,使講的人不會似是而非,聽話的人也容易進入主題。所以,已得般若的人,本身不需議論,若是為了他 人,則仍然需要議論。

文章來源: http://www.book853.com/show.aspx?page=19&&id=146&cid=53, http://www.book853.com/show.aspx?page=20&&id=146&cid=53, http://www.book853.com/show.aspx?page=21&&id=146&cid=53

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