禪宗的哲理小故事18 和顏愛語 [日] 山田無文 利己利人的觀音力 進步與和諧

禪宗的哲理小故事

禪宗的哲理小故事 利己利人的觀音力

利己利人的觀音力

或值怨賊繞

  各執刀加害

  念彼觀音力

  鹹即起慈心

  即使遇到被賊人包圍,以刀相威逼“不交出錢來就要你的命”的恐怖事態,也能不慌不忙,雙手合十,口念“南無觀世音菩薩”,對方就能起慈悲之心——此說見諸《觀音經》。

  警方常說:“最近的強盜都是些生手,實際上小偷心理特別害怕,所以一出聲他就下死手。慣偷並不隨便殺人,最近盡是生手,往往草菅人命,很棘手。大家在遇到小偷時,不要驚慌,一定要沉住氣。”

  如果歹徒持刀圍上來,其實你慌他也慌。若你能沉住氣,雙手合十,口誦“南無觀世音菩薩”,對方該拿的拿了也就乖乖走人了。沒什么可拿的,對方會起憐憫心。

  有個大和的清九郎,是真宗的妙好人。一次,鄰村一個認識的人來偷東西,扛了兩袋米出來的時候,讓清九郎碰見了。清九郎說:“喂,你想要這東西?一次拿得了嗎?這么著吧,今天拿一袋。明天晚上,我把這一袋賣了錢放著,明天晚上你再來拿吧。”第二天小偷去了,果然清九郎已經賣了錢,等著把錢交給他了。鄰村這個人從此再也沒臉偷,洗手不幹了。故事見於清九郎傳,說明能用信仰的力量,正確的態度善待小偷,小偷也能改邪歸正。

  雲居國師昄依的著名禪僧,他去東海道剛好到美濃國的青野原時,遇上五個強人。青野原是遠近聞名的強盜窩。強盜說:“和尚,把你身上的衣服都留下,免你一死。”雲居和尚席地坐禪,說:“我是和尚。不能不穿衣服走路,我不能把身上的衣服給你們。實在想要,就取下我的頭,然後把你們想要的拿去。不過,我告訴你們,即使你們砍下我的頭,我也有在爾等刀下不死的東西。來殺吧!”說著,坐禪,瞋視五個強人。五人大駭:“迄今為止制伏了多少過客,從未見過如此豪膽可怖的和尚。”他們哆裏哆嗦,說:“太對不起了。原諒我們吧。收我們做弟子吧。”五個人剃度成了佛門弟子。

  如果遇上小偷,沒有信仰心的人一慌,對方也亂了方寸,往往死於非命,而如果有宗教心的人能做到遇事不慌,雙手合十,口誦“南無觀世音菩薩”,對方或許就能改邪歸正,起憐憫心,發佛心呢。利己利人即宗教,即觀音的信仰。

進步與和諧

據說四年後將在大阪府舉辦首次在亞洲舉辦的世博會,主題為“人類的進步與和諧”。這兩個命題,本來是自相矛盾。進步太快,容易破壞和諧,反之和諧徹底,容易忘記進步。

  在不斷進步的同時,還要完全保持和諧,恐怕是人類的理想,而日本的世博也想大肆彰顯這個人類的理想吧。

  進步,即單腳向前邁出,想邁出去一只腳,另一只腳就要牢牢地抓住大地。當抬起的腳落下來時,另一只腳向前進。如果抬腳叫進步,那么抓住大地的腳就叫和諧。然而,認為和諧重要而雙腳立定,就沒有進步;反之認為進步重要,兩只腳都抬起來,只能摔跟頭。一只腳向前,同時另一只腳牢牢抓住大地,才能看到人類穩健的進步與和諧。

  臨濟禪師示教:“有一人,雖在途中不離家舍。”常說科學無止境,人類的進步恐怕也沒有止境。所以,人類永遠是在中途。就像參加沒有終點的馬拉松,永遠無法滿足。如果沒有既在中途,又感覺知足的安心感,人類便得不到救贖。

  無止境的進取與對現狀知足的滿足感必須兼而有之。這就是宗教吧。抬起一只腳如果是科學,那么可以說站定的一只腳就是宗教。如果不斷開拓新領域是科學,那么安於現狀、對現狀知足知恩即宗教。科學永遠在中途,而宗教則總是在家舍。“家舍”即我家,沒有任何地方比我家更令人安心,不用客氣的地方了。

  據說贊岐(現在香川)的妙好人莊松到某寺去參拜時,也許是累了,在如來佛前一橫,睡起午覺來。和他一起來的人看見了,說:“我說莊松,你怎敢在老祖面前放肆?放規矩點吧。”莊松卻說:“正是因為在老祖面前,所以我才不外道,躺下歇歇乏。你們在老祖面前都不敢打盹,准是後娘養的。”此言頗見佳妙。對於莊松來說,恐怕世上走到哪兒,沒有不是我家的地方。

  將一切付托於如來佛,這種安定感和開眼的法悅感,會使煩惱具足、罪惡深重、一身毛病的人得到救贖,這就是宗教的功德吧。

文章來源: http://www.book853.com/show.aspx?page=52&&id=1700&cid=53, http://www.book853.com/show.aspx?page=53&&id=1700&cid=53

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禪宗的哲理小故事8 和顏愛語 [日] 山田無文 因討厭鹹菜的緣分建了寺院 不能留礙 電氣與禪機

禪宗的哲理小故事

禪宗的哲理小故事 不能留礙

因討厭鹹菜的緣分建了寺院

據說天龍寺開山祖夢窗國師討厭鹹菜。於是每逢10月30日的忌日,既使今日,全山的規矩仍是從前一天起不吃鹹菜。這是因為愛戴、尊重開山國師的為人吧。雖然齋飯的菜單古來一成不變,但鹹菜則在切成圓片的柚子上放一撮涼拌蘿卜英以替代。

  大正時期,嵐山的河畔有幢別墅,是神戶川崎家的。第一代正藏翁一來別墅,時任天龍寺的住持台嶽和尚時常被邀去對弈。一般都是用膳歸來,但是餐桌從來不上鹹菜。於是一次他催促“川崎先生,給我來點鹹菜吧?”正藏翁卻說:“鹹菜免了吧,我最討厭鹹菜,連聞那個味兒都受不了。”

  於是住持說:“這很少見。我們的開山就討厭鹹菜,所以寺裏規定,開山忌日不上鹹菜。”川崎翁深受感動:“這太感人了。我一直以來覺得這是個丟人的毛病,內心很自卑。聽說有七代帝師之尊的夢窗國師這么了不起的人物討厭鹹菜,我放心了。從今天起,我做夢窗國師的信徒了。”

  他一下子迷上夢窗國師,成為天龍寺的信徒,並決定在神戶建一座天龍寺派的寺院,即以台嶽和尚的師傅龍淵老師為開山的布引的德光院。因討厭鹹菜的緣分,天龍寺派增添了一個實力雄厚的末寺。如此說來,偏食也不能一概而論,竟有建一座寺院的功德。

  所以,我們的社會生活中若缺失了偏好,人生豈不乏味?沒有好惡的分別,豈不危險?然而溺於偏好,又是最棘手的。偏食不可一概否定,不溺於其中,好惡不可拘泥,務正好惡之界,其間更有至道之實。那么,你們偏食還是不偏食?堅執好惡還是不呢?不妨認真地反思一下。

不能留礙

聽說這是建仁寺默雷和尚經常講給人聽的故事。

  從前,丹波國有個鬼屋,誰進去了都會被咬死。一個浪人說“我非治治它不可!”於是,他信心十足地來到鬼屋。

  他在鬼屋住下,焦急地等待。夜裏,女傭慌張跑來:“先生,先生!大事不好了!”

  “何事驚慌?”浪人問。

  “茶壺在說話。”

  “什么!茶壺說話。這有什么大驚小怪?茶壺也有嘴啊。”

  說完,當夜無話。

  第二天晚上,女傭又驚慌失措地跑來:“先生,先生!大事不好了!”

  “怎么了?”

  “鍋在滿地走。”

  “什么!鍋在滿地走。這有什么大驚小怪?鍋也有腳啊。”

  如此一說,當夜也是平靜無事。

  第三天夜裏,女傭又神色驚慌跑來:“先生,先生!大事不好了。爐子裏生出來個大松茸。”

  “什么!爐子裏生出來個大松茸?”

  他琢磨片刻,一時語塞。當晚,浪人就被鬼給咬死了。

  “如果是衲僧,這時該如何作答?”聽說默雷和尚經常看著眾人,這樣問。

  對答如流則平安無事,而稍一猶豫就被咬死,耐人尋味。被對方的言辭和態度牽著鼻子走,必死無疑。因此,無論出來什么魔障,出現什么魔境,都要不予理睬,不相幹預,正念相續,即“一切不相留礙”。

  默雷和尚好心勸告:拜讀《楞嚴經》、天台《止觀》、圭峰《修證儀》等著述,其中就魔事有好心的忠告,有後顧之憂者,不妨先讀為妙。

電氣與禪機

大阪的電氣俱樂部邀我來講話,並要求事前提交演講題目。可是提交演講題目讓人很為難。於是幽默了一把,起出了“電氣和禪機”這個題目。就像電影的名字,題目吸引人,上座率就高。

  我以“電氣和禪機”為題做了演講,我說,禪是心的名字,而心是活的,就像電流一樣吧。

  建設水庫,築壩截流,將蓄水引向遠方從高處落下,於是產生水力發電。我們的意識也一樣。雖然像水一樣不知流向何方,但是用坐禪這個水庫大壩將意識截流,然後在一點突然釋放的話,便會開悟,生發禪機。人們看到的往往是水庫蓄水的寂靜,由此產生誤解,以為只要坐著不動,就是禪!然而,坐禪本身沒有直接的目的,與不發電的水庫毫無意義同理。

  看到用隧道一直把水引來,不求甚解的人如果貿然認為這是禪,在黑咕隆咚的地方默默打坐是禪,那無非是古來稱謂的“野狐禪”,即在狐狸窩一樣漆黑的地方自以為覺悟的愚人。連大燈國師

  也作歌道:“三十餘我亦住狐穴,如今的愚人也覺悟。”他感懷在這樣黑咕隆咚心不動的世界,我已經沉寂三十餘年,這是何等的謬誤啊。

  禪是活力充沛的,所以必須活動。蓄於水庫、穿過引水管涵的流水猛地落下來,產生巨大無比能夠迸出火花的能量。那叫做電流吧。禪也必須如此。將這個電流般的意識用線裹住,保護它,不使它無謂地放電、漏電,即悟後修行

文章來源:

  1. http://www.book853.com/show.aspx?page=22&&id=1700&cid=53

2. http://www.book853.com/show.aspx?page=23&&id=1700&cid=53

3. http://www.book853.com/show.aspx?page=24&&id=1700&cid=53

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禪宗的哲理小故事5 和顏愛語 [日] 山田無文 不飲酒戒 日日是好日 斬斷所有觀念

禪宗的哲理小故事 和顏愛語 [日] 山田無文
禪宗的哲理小故事 斬斷所有觀念

不飲酒戒

在一偏僻小鎮,朋友家的小孩兒在唱“不喝酒,不喝酒”,我以為此地也進來了基督教,這家的孩子也上了他們經營的幼兒園,不免一番感慨;可是聽著聽著,歌詞漸漸變味了,最後居然唱起“拿酒來”,又嚇了一跳。也許我太不通人間香火,感覺從前是出家人唱“不喝酒,不喝酒”,而末法的今天卻唱起“拿酒來,拿酒來”,甚至讓人懷疑佛教教團本身陷入了童蒙般無反思的境地。

  不當入者破山門

  奈何寂寞石生苔

  想來我年輕時就曾為此感傷過。我並非不通事理,自己不喝就對好飲者說三道四,嘮叨個沒完。我打心眼裏想讓善飲者喝個痛快。時而語無倫次的醉趣,不是很有人情味、很可樂嗎?

  但是應該銘記:佛祖教誨中最嚴格禁止的事,而且即為佛教信徒,無論能否遵守,五戒之一的不飲酒戒都是必須接受的。

  在某經典中,有這樣的故事。某地有一悉心用功的修行者,他潛心課作。一次好友從遠方來訪,住在他家裏。一天,好友出門辦事不在家,他好奇朋友的東西中有一個奇妙的壺,旋即打開栓,頓時醇香撲鼻。耐不住誘惑,嘗了一口。特別甘甜。結果他嘗起來沒完,完全飄飄然了,眼看著渾身是膽,長出不可抗拒的力量。

  就在此時,鄰居家的雞越過籬笆牆進來了。修行者不慌不忙站起身,扭住了雞脖子。過一會兒,鄰居家的姑娘慌裏慌張地來找雞,他把她誘至家中奸汙了她。姑娘的父母告官,他被抓進去受審,可是修行者不肯招供,一口咬定“不知道”。

  至此,這個修行者終於觸犯了所有五戒。第一不飲酒戒,第二不偷盜戒,第三不殺生戒,第四不邪淫戒,第五不妄語戒。

  這個故事是確有其事,還是巧妙的比喻不得而知,然而一個規矩的修行者,之所以犯下如此重重大罪,完全是喝酒惹的禍。經典一再中肯告誡,酒對個人以及對社會有害無益。

日日是好日

從前,中國的雲門大師一次對弟子說:“‘十五日以前不問汝,十五日以後道將一句來。’——以前的事我不問。你們說說,從明天起決心怎樣生活?”然後一一巡視每個人的臉。也就是說,學校畢業以前的事一概不論,從學校出來,假如今天開始走向社會,你們打算以怎樣的決心去工作?結婚之前的事不問,如果舉行了婚禮結為夫妻的話,那么你們從明天開始打算怎樣過日子?互相說說看吧。

  眾人聽了,個個像只悶葫蘆一聲不吭。結果,雲門大師按捺不住,終於替大家說出這種場合覺悟的一句話:“日日是好日”。

  這句話今天已經家喻戶曉,想必大家都知道。通俗地解釋這句話,即“每一天都懷著感恩的心情,度過感激的一天。”然而如果這么單純的話,何必麻煩雲門大師呢?

  從前,南禪寺門前有個出了名的哭婆,她不管天晴還是下雨,一年到頭都在哭。南禪寺的方丈心裏納悶,有一次問道:“老婆婆,我每次從這裏過都看見你在哭,究竟是什么事讓你這么傷心落淚?”

  老婆婆拭著淚說:“老方丈,您聽我說。我呀,有兩個兒子,一個在三條賣傘,一個在五條賣竹皮屐。下雨天,一想五條的竹皮屐今天賣不出去了,兒子怪可憐的,我就想哭。可是晴天,一想三條的傘沒人要了,這又太可憐,也止不住想哭。”

  方丈聽了,開導她說:“老婆婆,那是你的心態有問題。下雨天,想著三條的傘賣瘋了,忙得團團轉,該高興啊。晴天時,一想五條的竹皮屐像長了翅膀一樣賣出去,這也要感激才是啊。你不能凡事老往壞處想呀。”老婆婆聽罷恍然大悟,從此以後每天都高高興興地過日子了。

  雖然可以解釋為世間萬事只要心態端正,就能“日日是好日”,高高興興地過日子,但是就這點道理,何須勞雲門大師去說?

  台風把房頂刮跑,水漫過地板,孩子被大水沖走了,丈夫外出未歸,電燈好幾天不亮,沒有米沒有水,難道即使這樣還“日日是好日”嗎?能感恩、感激嗎?心態端正能解決問題嗎?像雲門大師這樣的高僧大德當然會預料到此類極端、萬一的不幸才說出“日日是好日”的。

  良寬所說“遭遇災難時隨遇而安,死亡降臨時視死如歸”的境界,正是這種心境。無論發生什么災難都能泰然處之,即使得了大病也能鎮定自若,即使面對屠刀也能含笑合十。若不能達到這樣的境界,就不配侈談什么“日日是好日”。

  只有心變成絕對無,才有可能做到。明曆曆,露堂堂,縱貫三世,橫通十方的絕對無之心,稱“摩訶”。即“摩訶般若”的“摩訶”。翻譯過來,謂“大”。

斬斷所有觀念

 東西僧人在南泉和尚那裏搶奪一只貓。這個說“是我揀回來的”;那個說“是我多喂食給它的”。南泉聽後,抓起貓脖子對眾人說:“如果誰能拿出所有權的確鑿證據,貓就給他,如果沒有,我就把貓砍了,怎么樣?”結果誰都答不上來。南泉終於把貓給砍了。

  究竟世界上有什么東西能說是自己的所有呢?與其說南泉砍了貓,不如說是斬斷了人們根深蒂固的所有觀念。

  晚上,高徒趙州從外面回來。南泉立即對他說起這件事,來考驗他。

  “如果你在場,會怎么回答?”

  趙州聽了,脫下自己的草鞋頂在頭上,扭頭就離開了房間。南泉萬分遺憾:“要是你在現場,何必殺貓呢。”

  世上屬於自己的東西,連一根兔子毛的份兒都沒有。如果懂得一切都要感恩的道理,連一直踩在腳下的泥鞋,也能舉過頭頂。

  有了自己本來無一物的睿智與最底層的勞動可以舉過頭頂的謙虛,就可以和平地對話了。鬥爭,不應該是文化人所為。

文章來源:

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禪宗的哲理小故事3 和顏愛語 [日]山田無文 愛你所到之處 無思無慮的本質心 記憶可憎

禪宗的哲理小故事 和顏愛語 [日] 山田無文
禪宗的哲理小故事:和顏愛語 [日] 山田無文
記憶可憎

愛你所到之處

今天的日本憲法,宣稱主權在民。國家統治的權力掌握在國民手中,這是幸事。若每個國民不靠天皇就能把日本建成統治得法、不斷發展的主權在民的國家,當然無可挑剔。然而如果解釋為既然主權在民,我們就有權力有自由,可以隨心所欲,則大謬不然了。

  臨濟禪師說“隨處作主,立處皆真”。不管走到哪裏都能作主,不喪失主體性,做個主人翁,這樣他的行動就不會有失。他說得很清楚,然而如果解釋成不管到哪裏都可以為所欲為,便是大錯特錯了。

  “隨處作主”,既不是讓人傲氣,也不是隨心所欲。而是要有愛心,就是說無論走到哪裏,都要珍愛你所到之處。

  例如乘電車,把它看成自己的電車,一定連個紙屑也不會丟;把公園看成自己的公園,就連一枝花也舍不得折了;把京都看成自己的家園,就不能不由衷地熱愛它;如果能把各個城市都當成自己的家鄉,就會對那片土地產生眷愛。把日本當成我的國家,就不能不呵護珍惜它。臨濟禪師所言極是,把世間的事物都當成自己,報以愛心,就不會做錯事了。

  另外,今天常聽到公仆一詞,如果認為知事是公仆,市長也是公仆,議員是公仆,機關的幹部、員工都是公仆,而我是主人公而自命不凡,也不能不說是大錯特錯。知事和市長固然是公仆,但他們都是在為我們工作呀。他們替我們為市民、為政府而工作,所以我們也必須是公仆。如果說我們的代表是市長、知事、國家的政治家的話,每一個國民也必須為社會、為人類服務。這才是主權在民。臨濟禪師的隨處作主的思想,也務須這樣去解釋。

無思無慮的本質心

從前有個笑話,說一個到京城做學問的孩子要回來了,母親興高采烈地到客棧去接兒子。本想和兒子並排往家走,兒子卻不肯與母平行,說:“母親大人先請。我受之教曰‘退避三步,不踏師影’,因父母影與師影無異,所以您要離開一點走。”

  回到家,母親用心做得晚飯,他卻愣眼盯著飯菜不動筷子,說:“我所學曰‘割不正不食’,這個胡蘿卜、大蘿卜切口不整齊,所以我不吃。”

  這種繩趨尺步、墨守成規的道德,讓人鄙薄。顯然,道德時而變成了被禁錮的僵屍。

  我認為,藥絕不是一成不變的東西。根據患者的體質、身體狀況,藥量必須不同。毒藥、烈性藥時而能發揮藥效,而良藥如果分量弄錯,也會變成毒藥,引起副作用。

  這個臨機應變能力從何而出呢,即從無思無慮中自然得來。不失去一念不起的本質心最要緊,這就是“信心”。

記憶可憎

德川時代的名僧盤珪禪師教導:“常聽人說媳婦不是東西啦,婆婆心眼長歪啦。其實既不是媳婦的不是,也不是婆婆的不是,都是記憶可憎。只要大家忘掉記憶,媳婦不可憎,婆婆也不可憎了。”

  此話有理。沒聽說誰家媳婦嫁人的時候,憋著勁兒今後過了門非跟婆婆作對的,也沒有哪家做婆婆的想,這下媳婦來了我得好好整治她。“我還不懂事,請您多指點。”“家裏人都隨便慣了,凡事請你多包涵啊。”只要雙方初次見面時誠意猶在,婆媳都不會是可憎的。

  什么那回媳婦幹的好事,這回說話不中聽呀,什么這回婆婆夠損的,那回說話夠歹毒的呀,都是記憶可憎。所以只要大家忘掉記憶,管保婆媳不會勃溪相向。

  讓陳年記憶一直沉澱在心裏,豈不是太醃臢了嗎?過去的事一直耿耿於懷,那不是成了心裏的積塵?今天、前天的事,情有可原,什么三年前如何說的,十年前怎么說的,我絕對咽不下這口氣,死也不能忘!這樣罪孽太深了吧。

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禪宗的哲理小故事1 和顏愛語 [日]山田無文 “無”字藥丸 “打攪了” 這個齒輪不能少

禪宗的哲理小故事:和顏愛語 [日] 山田無文
禪宗的哲理小故事

“無”字藥丸

很早以前,我到出雲一個叫平田的地方講話。講話結束後一位老者問道:“佛教的經典浩繁,像我們這些忙忙碌碌的在家人,哪輩子能讀得完啊。難道沒有像基督教聖經那樣能隨手揣進衣袋裏的佛經嗎?”

  於是,我如此作答:“如果您到大學或市圖書館,能對人家說‘書太多了根本讀不完。請減到我們能承受得起的量’嗎?書多說明文化成就斐然,是件求之不得的好事。”

  “然而如您所說,到底該看哪一本確實讓人犯難。為此,古時的師祖好心替我們反複誦讀佛祖的一切經,從浩瀚的經典中,弘法大師引導我們只要讀淨土三部經,必然往生極樂。各個宗派自成體系,所以無須讀全部經典,只要虔心閱讀您所信奉的那一宗派經典足矣。”

  “日蓮聖人甚至認為連這些也不必讀,主張唱頌‘南無妙法蓮華經’這七字題目,便與讀了《法華經》有同樣功德;而法然上人垂大慈悲,強調即使不讀三部經,只唱頌‘南無阿彌陀佛’六字名號亦往生無疑。只這六七個字就能得到救贖,比聖經簡要得多,何等可貴?”

  “禪宗連六七個字也嫌多,只要懂一個‘無’字足矣,所以是再簡約不過的教誨。‘無’一字好比維生素綜合劑(PANVITAN),集萬般營養素於一粒中,只要每天堅持服用,自然心神怡然,開悟無疑。世上還有比佛教更可貴的宗教嗎?”

  老者若有所悟。第二年再去平田,我講完那位老人又過來了,興沖沖地告訴我:“去年您的見教實在高明。‘無’這劑丸藥真管用!”

  禪宗講究“不立文字,教外別傳”,不需要太多的經典。只要參透祖師開示——如趙州的“無”、雲門的“關”或“日日是好日”,就能見性成佛,是最直接的教誨。

  以祖師所示言行范例為公案,對它集中精神沒入祖師的境界及明悟是禪宗的原則,然而這似乎並非中國禪宗的發明,也見於原始佛教教團。原始佛教的比丘們每得佛陀一言,都要經行吟誦該句,坐禪對它深入思考,直至理解為止。


“打攪了”——師傅的話造就了釋宗演

大正時代花園大學的校長裏,有一位了不起的和尚叫釋宗演。近代名僧,曾出任鐮倉圓覺寺住持。此人少小離家,從家鄉若狹到京都建仁寺的兩足院,跟隨學者僧俊崖修行。其間遇一事。

  一天師傅出去了,在客廳做清掃的宗演小和尚也許累了,在簷廊上四仰八叉地睡著了。當他一下驚醒時,聽到簷廊那邊傳來咯吱咯吱的腳步聲。師傅回來了!他發現為時已晚,現在起來怪難為情的,所以幹脆一動不動地裝睡。然而,師傅生怕驚動他,輕手輕腳從他身邊繞開回到自己的房間。這時還抬起一只手,貓腰道一聲“打攪了”才進裏屋。按照常規,被罵“你這個懶貨”給上一腳也不奇怪,而師傅卻躡手躡腳生怕驚醒他,還像從對等或長者枕邊走過一樣,貓腰道一聲“打攪了”。

  “師傅沒罵我!把我當同等人看待了!師傅承認了我的人格啊!”他銘感至深,發誓潛心修道,不學出個樣兒來愧對吾師。從此他刻苦鑽研,不久完成禪修,年僅34歲就當上了鐮倉圓覺寺的住持。我想,尊重人的教育必得如此。


這個齒輪不能少

最近,組織新員工培訓成風,我們的妙心寺大本營從4月到7月也都排滿了日程。培訓住一宿,每天200人左右,分別來自各類公司。每次新員工一來,都安排我出來講話。我常對他們這樣說:你們都從好學校畢業,又進了大公司,可喜可賀。想不到不少人還是對自己的人生陷入悲觀,覺得自己在這個龐大組織中人微言輕,可有可無,毫無價值。

  這些人認為人生是一個齒輪,自己只是龐大組織中渺小的一份子。自己的價值不被任何人承認。所有人都是一個套路,剛工作的薪水多少,幾年以後能長到多少,到了55或60歲退休走人,猶如流水作業,匆匆而過,實在太沒勁,看不到人生價值。聽說這樣的人生觀在當下社會比較普遍。如此詆毀自我價值,稀裏糊塗的活法,實在令人惋惜。

  誠然,自己也許只是齒輪中的一個,在大組織中雖然微不足道,然而沒有它,整個機器就運轉不靈。齒輪很重要,一個也不能少,正是它使整個機器運轉不停。何不樹立這樣堅執的自信心呢?

  我們手裏拿的佛珠,它上面串著108顆珠子,每顆珠子都一樣。單拿出其中的某一顆,沒有人看重它的存在價值,似乎可有可無。但是,無論撥動其中任何一顆,其他珠子不是都會跟過來嗎?連這顆大個兒的母珠也不例外。

  反正公司是別人的公司!這樣貪鄙的念頭千萬要不得。你首先要想,這是我的公司。這個公司有這些資產、這些個員工,以這樣的效益生產這種產品為社會做貢獻。你不正是認同它才進來的嗎?所以這是你的公司。社長也是你聘的。他的工資略高一些,不過人家有經驗也得認了。依我看,如果每個人不拿出點“高管也是我雇的” 勁頭,以經營者心態幹工作,人生價值就成了空談。

文章來源: 
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