百日禪選輯(一)2 宣化上人主講 大冶洪爐選佛場 菩提道場出聖人 稀有的禪七

來源: 網絡轉載  百日禪選輯 作者:宣化上人主講

大冶洪爐選佛場
百日禪選輯 大冶洪爐選佛場

大冶洪爐選佛場

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
  
  一九七○年十一月十五日
  
  我們現在大家聚會到一起,好像考狀元一樣。
  
  啊,比狀元更偉大,我們現在是考佛呢!
  
  ●各位都是善知識
  
  各位善知識!為什麼稱你們各位都是善知識呢?如果你不是善知識,就不會到這般若堂裏邊來。禪堂又叫般若堂,般若是梵語,翻譯過來意思就是智慧,所以各位都是有大智慧的善知識,才能到這個智慧的堂裏邊來。為什麼你們會有大的智慧?因為你們在往昔都種下很多的善根,也就是種下很多的菩提種子,也就是在過去生中曾經供養佛、供養法、供養僧,所以今天這個因緣成熟了,才能參加這個坐禪班。這不是一個小的因,這是一個大的因緣,也就是了生脫死的一個因緣,也就是成佛的一個因緣,所以我才普遍地稱你們各位都是善知識。
  
  「善知識」,要知識這個善,不要知識這個惡的,若知識這個惡的就變成一個惡知識了。「惡知識」是什麼樣子?就是邪知邪見的。「善知識」是什麼樣子?就是正知正見,他所行是合乎佛法的,他所修也是依照佛法修行,一舉一動都是與佛法相應。
  
  ●不要怕苦,不要怕難!
  
  那麼現在大家聚會到這一個般若堂裏邊,都是想要開大智慧,得到一種真正的明白,真正的覺悟。這真正的明白覺悟,是由一點一點修行而成的,你不要怕苦,不要怕難!坐在這個地方,腿痛一痛,不要管它,我要了生死!我們一定要有一種大無畏的精神,什麼我也不怕,不要說它痛,就是死了,我也是要坐禪,我也是要修行!不是說,見到硬的東西就往回跑了。所以這個腿痛,不要管它,你就認為好像先前我用香板打你是一樣的。雖然我沒有用力打,是輕輕打,你怎麼知道我不會用力打呢?如果我一用力打,那你也一樣要忍著,和這個腿痛是一樣的。
  
  那麼腿痛你要忍,腰痛更要忍,你這個想睡覺也要忍。怎麼忍呢?想要睡覺,可以把眼睛睜開來參禪,不要因為想要睡覺,就一定要閉上眼睛。要反對這種痛苦:「它痛苦嗎?啊,我越苦越好,越痛越好!你越想睡覺嗎?啊,我越要參禪!」你參到陽氣具足了,那個睡魔就跑。你如果不和睡魔來作戰的話,就承認自己打敗戰了,那永遠都是在這個睡覺的裏邊來生存著。我們現在要得到真明白,所以少睡一點覺,不是說像某某叫人盡學愚癡就好了,不要學有智慧。我們這是絕對不可以學愚癡的,絕對是要開智慧的,絕對要返本還原,認識我們自己的本來面目。
  
  我們本來的面目是什麼樣子呢?本來的面目是和佛無二無別的。但是因為我們沒有智慧,所以就離著本來面目越跑越遠,不知道認識我們本來的面目。所以就顛顛倒倒,醉生夢死,本來就像喝醉酒了,本來就像做夢了,可是還想要醉中的醉,夢中的夢,所以這就是顛倒中的顛倒!也就是兩種的顛倒,本來就是醉生夢死,還在這個醉生夢死?邊,再更深一層醉生夢死,所以這是太可憐了!為什麼這樣子呢?就因為我們沒有遇著善知識,指示我們回家的道路,找著本來面目這個道路。
  
  ●十方同聚會皆共學無為此是選佛場心空及第歸
  
  那麼現在我們很多善知識都遇到一起了,大家共同向本來面目這條路上走,所以才說「十方同聚會」,我們這些來自十方的人聚會到一起。「皆共學無為」,都是學這個無為法。「此是選佛場」,這個般若堂又叫選佛場,誰能無人無我了,誰就可以被選上;誰要是還沒有放下,誰就選不上,所以才說「心空及第歸」,誰要是能心?邊空了,就好像中狀元。三元及第,全國這一些文人聚會到一起來考試,考到第一名,這叫狀元。我們現在大家聚會到一起,也是好像考狀元一樣。啊,比狀元更偉大,我們現在是考佛呢!
  
  說是佛,究竟是怎麼回事,我還不知道,我也不想考了!佛,你不想考,在人之中你是不是要做一個偉人呢?啊,要做一個大英雄、大豪傑、大丈夫!如果你想有這個希望,那也可以,在這地方也就是選大英雄的地方,那個大英雄也就是大覺,大覺也就是佛,所以沒有兩樣。因為佛你不認識,這個大英雄你一定知道,這是大無畏的英雄。
  
  所以,先要不怕打。那麼有不怕打這種的思想,這也就可以說是無人無我了;要有我就怕打,要有我也就怕痛;要沒有我就不怕痛了。說「那我在這個地方,怎麼說沒有我呢?」那你在這個地方,誰不在這個地方呢?不在這個地方,又是誰呢?沒有一個在,也沒有一個不在,所以叫無我。因為沒有在,所以就沒有我;你若有在,就有我。你有在,應該要自在,不應該要我在;那個自在,就應該沒有我。你若有我,就不自在,因為有我就有很多麻煩,這個麻煩是一言難盡的。睡的覺不夠,覺得不舒服;吃的東西少,覺得肚皮又不答應了,它又反對了;穿的衣服少,這個身體又覺得凍了。這都是為什麼呢?就因為有了我。
  
  說「那我可想沒有我,但是這怎麼辦呢?」那就在禪堂坐禪,坐來坐去就坐到無我的那種境界上了,就可以得到「無人無我觀自在」,也無人也無我,那觀自在了!「非空非色見如來」,也不是空也不是色,就在這個時候,你就可以知道如來的法身,也就是知道你本來的面目。
  
  ●參禪就是持戒
  
  那麼這件事情不是容易做得到的,所以要忍,要忍痛、要忍苦,要忍一切的困難。你打破一切的困難、一切的痛苦,那就得到快樂。無論做一件什麼事,一開始都是不容易的,你能把這個不容易過去,就是容易了。所以我們坐禪,雖然是不做其他的工作,可是時間久了,就覺得很不舒服。你在這個時候,要是會用這個忍,不論怎樣不舒服,也能忍得住,不被這種境界搖動你的心,那也就是有少份的定力了。有少份的定力,就會生出少份的慧力。
  
  有的人想要受戒,我們現在這兒坐禪這就是受戒。受什麼戒啊?受苦戒!受什麼戒啊?受痛戒!你坐這個地方一心參禪,參這個「念佛是誰」,抱住這個話頭,綿綿不斷,密密不忘,總是「念佛是誰」,參!這時候你自己說你有沒有罪過?你是不是造了很多業?在這參禪,造了很多罪過?你在這參禪,會不會去殺人?會不會打著殺人的妄想?「啊,某某人對我最不好了,我一定要把他殺了!」你會不會參這個殺人的禪?不會的。你在這參禪,會不會想去偷東西?不會的。那麼你不殺人、不偷東西,這就持戒了嘛!在這參禪就是持戒,這叫不持之持,不用持戒自然就持戒了,所以就會生出定力。
  
  如果你不參禪,盡打其他的妄想,或者殺生、或者偷盜、或者邪淫、或者妄語、或者飲酒,什麼都做出來。這就因為一念之差,所以就做了很多罪過的事情。在這參禪呢,這一些個問題都解決了,所以這叫不持戒而持戒。不持戒而持戒,你就不定而定,雖然你覺得痛,但是你忍著一點,這也就生出定力了。生出定力就會生出慧力來,所以在這參禪,就是勤修戒定慧了!勤修戒定慧,也就是息滅貪瞋癡!啊,我要修行了,也不生貪心了!我修行,有人打我,我像沒有那麼回事,也不生瞋心了!修行啊,在這參禪也沒有愚癡的心了!沒有那個狂心野性,你說這豈不是最大的好處呢?所以,這個參禪就是具足一切法,一切法都在這參禪?頭包括著。
  
  ●鍊成金剛不壞身
  
  但是我們參禪是要越參越開悟,越參越聰明,越有智慧,不是參那個死禪,就是愚癡、愚癡、愚癡、愚癡、愚癡,越參越愚癡!那樣就是參死禪,就是什麼也不懂。這和什麼同一個樣子呢?就和吃迷魂藥那個樣子是一樣的,迷迷糊糊的也不知東南西北──這是白天?是晚間呢?拿著太陽看著是月亮,看著月亮又說是太陽。你說這豈不是顛倒嗎?這就是這種最愚癡的人的行為。
  
  所以我們現在都要學有智慧,學有智慧就先要受一點苦,在這?鍊一鍊,用火來燒一燒。你說你是塊金子,這要用火來燒一燒才知道是真的、假的?若不是金子呢?就燒沒有了。若是金子呢!真金不怕紅爐火,那真的金子,你怎麼樣燒,它還是一兩或者tenounces(十盎司),不會減少的。那假的呢,本來是tenounce,一燒的時候,oneounce(一盎司)!所以,我們現在就是在這個爐?頭鍊。鍊什麼呢?鍊成金剛不壞身。你金剛不壞身鍊成了,無論是原子彈、氫氣彈,什麼彈都不怕了。為什麼你不怕呢?因為你不壞嘛!沒有任何的東西可以破壞你這種的金剛不壞身!但是要先受一點苦。
  
  ●若要人不死,須做活死人
  
  有的人說:「這個苦啊,我真受不了!太苦了,也太痛了!」誰知道它苦?誰知道它痛?說:「我知道苦,我知道痛。」你又是誰?說:「就是我這個身體。」哦,你這個身體就是你?你若死了,你這個身體還在這個地方嗎?怎麼就打它也不知道痛的?罵它它也能忍的,怎麼樣子苦它也能受了。那時候怎麼又沒有這些問題了?說:「那是因為死了,所以什麼問題都沒有了。」那麼你現在也可以就像死了一樣。
  
  「若要人不死,須做活死人」,你要想你不死嗎?你先要試試看!說:「這是自殺。」不是的,你能看著好像死了一樣,也就不爭了,也不貪、不瞋、不癡了。為什麼你有貪瞋癡?就你沒有把它看著像死了。你若死了,你就貪什麼?瞋什麼?癡什麼?所以現在我們雖然沒有死,就準備像死那個樣子,就沒有爭心,沒有貪心了,也沒有瞋心,也沒有癡心了!啊,和誰去貪瞋癡呢?
  
  那麼這是一個方法,不是真叫你死,你不必害怕。說:「那學參禪,原來就是死,像死了似的!」你要「像」死不是「真」死,所以我方才沒說嘛!你要想了生死,就先試試做一個活死人。啊,不要想那麼多了,就是在這能忍著,能打坐!日本人叫za-zen(音:打禪)。
  
  那麼,這頭一天相信還沒有那麼多苦,第二天、第三天、第四天、第五天、第六天,那時候就多少有一點苦。不過你要是過了三、四個七就苦而不苦了,那時候就覺得:「哦,有點意思了!」我們在這個國家,去年頭一次打禪七,果詹說根本就不是打禪七,他說是不知是時間少,或者是是講話講的多,或者是吃的少,或者是睡的多了;總之,不知道是什麼原因,他就說不像個打禪七的樣子。
  
  那麼我們今年絕對像個打禪七的樣子!打禪七,三點鐘就起來,晚間十二點鐘休息。那麼這種的打禪七,有人受不了了,恐怕有的或者會打跑了,要回家去找爸爸媽媽。那麼世間的事情就是這樣子,你太過了,他也受不了;不及的,他也受不了。啊,入了睡覺三昧了!那麼睡覺,能常常入睡覺三昧也不錯的。
  
  本來我想和你們一起坐禪,但是我還有很多的事情:要研究《華嚴經》,準備將來在開演華嚴法會的時候,好能勉強講一講。因為要從頭到尾看它幾遍,那個意思就可以記得,所以在講的時候,就不要本子也可以講的。這並不是我記憶力好,就是因為我肯用功!又因為我過去打過幾百個禪七,都是這麼苦一日、苦二日、苦三日、苦四日的。所以現在雖然我不常常在這兒陪著你們打坐,但我這個心時時都沒有離開你們各位!
  
  只要你能忍,苦一點,我保證你們會得到這個甘露法水。若想吃這種東西,就要先不怕苦;若不想吃苦哪!那也就不需要講了。我又有一個宗旨,因為我以前受的苦那麼多,我現在做你們的師父,所以叫你們這些個徒弟也一定要受一點苦的。不然我白受那麼多苦,你們現在不受苦,就得到甘露了,那是你們太便宜了!所以現在要先給你們一點苦吃。也可以說不是我給你們的這個苦,是你們自己願意受這個苦,因為如果你們不願意受,我絕對不勉強你,使你們受苦!

菩提道場出聖人

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
  
  一九七○年十一月十六日
  
  究竟誰是這個聖人呢?誰若不怕苦,誰就是!
  
  ●是真精進,是名真法供養
  
  我們三個禮拜以後,有一個新的菩提道場,在那個道場會造就出很多佛教的聖人來!為什麼我們可以有這個道場呢?因為我們中美佛教總會和佛教講堂、金剛菩提海雜誌社中有很多真正發菩提心的人,所以才能感應出來這個真正的道場!這個道場,在美國佛教可以說是一個也不太大、也不太小的地方!
  
  為什麼我們能把這一個很大的樓房買妥了?這就是十方諸佛菩薩的感應,也是你們各位每天念〈大悲咒〉的感應,也是現在來參加打禪七這些個人的感應。這些個人沒有多少人,為什麼說這些個人也有感應呢?這不必多,好的一個也不少;不好的呢,一萬個也不多!那麼因為我們這有真正修道的人,早晨三點鐘就起來,晚間十二點鐘才休息,這樣子發這種大精進心、大勇猛心,這叫真正發大菩提心!這在《法華經》上正是說「是真精進,是名真法供養」,我們雖然沒有把我們這個身體燒了來供佛,但是不怕辛苦來用功修行,這也等於用身體來供佛一樣。而且我們這是一方面來供佛,一方面又是自己能以明心見性,能以真正認識自己了!
  
  因為有真心修道的人,所以我們這個道場一定會給預備好了的,在幾十年以前就造這棟樓房,預備給我們這些真正修行的人到那兒去用功修行。在這個禪七沒有開始以前,我們就想買這棟樓房,買了半年多,甚至於將近一年了,就想要買也沒有成功。可是這個冬天坐禪班昨天一開始,今天就成功了,你看這事妙不妙?所以我說這是我們這個坐禪人的感應,這是有點意思了。
  
  ●法財侶地
  
  那麼樓房有了,這有一種基礎了。修行要「法財侶地」,「法」,你先要明白佛法,怎麼樣修行。所以我們就講經說法、說法講經,就是叫你明白這個法。有法了,又要有「財」,要有錢,來供養佛、供養法、供養僧。所以現在果護發護法心,他不但今生發護法心,他護法我很久很久了,所以你們不要從旁的地方來看,就從去年十二月初八,各個人都發願,他就先發願:「無論如何受什麼苦,也要跟著這一個很不明白佛法的師父來修行。」你看,這就是多生的這種習氣!
  
  但是雖然有多生了,他最初看見我很怕的,啊,就往遠的跑!跑來跑去,沒有地方跑了,又跑回來了,是不是這樣子?這回跑夠了,就不願意跑了。不願意跑,等我有機會,我要打他一頓,看他跑不跑?前幾次他被我罵了幾次,沒罵跑,等慢慢的打,打他幾次看看怎麼樣?這個是你看他,他能在往昔就發心:我願意生生世世都要拜這個不太聰明的人做師父。所以令我很感動的,我說:「喔,他現在認識師父了,再不會往遠的跑了!那麼我就要打了。」打完了,再不跑,打不退,罵不退,那才是佛教的真寶貝。所以你不要笑,誰要真信師父了,就有苦頭吃了。現在打這個禪七,也是因為你們對師父有一點信心,叫你們打禪七,就來打禪七。
  
  有了法財,又要有「侶」,這侶就是侶伴,就是大家共同聚會在一起來修行,你也修行這一條路,我也修行這一條路,共同修行,這叫侶伴。那麼法也有,財也有,侶伴也有了,你若沒有一個地方,也不能修行。說:「我們跑到山上去,不要房子,就在山上打坐修行。」那是臨時的,暫時可以,如果天天那樣子,下起雨來,你怎麼辦?說:「我預備一件雨衣,我把頭一包,在那個地方也一樣可以修行。」但是那你心裏就很多妄想了,哎喲,下這麼大雨!就妄想很多了,所以要有一個好的地點,保護著你這個身體──這個臭皮囊去修行,所以我們現在於是就找著這麼一個聖地。
  
  ●天時不如地利,地利不如人和
  
  那麼地方有了,必須要有真正修道的人在這個道場修道,有真正修道人了,這個地方就變成靈地了。所謂人傑地靈,你人若不傑,那地也不靈。釋迦牟尼佛在雪山坐了六年,所以世界上的人都知道有雪山。為什麼知道有雪山?這是釋迦牟尼佛在那兒打坐六年,一天只吃一麻一麥,很苦的。以後他又到了菩提樹下,修行證果成佛,所以這些地方都變成聖處了;釋迦牟尼佛沒有修行以前,誰也不知道那地方是聖處,誰也不注意那地方,這就叫「人傑地靈」。
  
  那個聖處是藉著人來有的。你若是聖人,你住的地方不是聖處,也是聖處了;你若是凡夫,你住的地方是聖處,也變成不聖處了。所以說「天時不如地利,地利不如人和」,天時,說天時好,不如這個地有利益,地對人是最有利益的。雖然地有利益,你要是人一天到晚都作戰,這個地方放五千噸炸藥,那個地方放了一萬噸炸藥,把這個地都給崩了,就沒有地利了!這個地,什麼東西也不長了。本來那個地方有一些金子,也不知道崩到什麼地方去了,找不著了!這個地的利也沒有了,所以說地利不如人和。人和,就是人互相不戰爭,這互相不戰爭了,這個地利也有利了,那個天時也好了,所以主要是人和。
  
  談到人和,我們現在在一起修行,這都是要站在一個人和的基礎上,不能說跑跑香,後邊的人就踢前面那個人一腳,說:「你真討厭,走得這麼慢!」一腳把他踢一個跟斗。那個人回頭一看:「你為什麼踢我?我拿一把刀把你殺了!」這麼樣一來,你說這人就不和了。我們現在沒有這個問題,沒有這些麻煩,這是人和,跑香也跑得很好,坐禪也坐得很不錯。
  
  我知道你們這些所來不論是從外邊來的人,從裏邊來的人,都是一心修行的,沒有一個人想給其他人麻煩的,所以這很如法;很如法,這道場就成就了。現在果護是一個開始的護法,你們各位都要跟著果護來做護法,自己少用一點錢,省一點錢來護持這個新興起來的道場。這些個初發菩提心的菩薩戒子,都要你們各位誠心誠意來護持。
  
  ●誰是這個聖人?
  
  我對你們各位的希望是很深、很遠的,你們都應該發大菩提心,來做佛教的一個基本人才,為佛教打下基礎(foundation)。各位對這一點都要注意的!還有比這個更應該歡喜的事情,什麼事情呢?我們這個聖處裏邊要造出聖人來!這個聖人,不是說在這個世界上剩下的人,也不是說在作戰,槍打不死剩下這個人,也不是說這個世界上沒有人要的那個剩人。這個聖人,是賢聖的聖人,也就是阿羅漢,也就是菩薩(Bodhisattva),也就是佛。
  
  究竟誰是這個聖人呢?誰若不怕苦,誰就是!誰若怕苦呢?也是。不過要等一等,不是現在是,是將來是。為什麼說你是將來是呢?因為我有這個願力,我說在我的這個法會下的人,也就是皈依這一個不很聰明的師父的人,他一定要成佛;他若不成佛,我就在這等著他!所以我知道將來我一定會等到你成佛。因為這個,所以我敢下決定詞說將來也是聖人。我對你們這樣期待,可以說是很深很遠的,你們不要辜負我對你們這種期待、這種希望。
  
  ●一切法都是佛法
  
  佛法是世間法,也是出世法,出世法不離世間法。所以《六祖壇經》上說:「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,猶如求兔角。」本照這幾句經文的道理,願意做出家人,就修法;願意做在家人,就要護法。那麼修法的人也要有,護法的人也要有,在家人就應該護持三寶,出家人就應該實實在在去修行,各人做各人所應做的事情,這就對了。
  
  在我心中沒有一個歡喜,也沒有一個不歡喜,這就是中道了義,中道法。一切法都是佛法,既然一切法皆是佛法,哪有可以歡喜的?可以不歡喜的?參禪,就要在這個地方用功,沒有一個厭憎心,也沒有一個歡喜心,平平常常的去用功。就好像水似的,水波不興,沒有波浪了,混濁的東西就都沉底去了;沉底去了,你清淨的法身就現出來了!我今天晚間講這麼多法,最後這幾句很要緊的,你們要是不忘了它,能依照這個道理去做,你們的智慧大約很快就比我大了。「說的是法,行的是道」,所以我們說法之後,就要行道!

稀有的禪七

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂

  一九七○年十一月十七日

  十方諸佛都是從這條路上成就的,

  如果你不在這條路裏鍛鍊出來,始終是不會成功的!

●一分鐘也不空過

  時間是很快的,我們這個禪七已經過去兩天多了,時間是過去了,我們所用的功有沒有一點成就,這是各人應該要知道的。這是在美國第一次舉行這樣的禪七,我相信很多人都不相信我們會有這種的修行,這麼努力用功。外邊的人認為我們這是講笑話,或者是發神經病了,才也不睡覺,也不吃那麼多東西,每天用二十一個鐘頭的時間來用功,這是絕對做不到的。外邊人的意見是這樣。

  可是他們認為我們做不到,我們現在就做給他們看一看。等我們做完了,他們知道:「啊,他們是真實的修行,每天都是向前這麼精進!」可是等他們知道我們真是用功修行時,他們已經落後了。他們做不到,我們能做到,跑到所有的人的前邊,這就做一切人的領導者,領導一切人來用功。那麼我們領導一切人用功,自己要先把功用好了,然後才能領導人,所以一分鐘也不要空放過去,這麼樣來用功。

●如人飲水,冷暖自知

  今年,頭一次舉行這個禪七,能有這麼多真心用功的修行人來參加,這是很稀有的。我相信將來再舉行禪七的時候,人就會多了。因為人人都知道,要往真的修行才能得到好處;若不往真的修行,就不能得到好處。這修道是一點也不可以懶惰的,你懶惰一點,就不能得到好處。說得到什麼好處呢?這種好處說不能盡,是妙不可言的,你用錢沒有地方買的,你必須要實實在在來修行才能得到。

  這種好處說不出來的,也想不到的,這在佛教的名詞上,就是不可思議的境界。這不可思議的境界是「如人飲水,冷暖自知」,你喝的是熱水,你自己知道;你喝的是涼水,你自己知道;旁人不能幫你的忙,也不能知道你所得的好處。所以這一次稀有的禪七,就幫助這一些個稀有的人。在出家人來講,必須要受過這種的鍛鍊,打禪七的時候必須要參加,因為這個機會是難得的。甚至於不吃飯可以,不參加這個禪七不可以;天氣凍不穿衣服可以,但是不參加這個參禪法門是不可以的。因為十方諸佛都是從這條路上成就的,如果你不在這條路裏鍛鍊出來,始終是不會成功的!

  所以有人說怕苦,不參加打禪七,這是一個最大的錯誤!我們過去生生世世恐怕都沒有遇著這種好的機會,所以到現在還是在六道輪迴裏轉,轉來轉去。我們要是參加過禪七,一定不會顛倒了,一定不會盡打妄想了,一定不會盡生出一些個貪心,也不會有瞋心,也不會有癡心了。也不會有貪財的心,也不會有好色的心,也不會有貪名的心,也不會有貪吃的心,也不會有貪睡的心。你若參過禪,就沒有這五欲,為什麼?因為你有定力了,把這五欲的境界就都可以變過來,變成不貪名、不貪財、不貪色、不貪吃、不貪睡,什麼都不貪了,甚至於作夢都不會有這種欲念!不正當的欲念都沒有了,夢裏都清淨,這是真正得到好處了。

●作得主

  我們人在明白的時候作得主,就好像現在外邊有什麼境界來了,不被這個境界轉。那麼明白的時候不被境界轉,等你糊塗的時候,又很容易被境界轉,這就是你無明現前。若你糊塗的時候不被境界轉,就不糊塗了。但是你在睡夢中的時候,又恐怕被境界轉了,見到鬼就怕鬼,見到老虎就怕老虎。你本來不貪財,見著財就生一種貪心,作夢的時候看到那麼多金子,無論如何就想帶一點;那麼多的珠寶,如果我要不拿著,旁人也會撿去了,所以就生一種貪心來了。見到色也生一種貪心,看那麼多的美女,也生出一種不正當的思想來。

  若你夢中還能有把握,能作得主,說夢中我都不動了,不被一切境界所轉,你在病中又恐怕被境界轉了。病得牙也痛、耳朵也痛、頭也痛、腰也痛、腿也痛,全身都不舒服,這時候又作不得主了,又被境界轉了!你病中還能作得主,恐怕在死的時候就作不得主了。死的時候,你不能說「我願意死就死,願意不死就可以不死。」你要能有這種本領,那你就不要參禪了,不要參加這個禪七了。

●受苦的好處

  這個禪七是百千萬劫不容易遇的,你不要看得太簡單了,這是最要緊的!我生命不要了,你想我不參加禪七不可以的!說:「法師你這樣講,我沒有看見你來參加這個禪七呀?」那麼你參加這個禪七沒有?你若參加這個禪七,你就會看見我參加這個禪七;你若沒有參加這個禪七,你就看不見我參加這個禪七。

  再者,我在過去參加禪七不知多少次了,或者大家在一起來舉行禪七,或者自己一個人來舉行禪七,我現在因為記憶力不太好,所以究竟多少次也都忘了。那麼我對參加禪七,是最高興的,但是要因緣具足才可以的,譬如有一些做工的人想要參加禪七,辦不到,慢慢就會辦到,現在不必著急。有一些讀書的人,說:「喔,我錯過機會囉!我現在讀書,不能天天參加,這是太不圓滿了。」這也不必著急,只怕你不歡喜,若歡喜,來日方長,還有很多機會的。

  所以這一次,無論哪一位都不要後悔,等將來我們的地方大,地方大正是讓大家來比賽一下,看看誰先開悟,誰能先作得主。即使你這一次沒有參加,將來很多的機會,所以你不要後悔。只怕你怕苦,你若不怕苦,那就不妨來試一試。為什麼要不怕苦?各位應該要知道,我們的本師──佛教的教主釋迦牟尼佛,他在過去無量無邊那由他恆河沙阿僧衹劫已經成佛啦!他為了教化我們這些沒有恆遠心的眾生,沒有堅固心的眾生,沒有懇切至誠的這些眾生,他示現成佛。

  以他已經成佛的這種根性,還要在雪山打坐六年。在這六年期間,他得到什麼好處呢?他為什麼願意受這六年的苦?本來在釋迦牟尼佛的分上來講,是不需要受這個苦的。他做太子,富貴到極點,不需要受苦啊!而他還是修行要受苦,可是受苦,他得到什麼好處呢?什麼好處也沒有。因為他受這麼多的苦,還沒有成佛,還沒有真正的開悟。

  可是他在受苦之後成佛,也就是這個受苦的好處,因為他受苦這個時候,就好像造房子打地基一樣,地基打好了,房子才能造起來;這個地基沒有打好,造這個房子是不可能的。所以這個受苦就是成佛的一個基礎,這說來這好處也是無量無邊的。那麼不好處呢?就是受苦,受了很多苦!所以釋迦牟尼佛若不在雪山六年,也不會在菩提樹下四十九天而證得佛果。

●打起精神來用功

  我們坐禪,這比在雪山打坐那好得多。佛在雪山打坐的時候,只吃一粒芝麻、一粒麥粒,就這麼維持他的生命,來用功修行。我們現在,雖然吃得不太好,但是也都可以吃飽了,不至於餓得骨瘦如柴,皮包骨的樣子。所以我們現在比釋迦牟尼佛用功修行還方便得多,容易得多。

  那麼能有這好機會成就這個坐禪班,你參加這個坐禪班一定要打起精神,不要委靡不振,好像頭低下去,把頭縮到肚裏頭去,好像烏龜縮頭似的。不要那個樣子,要打起精神,像金剛似的,像韋馱菩薩拿著降魔杵,降服一切的睡魔、天魔、邪魔、病魔、懶魔,還要降服一切的死魔。不要說其他的──就是死,我也要用功!我死了嘛!哦,那最好了!我用功用死了,這比我罵人罵死好得多。所以,各位要打起精神來用功!

 ●狂魔入體

  雖然說要向前勇猛精進,但是也不要太勇猛。太勇猛了,就是一個太過;若不勇猛呢,就是一個不及。修道,要修中道,也不太過,也不不及。就是天天這麼樣用功,時時這麼樣用功,也不緊也不慢,等你用長了,這功夫就相應。相應,你這時候就會得到一種不可思議的境界了。

  你得到這種境界,也還不要歡喜,也不要憂愁。你若太歡喜,那歡喜魔就來擾亂你這種定;你要是生出悲哀,那個哭魔就會擾亂你這個定。那歡喜魔來,就使令你一天到晚哈哈大笑,笑得很不正常,笑得就要發狂那個樣子!美國人有這麼一句話:I don’t know.你問他笑什麼?他說:I don’t know。他也不知道自己笑什麼。不知道笑什麼,你為什麼要笑?這就是發狂了,這叫狂魔入體。

●悲魔入體

  你若一生出一種悲哀,就有悲魔入體。悲魔入體,他一天到晚不會旁的,就會哭。見到誰都哭,不知道那眼淚怎麼就那麼方便,隨時隨地都有這個眼淚流出來,流出來他說什麼?他說:「這世界人哪太苦囉!唉,這怎麼辦呢?」這麼一講他就哭起來了。他說:「這個世界人都是我的子女啊!你說他們也不知道修行,這太可憐囉!」這麼一講,連說帶哭,就哭得話也不會說了。你問他哭什麼?他就說:「我這個慈悲心太大了,所以忍不住掉眼淚,無論我看到誰都太可憐了!啊,你說這一切眾生怎麼辦呢?我怎麼能想法子度他們呢?」就哭起來了。

  他這麼一哭,不但沒有度眾生,連自己也度不了了,因為自己根本就沒有定力。你說為什麼這樣子呢?這就是悲魔入體了。那個悲的、好哭的那個魔鬼來了,就令他精神顛倒。所以用功的人不要笑得那麼多,不要嘎嘎嘎嘎那麼笑,這實在錯了!那為什麼他那麼笑呢?就因為他性情不正常,所以就有那麼多的種種情形,這都很容易入了狂魔。

  又有一個理由,我相信他大約吃迷魂藥吃得太多了,所以就不吃那個藥的時候,總也有那股迷迷糊糊的樣子。這真是太可憐,幾幾乎我也入了這種悲魔,為他痛哭流涕!可是幸虧我沒有為他痛哭流涕,所以還沒有什麼關係。我們現在在這兒坐禪,不要得到一個境界就高興了,或者得到一個境界就恐懼起來了。

  講來講去我想起那個羅伯(Robert)醫生,他打打坐,就哭起來了。但他這哭起來,不是有悲魔來了。他是怎麼樣子呢?他是到這種的境界上。那麼哭完了,他是開點悟,所以就寫信來說要皈依,他開要皈依的這個悟!他這個人,以前也很有個我相打不開;在這地方用功坐禪,他有點境界。什麼境界呢?他有這個六種震動。六種震動,他就怕起來了,就去問我:「法師,這怎麼回事啊?」他不是講華語,是講英語。我說:「不要緊,你不要害怕,回去也常常用功。」現在他想要發心要皈依,這也是很不容易的。或者他還來參加我們這個坐禪班,所以你們現在先要坐好好的,不要叫他跑到前頭去,可是他也不容易落在你們的後邊。他很不怕苦的,雖然是醫生,他還肯坐禪。

●這個那個、那個這個

  我相信各位都打妄想了,在這兒坐禪,打什麼妄想呢?「哪一天搬家?搬到什麼地方去?」都有這個妄想。有一個人說:「哦,我就沒打這個妄想!」你沒打這個妄想,你打那個妄想是一樣的。那麼沒有這個妄想,就有那個妄想;沒有那個妄想,又有這個妄想;我們現在坐禪就是也不要那個妄想,也不要這個妄想,這個那個、那個這個都放下來用功,這就是最要緊的!我今天晚間告訴你們,就是這個那個、那個這個。是什麼?你自己參!

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