禪宗的哲理小故事17 和顏愛語 [日] 山田無文 日本的和尚不識本來之袈裟 忘掉自己當下就能解脫 賜給的生命

禪宗的哲理小故事

禪宗的哲理小故事 賜給的生命

日本的和尚不識本來之袈裟

佛傳記載:“釋尊將金襴袈裟賜迦葉”。然而,它是今天在日本所見的金襴袈裟嗎?那種東西,釋尊會穿嗎?

  釋尊指示,揀來人們扔掉的碎布,縫制起來穿。他認為,出家人不勞動,所以不配吃穿與常人一樣的東西。

  問這些碎布縫制成什么樣子,釋尊指示在寬布條之間,夾窄布條,割截縫成田畝稻畦之相。這叫福田衣,意味著出家人必須做創造社會福祉的田畝稻畦。

  印度人穿白布,所以把它漂洗幹淨,用自然的植物顏料染成黃色穿在身上,即袈裟,而且是棉布。

  是中國式誇大其詞的形容,使它搖身一躍變成金襴袈裟了吧。“金襴袈裟”,正是日本古往今來不僅忠實地按字面解,還讓西陣織出華麗名貴的金襴織物,又把它細細剪碎,再縫制起來穿的袈裟。無論到印度還是泰國,抑或緬甸、柬埔寨、中國,世界上任何地方都看不到一個穿那種袈裟的佛弟子。

  恐怕那是為了迎合封建時代的大名、闊老所好,擺闊的和尚首開先河,讓人不能不對其藝伎般俗鄙的精神起憐憫之心。而今強調民主的時代,僧侶中仍有等級,不乏所謂名僧知識以此等裝束招搖過市,對其時代錯誤之甚,頗覺可哂,不能不懷疑其宗教良知何在。如此,何異於名妓走花街耶?

忘掉自己當下就能解脫

親鸞聖人曰:“煩惱具足之凡夫,火宅無常之世界,萬事虛假,無有真實,唯有念佛是真。”

  煩惱具足的凡夫,貪得無厭,或嗔或暴,從早到晚牢騷滿腹,此種凡夫所思所為,全部是謊言。這個世上,商界、政界、社會生活每天都在變。身處激烈動蕩的世道,預卜明天何其難。如此世間沒有什么是靠得住的,沒有可信的。然而“唯有念佛是真”,忘掉自己,忘掉世事,忘掉一切,以赤子之心誦“南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛”。只有這是真實的。這裏無憎無愛,無虧無盈,無生無死,忘掉一切,唯有念佛:“南無阿彌陀佛,感謝佛祖保佑!”

  親鸞說這是真實的,要理解這一點絕非易事。明治天皇曾賜親鸞聖人以“見真大師”即見到真實的號,發現心中的真實,絕非容易。可要說它真的怎么艱深,也不盡然,有一大批叫做“妙好人”、得到信心的人,都是沒學問也沒修行過的普通商販、黎民百姓。

  石見有一個叫淺原才市的人,他從十五歲開始喜歡聽法,哪裏有說法的就是趕個幾十裏路也要跑去聽。過了五十歲,他終於開悟了。他是開木屐店的,每天削制木屐時,詩句如泉湧。他用鉛筆先記在刨花上,晚上睡覺前再抄到孩子用的練習本上。這樣的本冊積了三本。檀那寺的院主見到,問:“這是什么?給我看看。寫得不錯啊。寫得好,借我用用。”便拿到東京四處給人傳看。人人稱贊“了不起!不輸當年的妙好人,妙好人今更勝昔”。後來,經過鈴木大拙博士整理出版了厚厚的一大本《妙好人淺原才市集》。歌中有:

  “不是我成阿彌陀,而是阿彌陀成我。南無阿彌陀佛。”

  ——我虔誠念佛號,結果我沒了,世界也沒了,只有念佛。忽然一定神,我坐在這裏,我是佛呢?佛是我呢?

  “我的臨終,交給了彌陀佛。臨終畢,葬禮完,喜滋滋,樂陶陶,南無阿彌陀佛。”

  ——我念佛時,忘記了死,我的臨終是阿彌陀佛主持,我竟忘掉了生死。我已經死了,在念佛中我才市死了。死了的人不會再死,也不要喪葬。在念佛中,如來佛已經為我超度。我每天都過著淨土的日子,遠離生死。一個沒有學問的人,只是勤於聽說法便得到了信心。

  日本以前可出了不少這樣的人。心中的一個轉機,心中的轉變,一定是信心,是開悟。這是大乘佛教。即使不修行,不做學問,只要真正忘掉自己,當下就能解脫。

賜給的生命

我年輕時得了肺病,醫生也束手無策,呆在老家孤零零一個人躺著。看樣子我是被世人拋棄了,感覺人們都在等我死,孤獨無助。記得初夏時節,我爬到簷廊上乘涼,一陣涼爽的風吹來。這時我忽然想:“風究竟是什么?風,就是空氣運動變成了風呀。空氣,有這東西啊!”瞬間,猶如背上重重地挨了一悶棍。

  從呱呱墜地到二十出頭,從早到晚,從晚到早,我都被空氣養著。分秒不停,是空氣把我養大的呀。而我被賜予如此宏恩,卻把空氣忘在一邊。說是空氣也好,或叫大自然,叫神佛也未可知,原來我不是孤單一人啊。我並不孤獨!一個巨大的力量,片刻不離,和我同在,鼓勵我快快成長,早日康複。當時,我做了一首稚嫩的歌:

  造化無窮盡

  殷殷育我身

  今朝風送爽

  驚醒夢中人

  從呱呱落地,不求自來就呼吸到空氣,而且是白來的。那陽光的溫暖和明亮,不知道有幾百瓦,假如沒有它就沒有蘿卜、稻米收獲。無論誰,一天也活不下去,而那光和熱卻是白來的。卻原來,人不求也被賜予。只是賜予。

  也許要遭人嗤笑:“最近物價噌噌地長,都引起民憤了,和尚還站著說話不嫌腰疼。”人的社會生活也許需要錢,比如祭日做的青花魚壽司,這個青花魚一條多少錢?一條就算一千日元,誰拿到這一千日元了呢?五百日元是漁夫的工錢。二百日元是從海濱運到京都的運費,三百日元是魚店的零售利潤。一千日元也許不便宜,但那是付給漁夫的工錢、運費和魚店的利潤,所以青花魚是白來的。沒聽說漁夫把錢扔到大海裏向青花魚“付賬”。只不過需要彼此的工錢,東西本身白來。不求也能被賜予而白來。這樣看,世人沒有必要起貪欲。

  妙心寺的生活信條提倡:“讓我們感謝自己被賜予,積德報恩吧。”人不是自來的生命,是賜給的生命。有父母之恩,國家之恩,自然之恩,社會大眾的勞動之恩,沾沐其恩而有生,所以要積德報恩。為社會、為世人積德行善。即使不欲不求,不是已經被賜予得太多了嗎?這樣思想,每天感恩,每天歡喜度日,是人生最幸福的。“當處即蓮華國,此身即佛也”,若對世上無所求,沒有欲望,則當下圓滿。感謝無盡。這個當下,即淨土。

  臨濟禪師曰:“有求皆苦。”臨濟禪師講得明白,心中所求者,皆為苦種,所以完全不必要有所求。耶穌說:“鳥兒不耕不種,不撒不收,然而上帝賜給他們。”自然界的禽獸,不求、不勞動,都被賜予。我們即使不欲不求,也可以被賜予而自然生存。有所求所以阻滯,無所求則可得到順利、無滯礙的成長。希望大家每天感恩,歡喜度日。

文章來源:

http://www.book853.com/show.aspx?page=49&&id=1700&cid=53, http://www.book853.com/show.aspx?page=50&&id=1700&cid=53, http://www.book853.com/show.aspx?page=51&&id=1700&cid=53

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禪宗的哲理小故事16 和顏愛語 [日] 山田無文 热时热杀你 居苦樂中而離苦樂 禪僧們所傳達的

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热时热杀你

彼岸周這個宗教性習慣,在日本是從何時開始的呢?曆史上並不明確。但是,據傳聖德太子在春分、秋分當天傍晚太陽西沉時,從四天王寺門樓上向西方禮佛。這個彼岸周的中日,古來有“寒暑不過彼岸”的說法,是一年中不熱不冷,而且晝夜時間完全相同,太陽從正東升起落在正西的日子。這一天向日落的方向合掌禮拜,即可以正對著西方極樂淨土禮拜。

  相對於彼岸的是此岸,即我們現實每天生活所在的這個世界。這裏有痛苦,有苦惱,有爭鬥,有生有死,有勝有負,有喜歡的人,有討厭的人,現實實在複雜。那麼彼岸如何呢?既沒有喜歡也沒有討厭,沒有善亦沒有惡,沒有勝也沒有負,沒有生也沒有死,一切超越現實的世界,佛教稱之為“彼岸”。

  從前,中國的唐代有個叫洞山的名僧,名良價,是曹洞宗的開山之祖。一次一僧問:“寒暑到來,如何回避?”洞山和尚答曰:“何不向無寒暑處去——你找個不冷不熱的去處,不就行了嗎?”這個不熱不冷的地方,就是彼岸。僧追問:“如何是無寒暑處——不冷不熱的去處在哪裏?”於是,洞山答道:“寒時寒殺闍黎,熱時熱殺闍黎”。這是有名的問答。

  熱時說“熱!”,熱殺你,冷時說“冷!”,凍殺你,說法相當不客氣。熱時忘記自己適應熱,冷時忘記自己適應冷,那就是不暑不寒之處吧。

  彼岸是不暑不寒之地,沒有善惡,沒有喜厭,沒有勝負,沒有生死的對方,這樣的世界在哪裏呢?實際是必須在現實的此岸去發現。

  除去了此岸,哪裏也沒有彼岸。用似是而非的空想和觀念,我們不能得到滿足。要在現實的、身在痛苦中發現沒有痛苦的世界,身在生死中超越生死,身處寒暑中克服寒暑,那裏一定有佛教的彼岸。

居苦樂中而離苦樂

正岡子規臨終前做了一首辭世的俳句。

  絲瓜花開時,痰塞苦成佛。

  “絲瓜花開時”是夏天的季題,而“痰塞苦成佛”是子規詠自己。子規瀕臨死亡,痰卡在喉嚨咕嚕作響,一口痰卡住,子規就會命歸黃泉。如果拘泥於死亡邊緣的自己,必定做痛苦的掙紮;而暫時離開現實的自己,能夠客觀冷靜地進行觀察做俳句,這樣的心境不能不說完全是另一個世界。

  這種心境,我們稱之為彼岸。置身現實生活之中,居苦樂中而離開苦樂,居生死中而忘記生死,這樣的心境,名之曰彼岸。

  基督教有這樣的說法:“不變成赤子心,就進不了天堂。”赤子心是什么心呢?有學者解釋曰:“赤子,即十六個月時懂得一,三十二個月時懂得二。”並說懂得二,即懂得自己與別人的區別。懂得自己與別人的區別,即懂得好惡,懂得虧盈,懂得勝負,懂得善惡,懂得美醜,懂得生死。即意識的對立性分裂。“不變成赤子心,就進不了天堂。”即懂得二以前的、純真的、本我的心,自覺自我意識以前的純潔無瑕的心。

  如其教誨“你要像愛自己一樣,愛你的鄰居”那樣,摒棄自己與別人的區別,摒棄善惡、虧盈差異的心境,所以“降雨給義人,也給不義的人”。那裏不就是彼岸嗎。

  親鸞聖人所說“彌陀本願不擇老少善惡”,是說在如來面前,老人、年輕人、善人、惡人一律平等,而達到老少善惡無區別的心境,即“到彼岸”,抵達彼之岸。

禪僧們所傳達的

據說是鐮倉時代的榮西禪師帶來了對今天的日本民族來說一天也離不開的綠茶種子。

  傳授了醬油制法的是鐮倉末期的法燈國師,醬油產地播州龍野市每年要祭祀元祖法燈國師。國師也是傳承了今天堪稱純日式樂器尺八的普化宗開祖。

  建長汁起源於建長寺,納豆是大德寺的傳家菜,隱元豆與普茶料理是黃檗宗隱元禪師的將來之物。而金山寺醬傳名至今,表明中國的禪寺在燒菜上各有千秋。要養活五百七百上千之眾的雲水僧,當然全部糧食非自給自足,則無法滿足需要。

  常言道“一日不作,一日不食”。勞動是禪寺的必須條件,全體參加種稻、麥、茶、大豆的勞動,再用大豆做醬、醬油、豆腐、豆腐泡,從而產生了各不相侔的口味吧。

  經過勞動即禪的道場修煉的僧眾,鐮倉時代以後相繼來到日本,也傳授了這些生活必需品的制造方法。日本民族與禪僧之間,有著難解難分的因緣。

  最近據媒體報道,我的愛徒、五年前旅墨西哥的高田慧穰,向當地土著印第安人傳授大豆栽培法,還教他們制作豆渣、豆漿,深受歡迎,政府也表示感謝,還為此下撥相當幾億日元的款項。

  讀了這段報道,我很開心。“真是好樣的!”今年三月,我也要應對方禪協邀請去墨西哥訪問,那么我去傳授什么呢?

文章来源: http://www.book853.com/show.aspx?page=47&&id=1700&cid=53, http://www.book853.com/show.aspx?page=46&&id=1700&cid=53, http://www.book853.com/show.aspx?page=48&&id=1700&cid=53

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禪宗的哲理小故事15 和顏愛語 [日] 山田無文 它本身即佛 明惠上人的感激 什么在畫 獨山和尚出家的因緣 自覺生命的尊嚴

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它本身即佛——明惠上人的感激

栂尾的明惠上人走在路上,不知發現了什么,合掌禮拜,不久淚流滿面。

弟子好奇,問:“上人您看到了什么?又是什么讓您傷心落淚?”

“那裏開著一枝花,招人喜愛。你仔細看看,是誰讓她開的?這么可愛的造型出自誰手?美麗的顏色是誰染的?為什么偏偏開在這裏?這么一莖草花,不可思議,不可說,不可稱量。這一枝花,用人的智慧無可估量,它本身即佛。這難道不是如來的化身嗎?難得,實在難得!”說著已是熱淚滾滾。如此感激必然泉湧。

芭蕉也詠道:“仔細看,薺菜花開籬笆外。”

別人不屑一顧的籬笆牆下,薺菜花開,多可愛啊。這個其貌不揚、單薄的小花在自己頑強地開放著。幹得多漂亮啊!能細心觀察到可愛的小花,芭蕉的眼光不也難能可貴嗎?

蓮如上人揀起掉在簷廊上的紙頭,畢恭畢敬地奉為“佛之生命也”。從一張紙頭也能發現佛之生命的上人的眼力之高,是我們必須學習的。

“柳染觀音微妙相,松吹說法度生音。”看到什么都能作為佛的形象拜;聽到什么,都能作為佛的聲音聽;見到誰都能拜為佛,看到什么人都能拜為觀音,開啟這樣的眼光,即“阿耨多羅三藐三菩提”,是“無思慮,佛之功”。從無思無慮看事物,即可得“一色一香,無非中道”。

什么在畫——獨山和尚出家的因緣

京都相國寺有一位字畫兼長的著名住持叫獨山和尚的弟子學習繪畫,想成為畫家。一次,東山高台寺舉行筆會,展覽眾人的畫,並在客人面前即席作畫。

  這時大德寺的住持牧宗和尚過來,站在他面前看了問道:“後生,你畫得相當不錯,究竟是什么在畫?”

  被牧宗和尚這么一問,他不知如何回答是好。當然不能說筆在畫,也不能說手在畫,也不能說身體在畫。是心在畫。那么,這個心是什么?是別人要你畫才畫的心呢?還是想賣畫賺錢的心呢?是想成為著名畫家的名譽心呢?還是僅僅畫畫心切呢?到底是什么在畫?只是因為畫畫心切而畫,太盲目了吧?究竟是什么在畫,以什么自覺去畫?這一問,讓他啞口無言。

  畫了半天,連什么在畫都說不清楚,沒意義。回家後,他對鐵齋先生講了這件事。

  “今天有個怪和尚,問‘後生什么在畫?’我沒回答上來。究竟是什么在畫呢?畫畫的家夥,究竟是什么?”

  於是,鐵齋先生說:“這個,你得向禪宗的和尚請教。”

  “禪宗的和尚,請教哪一位呢?”

  “你去問問天龍寺的峨山和尚吧。”

  這樣,他拜訪了峨山和尚。

  “這種事不是我說了你就能懂,必須你自己懂才行。”峨山和尚說。

  “怎樣才能懂?”

  “必須坐禪。”

  一來二去,為了弄清什么在畫,他終於丟下繪畫入了佛門,在天龍寺坐禪十年。終於做到了住持。他本來喜歡繪畫,所以做了住持後畫了許多好畫。

  出家後的獨山和尚還留下這樣的軼事。一次,他陪同峨山和尚訪問東京的一戶人家,壁龕上掛著漂亮的掛軸。因為自己好此道,他也不管師傅當面,不客氣地湊上去脫口而出:“這畫畫得不錯,只是筆畫顯得多了一些。”

  “筆畫不多,是你的話多!”峨山和尚厲聲申斥。這句話很見峨山和尚其人,意味深長。

自覺生命的尊嚴

中國唐代的名僧中,有一位百丈禪師。

  一次,某僧向百丈禪師請益:“如何是奇特事”。

  “奇特事”即特別來之不易的,稀世難求,或驚世駭俗的事件,獨家新聞之類的意思。

  “獨坐大雄峰。”百丈禪師答曰。“大雄峰”是百丈禪師所在的山名。大意是,我一人坐於此,這就是奇特事,是來之不易的,是驚世駭俗的。這個回答意味著,還有比自己活著坐在這裏的事實更寶貴的嗎?我們需要充分自覺現在活著的這個自己的不可思議,來之不易,難能可貴。

  換句話說,即生命的尊嚴,自己活在世上的生命的尊嚴。據說那位史懷哲博士在赤道下面的一條河上航行,一邊思考著各種人生問題,一邊不辭辛苦地溯水而上,第三天還是什么時候,當夕陽落到地平線突然看到野生河馬群時,神秘地直觀到“對生命的敬畏”,這種對生命的驚異、尊敬,即自己現在活在世上這個事實的尊嚴,這是我們必須首先深刻體會的。懂得自己生命的寶貴,自然理解必須尊重所有的生命,由衷地領悟“勿殺”的佛戒。

  一次釋尊走在路上,從地上捏起一撮土放在指甲上,回頭問隨從的阿難:“阿難,你說指甲上的土和大地的土哪個多?”這是連幼兒園的孩子都能馬上回答出來的問題。阿難答道:“如來佛,這當然是地上的多,指甲上的只有一點啊。”佛開導他:“對啊,這個世界上,以生命的形態而生者如地上的土之多,然而獲得人的生命而生的,卻只有指甲上的土這么少。必須珍愛生命。珍惜自己的生命,也必須珍惜別人的生命。”

  佛教常說無常,但不是說人反正免不了一死就得過且過。正因為是必有一死的生命,才要愛惜。眼下一些年輕人的作為完全背道,既然是有限的生命,不如短而粗,醉生夢死,破罐子破摔。正因為是難以預料生死的生命,所以要愛惜,品咂生命的意義,活出最有意義的人生。

  細按,我一人今天在世,有父母之恩,祖先之恩,社會大眾之恩,大自然的造化之恩,其恩重如山。可以認為,這一切都是為我一人而存在。

  “一即一切,一切即一”。覺悟了我一人生命之難能可貴,必然視世上萬般生命如自己生命,倍加愛惜,並願為這些生命去奉獻。

文章来源: http://www.book853.com/show.aspx?page=43&&id=1700&cid=53, http://www.book853.com/show.aspx?page=44&&id=1700&cid=53, http://www.book853.com/show.aspx?page=45&&id=1700&cid=53

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禪宗的哲理小故事5 和顏愛語 [日] 山田無文 不飲酒戒 日日是好日 斬斷所有觀念

禪宗的哲理小故事 和顏愛語 [日] 山田無文
禪宗的哲理小故事 斬斷所有觀念

不飲酒戒

在一偏僻小鎮,朋友家的小孩兒在唱“不喝酒,不喝酒”,我以為此地也進來了基督教,這家的孩子也上了他們經營的幼兒園,不免一番感慨;可是聽著聽著,歌詞漸漸變味了,最後居然唱起“拿酒來”,又嚇了一跳。也許我太不通人間香火,感覺從前是出家人唱“不喝酒,不喝酒”,而末法的今天卻唱起“拿酒來,拿酒來”,甚至讓人懷疑佛教教團本身陷入了童蒙般無反思的境地。

  不當入者破山門

  奈何寂寞石生苔

  想來我年輕時就曾為此感傷過。我並非不通事理,自己不喝就對好飲者說三道四,嘮叨個沒完。我打心眼裏想讓善飲者喝個痛快。時而語無倫次的醉趣,不是很有人情味、很可樂嗎?

  但是應該銘記:佛祖教誨中最嚴格禁止的事,而且即為佛教信徒,無論能否遵守,五戒之一的不飲酒戒都是必須接受的。

  在某經典中,有這樣的故事。某地有一悉心用功的修行者,他潛心課作。一次好友從遠方來訪,住在他家裏。一天,好友出門辦事不在家,他好奇朋友的東西中有一個奇妙的壺,旋即打開栓,頓時醇香撲鼻。耐不住誘惑,嘗了一口。特別甘甜。結果他嘗起來沒完,完全飄飄然了,眼看著渾身是膽,長出不可抗拒的力量。

  就在此時,鄰居家的雞越過籬笆牆進來了。修行者不慌不忙站起身,扭住了雞脖子。過一會兒,鄰居家的姑娘慌裏慌張地來找雞,他把她誘至家中奸汙了她。姑娘的父母告官,他被抓進去受審,可是修行者不肯招供,一口咬定“不知道”。

  至此,這個修行者終於觸犯了所有五戒。第一不飲酒戒,第二不偷盜戒,第三不殺生戒,第四不邪淫戒,第五不妄語戒。

  這個故事是確有其事,還是巧妙的比喻不得而知,然而一個規矩的修行者,之所以犯下如此重重大罪,完全是喝酒惹的禍。經典一再中肯告誡,酒對個人以及對社會有害無益。

日日是好日

從前,中國的雲門大師一次對弟子說:“‘十五日以前不問汝,十五日以後道將一句來。’——以前的事我不問。你們說說,從明天起決心怎樣生活?”然後一一巡視每個人的臉。也就是說,學校畢業以前的事一概不論,從學校出來,假如今天開始走向社會,你們打算以怎樣的決心去工作?結婚之前的事不問,如果舉行了婚禮結為夫妻的話,那么你們從明天開始打算怎樣過日子?互相說說看吧。

  眾人聽了,個個像只悶葫蘆一聲不吭。結果,雲門大師按捺不住,終於替大家說出這種場合覺悟的一句話:“日日是好日”。

  這句話今天已經家喻戶曉,想必大家都知道。通俗地解釋這句話,即“每一天都懷著感恩的心情,度過感激的一天。”然而如果這么單純的話,何必麻煩雲門大師呢?

  從前,南禪寺門前有個出了名的哭婆,她不管天晴還是下雨,一年到頭都在哭。南禪寺的方丈心裏納悶,有一次問道:“老婆婆,我每次從這裏過都看見你在哭,究竟是什么事讓你這么傷心落淚?”

  老婆婆拭著淚說:“老方丈,您聽我說。我呀,有兩個兒子,一個在三條賣傘,一個在五條賣竹皮屐。下雨天,一想五條的竹皮屐今天賣不出去了,兒子怪可憐的,我就想哭。可是晴天,一想三條的傘沒人要了,這又太可憐,也止不住想哭。”

  方丈聽了,開導她說:“老婆婆,那是你的心態有問題。下雨天,想著三條的傘賣瘋了,忙得團團轉,該高興啊。晴天時,一想五條的竹皮屐像長了翅膀一樣賣出去,這也要感激才是啊。你不能凡事老往壞處想呀。”老婆婆聽罷恍然大悟,從此以後每天都高高興興地過日子了。

  雖然可以解釋為世間萬事只要心態端正,就能“日日是好日”,高高興興地過日子,但是就這點道理,何須勞雲門大師去說?

  台風把房頂刮跑,水漫過地板,孩子被大水沖走了,丈夫外出未歸,電燈好幾天不亮,沒有米沒有水,難道即使這樣還“日日是好日”嗎?能感恩、感激嗎?心態端正能解決問題嗎?像雲門大師這樣的高僧大德當然會預料到此類極端、萬一的不幸才說出“日日是好日”的。

  良寬所說“遭遇災難時隨遇而安,死亡降臨時視死如歸”的境界,正是這種心境。無論發生什么災難都能泰然處之,即使得了大病也能鎮定自若,即使面對屠刀也能含笑合十。若不能達到這樣的境界,就不配侈談什么“日日是好日”。

  只有心變成絕對無,才有可能做到。明曆曆,露堂堂,縱貫三世,橫通十方的絕對無之心,稱“摩訶”。即“摩訶般若”的“摩訶”。翻譯過來,謂“大”。

斬斷所有觀念

 東西僧人在南泉和尚那裏搶奪一只貓。這個說“是我揀回來的”;那個說“是我多喂食給它的”。南泉聽後,抓起貓脖子對眾人說:“如果誰能拿出所有權的確鑿證據,貓就給他,如果沒有,我就把貓砍了,怎么樣?”結果誰都答不上來。南泉終於把貓給砍了。

  究竟世界上有什么東西能說是自己的所有呢?與其說南泉砍了貓,不如說是斬斷了人們根深蒂固的所有觀念。

  晚上,高徒趙州從外面回來。南泉立即對他說起這件事,來考驗他。

  “如果你在場,會怎么回答?”

  趙州聽了,脫下自己的草鞋頂在頭上,扭頭就離開了房間。南泉萬分遺憾:“要是你在現場,何必殺貓呢。”

  世上屬於自己的東西,連一根兔子毛的份兒都沒有。如果懂得一切都要感恩的道理,連一直踩在腳下的泥鞋,也能舉過頭頂。

  有了自己本來無一物的睿智與最底層的勞動可以舉過頭頂的謙虛,就可以和平地對話了。鬥爭,不應該是文化人所為。

文章來源:

http://www.book853.com/show.aspx?page=13&&id=1700&cid=53, http://www.book853.com/show.aspx?page=14&&id=1700&cid=53, http://www.book853.com/show.aspx?page=15&&id=1700&cid=53

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