智慧100 聖嚴法師著 懺悔安樂 精勤無難 心中佛國

智慧100
懺悔安樂 精勤無難 心中佛國

智慧100 聖嚴法師著

懺悔安樂

若人罪能悔,已悔則放捨;如是心安樂,不應常念著。──大智度論卷一七.釋初品中禪波羅蜜
  
  這個偈子講的是懺悔。對自己的過失一旦懺悔了,就要把已懺悔的事不再掛在心上,這樣才能平靜安樂地過日子,所以悔過,不等於悔恨。
  
  懺悔的意思是,反省自己已犯的過失,願意面對它,承擔起過失的責任,從此改正錯誤,決心不再犯過。通常說,人非聖賢,孰能無過;重要的是知過當改,所 以懺悔的修行,比任何法門都重要。正因為自己還是凡夫,隨時隨地會犯錯誤,所以不但要隨時隨地懺悔,並且要定式定期懺悔。懺悔雖不必拘泥一定的形式,但是 犯了重大過失的懺悔,必須面對當事人或幾個與你共同生活的人求懺悔;小過失的懺悔,則是對自己的良心自責即可。
  
  當人心受到污染或被罪惡感困擾時,懺悔的方法能有助人脫困的作用,所以《阿含經》及戒律聖典中,教人要懺悔,懺悔則安樂,用懺悔來洗滌罪垢,鼓勵人重 新出發。一旦經過懺悔,就把罪惡感放下來,這不是說沒有罪了,而是在認罪之後,心理的牽掛障礙沒有了。如果犯了過失,自己不肯承認也不願讓人知道,這是沒 有慚愧心;從表面上看,他似乎不知有因果等著他,但在他的潛意識中,罪惡感的陰影老是籠罩著他。絕大多數作奸犯科的人,在被法律制裁或執行死刑之前,會覺 得後悔,往往會叫別人不再學他。可見罪惡不悔改,心中是很痛苦的;懺悔以後,就把不愉快的、恐懼的、不安的心境改善了。所以此偈要說「如是心安樂」了。
  
  能知懺悔,則能把犯罪的負擔和壓力減輕,甚至可以擺下,這是使內心安樂最好的辦法。所以要常念著:「小心勿犯罪,犯罪要懺悔,懺悔得安樂。」即使非佛教徙也可以用這個方法幫助自己。懺悔以後不致馬上再犯,即使尚會犯罪,犯罪的機率應當會越來越少,人格便越來越健全了。

精勤無難

人有不惜身,智慧心決定;如法行精進,所求事無難。──大智度論卷一五.釋初品中毘梨耶波羅蜜義

  這個偈子的重點在於「精進」兩個字,這是大乘菩薩道的六度之一,用普通話說,就是勤奮不懈怠的意思。

  「不惜身」和「心決定」都是精進的表現。意思是說,只要是以智慧的抉擇所認定的事業,就當努力不懈,乃至不惜奉獻全部身體的生命,無怨無悔,勇往直前,再接再勵,則任何困難都阻礙不了你的成功。

  不惜身命的意思,不是不顧一切的犧牲,而是有始有終的決心。如果盲目地犧牲了身命,以後就沒有機會了;而努力投入之後,換得了經驗,成就的還是自己,當然不是犧牲。這是非常積極的實踐精神,不只成就了自己,也利益了他人。

  六度法門中,布施、持戒、忍辱的三項,都需要精進地去做,否則修行禪定和智慧也得不到力。其中以智慧指導修行,以智慧解脫煩惱,故以智慧為六種自度度人之法門的最高目標。可是,只要缺少精進,其他五項都會落空。由於不惜以身體奉獻給眾生,所以能用精進心成長自我的智力、財力、體力,修大布施、持清淨戒、行大忍辱和入甚深禪定。所以在佛經中說到,捨身修布施、捨身護淨戒、捨身大忍辱、捨身入禪定、捨身慧解脫,也可以說菩薩為了廣度眾生,必須不惜身命,方會難捨能捨,難行能行,難忍能忍,以必死的肉體生命,修成不壞的金剛法身。天下無難事,只怕無決心,不怕修不成,只怕不精進。

  為了求褔報、求智慧,必須先要付出努力以赴的決心。如果虎頭蛇尾,或者做一天休息三天,不能趁熱打鐵,這種心態只能做些零碎的小事,無法成就艱鉅的大業。許多人,過分地保護身體,捨不得用,養尊處優的結果,是體能衰退,心力不濟,無病有病,都是懶洋洋慵落落地,真是浪費了天生的本錢。身體的好壞,可以用心來調,心調好了,身體就不是問題。所以我主張「忙人時間最多,勤勞健康最好」。只要我們不去糟蹋身體,也不用過分疼惜身體,便能難得能得,難成能成了;只要精進,佛道易成,何況是一般的事呢?世人能夠成功,條件很多,其中必然有一項因素是精勤。

心中佛國

或有佛剎地,垢穢不平正,眾生煩惱故,起如是佛剎。──六十華嚴經卷四.盧舍那佛品第二之三
  
  有的佛國髒亂污穢、高低不平,這是因為該佛國的眾生煩惱多,才形成這樣的國土。這個偈子是在形容我們這個世界。
  
  佛剎就是諸佛所居的國土、諸佛用來度眾生的舞臺。佛國應該是無染清淨的,是平平整整的,那是以佛的功德福報所完成的世界。我們眾生雖與諸佛住在同一個世界,由於心中有煩惱,所感受的環境便是髒亂不清淨的,也是崎嶇不平、參差不整的,故叫「垢穢世界」。釋迦牟尼佛說這個世界對於眾生而言是五濁惡世,但他不論在《法華經》或《華嚴經》都說,他的佛國淨土,就是這個世界;在他心目中的眾生,也是跟他一樣,具有佛的智慧、功德、福報。所不同的是,佛已體驗到眾生跟他無差別,但眾生不知道自己也能跟佛一樣,不能體會淨土就在面前,不曉得福報也無量。只因眾生在醉生夢死中自我作繭,受苦受難,並且繼續為自己製迼更多苦難的原因,也為他人帶來許多苦難的事實。這樣一來,越來越覺得所處的環境不安定、不安全、不清淨。
  
  有人問我:「佛國淨土是什麼情況?」我說:「根據經典介紹,佛國淨土實在太好了,無憂無慮,自由自在,無有煩惱,不愁生死。」「如果有一個人在我們這個世界煩惱很重、滿眼仇人、凡事抱怨,能不能去佛國淨土?」我說:「他不能去。即使佛國淨土就在他眼前,他所看到的也是眾苦交煎的眾生世界。」所以一定要放下怨恨、不平、貪念,才能體驗到佛國淨土的狀況。也可以說,十方的佛國,不外乎內心的世界。
  
  似有實無
  
  眾生心不同,隨起諸妄想;如是諸佛剎,一切皆如化。──六十華嚴經卷四.盧舍那佛品第二之三
  
  此偈是說,因為眾生的心彼此不同,由心生起的妄想也各形各色,因此十方諸佛的淨土,也是如幻如化並非真實的。
  
  一般人認為,現實的世界是真的;不信佛教的人,認為佛國淨土是人類想像中的虛幻世界。一般信仰佛教的,知道現實世界是虛幻的、臨時的,諸佛的淨土是真實的、永久的。此偈則說,諸佛淨土也是由於眾生的妄想而有,其實如幻如化,並非實有淨土。這是因為《金剛經》也說:「凡所有相,皆是虛妄。」說有十方佛土,是對凡夫方便說,凡有方位時段,都不是究竟的淨土。究竟淨土遍於一切處,亙於一切時,處處是淨土,時時見淨土,只要體驗到實相是無相,無相也不離一切現象,處處有佛土,樣樣都是佛。但因眾生的心動亂不定,妄想心尚未消滅,煩惱執著,起起落落,所以不知佛國何處,不識佛是何人。因此諸佛不得不順應眾生的所喜所求,運用悲智願力,化現出種種佛國淨土。
  
  希望求生佛國淨土的人,一定是還帶著煩惱積習的凡夫眾生;這些眾生在人間本來就看不到佛和淨土,只聽說有佛國淨土,尚未覺察到人生有多苦,還沒有意願要去什麼佛國淨土,也懷疑是不是真有佛國淨土;如果已有往生佛國的願望,那是從釋迦牟尼佛所說的經典中獲得的消息。根據古來有些祖師們的介紹分析,凡是容受凡夫往生的佛土,尚不是真實的。諸佛自己的淨土,只有佛與佛之間可以體會到,別人無法揣摩也無法進入;那是遍於一切時空的存在,也超越於一切時空的存在。
  
  由於眾生的心不同,因妄想而起種種佛剎,所以種種佛國淨土也是如幻如化。如幻如化的佛剎,是有形象、有方位乃至也有時限的,是一種方便的接引,不是究竟的佛土。但我們也一定要相信,諸佛各有國土,用以度化各類有緣的眾生。例如跟釋迦牟尼佛有緣,就生到這個娑婆世界來;跟阿彌陀佛有緣,就生到西方極樂世界去。眾生在不同的佛國中修行佛法,稱為夢中的佛事,所以佛國是似有而實無的。
  
  眾生成佛
  
  自歸於佛,當願眾生,體解大道,發無上意。──六十華嚴經卷六.淨行品
  
  此偈是說,當自己認識了佛的精神,知道了佛的意思,接受了各人自己也能成佛的理念,就會盼望一切眾生,都能理解佛的道理,並願人人都能成佛。
  
  佛是自己徹悟,又能覺悟眾生、安慰眾生、鼓勵眾生的大覺智者、大慈悲者。佛是由眾生之中產生的,是在斷盡煩惱,又能常度眾生而褔德智慧究竟圓滿了的人。
  
  一般的佛教徒,只知道在苦難緊急的時候,才求助於佛,等待佛的救濟;沒有錯,佛度有緣人,有求有應。可是此偈的「自歸於佛」,是自動地向佛的偉大人格致敬,但願自己也能具備成佛的條件。不僅自求成佛,也願所有一切眾生,將來都能發起成佛的大心,走向成佛的大道。
  
  然而,成佛之道有頓有漸。說頓,就是在一念善心起,一念煩惱斷,便能親自體驗到佛的智慧和慈悲,所謂「放下屠刀,立地成佛」,便是這樣的道理,但他尚不是褔智圓滿的佛,必得繼續修行。說漸,就是要從高處著眼,先從低處起步,成佛當從做人開始,然後具備生天的條件、解脫煩惱的的功力、廣度眾生的悲願,最後才能成為圓滿的佛。
  
  有的人開始信佛,就發願成佛;有的人只是迷迷糊糊地希望成佛,但不知如何修行才能成佛;也有的人聽說從初發心到真正成佛,需要歷劫的修行自利利人的菩薩道,就心生氣餒而畏縮不前了。
  
  其實,所謂歷劫成佛,目的是勉勵我們,不要老是在期待成佛的結果;切實的努力,無限期地來做自利利人的修行工作,是最重要的。否則,經常指望著成佛的結果出現,本身就是一種煩惱,不僅不能成佛,也就不能解脫了。最好是先學菩薩精神,未成佛道先結人緣。成佛是努力耕耘的事,不是計時計日的事。
  
  這麼說來,發願成佛豈不是遙遙無期的事嗎?這倒未必如此,當煩惱重的時候,時間才長;如果心中的煩惱少些,時間就過得容易;如果沒有了煩惱,至於自己何時成佛已不是問題,你的目標是在使得一切眾生都能成佛。
  
  開啟智慧
  
  自歸於法,當願眾生,深入經藏,智慧如海。──六十華嚴經卷六.凈行品
  
  此偈是說,自己認識了宇宙人生的道理和自利利人的方法,就要拳拳服膺地照著去實踐和體驗;同時也希望把自己覺得是最好的哲理,分享給一切需要它的人。更要緊的是希望大家都能自己來向佛法的寶庫中探索,才能啟發出你自性中深廣得像大海一般的智慧。
  
  此處的「法」,是宇宙人生的原理,也是規範人生修養的方法,它更是指導人類離苦得樂的觀念。有屬於思辨的部分,有屬於實踐的部分,有屬於內心世界的經驗部分。
  
  佛所說的「法」,不是一成不變的教條,也不以為有一種永遠的真理叫作法。
  
  佛說法四十多年,在他肉體死亡之前,卻對大眾宣布說:「我說法四十九年,未曾說著一字。」甚至在《金剛經》中說:「若人言,如來有所說法,即為謗佛。」因為佛是應機說法,隨緣應化。佛沒有一定想說什麼,只是為了適應各種層次的對象需要,而說離苦得樂的慈悲法及智慧法;隨著不同時代環境的需要,而為人間留下慈悲和智慧的語言。
  
  佛是一位具有高度智慧的人,他不希望人間大眾把他當作個人崇拜的對象,所以提出「依法不依人」的主張。若僅信人,是主觀的、會有變動的;若僅依靠佛這個人來救濟,在時空之中,都有其極限,既不可能持久,也不可能廣大。如果以佛所說的法,也就是以慈悲和智慧的理念,作為信仰和實踐的重點,情況就不一樣了。
  
  因此,一般的佛教徒,在他們尚未知道佛法的重要之前,是以佛的人格為信仰崇拜的對象,一旦理解了佛法,便會以學佛求法為信仰佛教的目的了。所以鼓勵大家「深入經藏」,開發智慧。

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