智慧100 聖嚴法師著 時間無限 處處如來 宇宙真理

來源:網絡轉載 智慧100 聖嚴法師

宇宙真理

時間無限

無量無數劫,一念悉觀察;無來亦無去,現在亦不住。──六十華嚴經卷五.如來光明覺品
  
  此偈是說,在一念之中即可觀察到無限長的時間現象;因為時間沒有來也沒有去,連現在也不存在。
  
  我們的生活之中,過去、未來和現在的時間感都是有的。剛才、現在、馬上,昨天、今天、明天,去年、今年、明年,不論或短或長,不能否定時間實有。然 而,真的有現在、過去、未來嗎?真有客觀的時間嗎?值得探討。例如一九九五年十月間,美國的太空望遠鏡哈伯,拍攝到六千光年距離的宇宙體形成奇景,那已是 六千年前的事,我們卻於現在看到,若融通這中間距離來看,便可將過去、未來、現在,合為一體了。
  
  此偈的「無量無數劫,一念悉觀察」是《華嚴經》的時間觀。把無限長的時間縮短到一念之間,也可以說,已將一念的時間延伸到無限的綿長。此在一般人是無 從想像的,其實,惡夢連連,就覺得夜長漫漫;歡樂終宵,就覺得春宵苦短。人到晚年,如果百無聊賴,就覺得活著好膩;如果興致勃勃要完成好多有意義的事,就 有不知老之將至的感受。有的人在一生之中完成了許多偉大的事業,還有時間輕鬆地休閒;有的人,緊張忙碌一輩子,卻一事無成。究竟是誰的時間更多或更少,更 長或更短?由此可知,沒有一定的時間標準,長時間可容納短時間,短時間也可涵攝長時間。
  
  佛已超越了時間,所以在一念中,能觀察無限的時間。其實眾生雖無此能力,而眾生現在的一念是從過去無量的時間傳遞過來的,這一念之中根本也攝含著所有 過去無量無數劫以來的業力,包括福業和罪業;同時也以此現前一念為基礎,又再向未來展開生命的無限遠景。由於佛的心中沒有時間的執著,沒有煩惱的起滅,所 以一念即是無限,這是可以理解的。而以佛的智慧觀察任何一個眾生的任何一個念頭,就能從這個念頭觀察到這個人的無限時間的前因後果,就比較難以理解了。
  
  請不要想得那般高深莫測,其實,時間是「無來亦無去,現在亦不住」的。
  
  只要看眾生現在這一念,就沒有必要去追究過去,也沒有必要探討未來;這一念本身就已包含過去和未來。而現在的本身,又非得介於過去和未來之間不可,如果過去已去,未來尚未來,則現在也無著落之點。可見,雖僅一念,也無踪跡可求,那兒還有什麼時間。

處處如來

十方空無異,眾生起分別;如是取如來,虛妄不見佛。──六十華嚴經卷一○.夜摩天宮菩薩說偈品
  
  此偈是說,遍宇宙的空間,到處都是一樣,人類心量小眼光淺,所以有四面八方上下前後的界定差別;如來的智慧廣大如虛空,如果也用一般人的心量去認識如來,根本就見不到如來。
  
  《金剛經》中也說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」這是說,如來的功德作用,遍於一切時空,也超越於時空,有智慧的人隨時隨處見得到他,沒有智慧的愚人,僅把如來的肉體、形貌、音容,當作是佛,那就是認錯了對象走錯了路,當然也無法見到佛了。
  
  此所謂「十方」,含有虛空和空間兩種意義。虛空之中不留一物,八方上下,沒有任何阻隔障礙,而空間是由物體與物體之間的相互間距所形成。此二者名異、 義異而實同。空間不離虛空,虛空之中含有空間的事物;萬物由虛空幻現而成空間,又必幻滅而復歸於虛空。任何現象都是變化無常的,就像天邊的晚霞,一下子像 許多動物,一下子又像群山疊翠;形形色色,幻化莫測。其實這些形像都是出於人的想像罷了。晚霞僅是雲層而已,並沒有一定要變成什麼,由於人的感情豐富,可 以美化這種幻景,也可以醜化這種幻景,那與幻景的本身毫不相干。
  
  可見空間本身就是虛空,活動在空間中的人類,也不過是幻起幻滅的景象,人人認為自己是真實的存在,其實本來不存在,最終也不存在,並非真正的有,所以 人人都會說:「兩手空空地來,兩手空空地去。」只是為了現實的生活,為了本能的需求,人是不能不爭取生存空間的。如果能在生存的過程中,多一些為他人設想 的心,少一些為私利打算的心,多一些慈悲心,少一些怨恨心,自己的生存空間會更大一些;如果遇到無法突破的困境時,就告訴你自己:「虛空廣大,何必分 別。」你就覺得是處身於海闊天空的內心世界了。
  
  此時,縱然沒有見到如來佛,也不要緊了。其實,當你心中已放下了痛苦的感情世界,還需要佛來幫你什麼忙呢?

宇宙真理

世間非自作,亦復非他作;不知真實性,生死輪常轉。──六十華嚴經卷一○.夜摩天宮菩薩說偈品
  
  此偈是說,這個宇宙中的各種事物,是怎麼形成的呢?依據佛的智慧來說明的話,既不是自己產生的,也不是由什麼人或什麼神創造出來的;如果不知道這個是從因緣而產生的真實性,就無法從生死之中解脫出來了。
  
  這是非常重要的一個問題,自從有了人類的思想及文化以來,總會有人追問:這個世間的一切現象,是怎麼出現的?最早是怎麼開始的?一直到現在、到最後的未來,是由什麼力量在掌控支配?
  
  從哲學家及宗教家的角度而言,對世間現象的產生,有兩種看法:1.一切現象是自然形成的,是現象本身自己發展出來的,也就是「自作」;比如一口水塘,乾涸的時候不會有魚蝦,下雨積水之後不久,便出現了小魚、小蝦,逐漸又有泥鰍等比較大的水族生物了,那肯定不是任何人去放養的。2.一切現象的發生,都有它的創作者,智慧高能力強的人,能夠生產生活及生存所需的各項物品,至於那些不屬於人力所能創造和掌控的現象,一定是有一位大能的造物主在做主宰了,這是「他作」。這兩種觀點,都給人類帶來了生活的智慧及生存的勇氣。
  
  如果用佛的智慧來看這個世間的現象,任何一樣東西只能是因緣促成,不可能無中生有,也不可能憑空創造;即使是大發明家,也需要有各種主觀及客觀條件的配合,才能有發明的成果產生。
  
  釋迦牟尼提出的論點,是請大家不必堅持己見,因為各有各的道理,只是不可能有一種觀點是最後最高的真理。客觀的環境和主觀的自我,互相影響,彼此牽連,小至個人的一個念頭,大至全體宇宙,都是息息相關的存在,沒有獨立及孤立的事物。
  
  用這種觀點,生活於人間,便會尊重他人、欣賞他人、諒解他人、愛護他人。因各有各的因緣,便會努力於每一個現在;因為只要努力,因緣的結果是可以改善的,便不致於沒有希望,也不致於感到失望。不論主觀及客觀的因緣,往往是無法預料的。這就是宇宙的真理。

文章來源:

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智慧100 聖嚴法師著 解脫自在 火宅清涼 不落兩端

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解脫自在

解脫自在

但離虛妄,名為解脫;其實未得,一切解脫。──法華經卷二.譬喻品
  
  此偈在字面上非常淺顯,只要不被虛幻的世相所困,便得名為解脫,但是尚須更進一步,也要不以解脫為實有,才能超越於真妄及縛脫,那才是「一切解脫」。
  
  一般人都希望從煩惱的苦海、罪惡的環境獲得解脫,這應該是正確的觀念,但是還不夠徹底。
  
  必須深入瞭解,從現實生活得到解脫,並不等於逃避現實生活,也不是教你離開這個世界;要在困頓的現實生活中而有自由自在的心境,才是真正的解脫。
  
  這個解脫是指內心的經驗,而非身體所受的遭遇和所處的環境。換句話說,只要內心不被虛妄的現實境界所困擾,就是解脫。如果處身在虛妄的現實之中,而把現實生活當作是安全的寄託、當作生命的靠山,向瞬息變動的現實環境追求安慰、追求保障,就不得解脫。
  
  有人以財產為靠山,有人以名位權勢為靠山,有人以某位人物為靠山,有人以某種觀念、某種理想、某種信仰、某種力量作為最大的救濟或最後的歸宿,從這些 皆無法獲得解脫。只要有所期待、有所寄望、有所依賴,就會被所期待、所寄望、所依賴的東西所綑、所苦,就不是解脫。因為這些都是幻起幻滅的虛妄現象,只要 是現象,都會隨著無法預知的因緣聚散,而變化莫測。有如萬花筒中的圖案,圖案是有的,但只要一轉動就變了樣。如果以為這些不可靠的東西是可靠的話,便是執 迷不悟,便會被其困擾。
  
  如果有人聽說現實環境都是虛妄不可靠的,便想厭棄它、離開它、逃避它,去做一個遺世獨立、獨善其身的人,這也無法解脫。因為逃避現實的本身,即是執 著,是用自己的觀點和想法做繩子,自繫自縛、自我作繭,豈能得解脫!要來的一定是會來,要去的終究會去,唯有凡事都能面對它、接受它、處理它、放下它,便 得解脫。
  
  真正得解脫要如《六祖壇經》所言:「佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角。」不離世間且不執著世間,才是真正解脫。也就是說,不把現實當實有,也不視現實為虛無,才會自由自在,才是真的解脫。

火宅清涼

三界無安,猶如火宅;眾苦充滿,甚可怖畏。──法華經卷二.譬喻品
  
  此偈是說,我們所處的環境,不論好壞,都像是火宅一般,充滿各種危險,實在恐怖可怕。但是眾生無智,沒有警覺,都活在醉生夢死當中。
  
  何謂「三界」?根據人心的體驗、感受和認識,而有欲界、色界、無色界等三種範疇。欲界是五欲或名為七情六欲的層次,色界是禪定的層次,無色界是只有自 我執著而已,沒有意識活動的深定層次。欲界耽戀於官能的享受和追求;色界執著於生命的貪戀及對自我價值的追求;無色界已沒有對於身心的貪戀和愛惜,心理活 動已終止,但仍有潛在的自我中心,維繫著對於「我」的執著。
  
  三界都是水深火熱的環境。
  
  若以一般人的判斷,所謂眼不見為淨,耳不聞為淨,到了色界、無色界的程度,應該已是安樂的境界,怎麼說也是火宅?住於定中的人,人間的煩惱、自然的災 害、社會的困擾,都不會影響到他,好像已得解脫。事實上凡有自我中心,出定之後,仍在欲界,依舊要接受人間環境的種種干擾,依舊有水深火熱似的煩惱。故 云:「三界無安,猶如火宅。」
  
  火宅是失火的房子,充滿了危險恐怖,但有幼兒、愚人及盲人,身陷火宅,卻不知失火的危險恐怖。因此在《法華經》中有一寓言,以火宅為喻,是講一群貪玩 的稚兒在失火的大宅院中,看見失火了還拍手大笑,看見小動物倉惶逃竄還當成好玩。可憐這些愚癡無知的孩子,站在父母或成年人的立場,要想辦法趕快把他們救 出來。佛是眾生的大慈悲父,所以告訴一切眾生不要苦中作樂,趕快離開。
  
  其實,一切境界,出於心造,源於心受。心境煩惱,便處於火宅之中;心境清涼,便生於佛國淨土。環境隨心,沒有一定的安危,若是人心浮動,環境即混亂, 便成三界火宅;若是人心安定,環境即太平,便見世外桃源。因此,我在訪問大陸名剎五臺山時,曾寫了這樣的兩句話:「凡夫以煩惱製造了苦樂無常的三界火宅, 聖者以慈悲建設了廣度眾生的清涼世界。」

不落兩端

無常具有常,是名為顛倒;空中無無常,何處見有常。──大智度論卷一.釋初序品中緣起義
  
  此偈是說,若把多變的時空現象,看成永恆的宇宙真理,便叫作顛倒。一般人錯認無常的事實為永恆不變的東西,結果為自己帶來迷失感的苦惱。因此有人便以無常為真理,又為自己帶來虛無感的失望。
  
  常是永恆,無常是變異,兩者是相對而言的哲學觀念;常是宗教信仰有神論的思想,無常是平常生活中隨時隨地可以經驗到的事實。生活本身就是無常的現象, 只因一般人不想承認,以致視而不見,不願意說這就是無常,所以是顛倒。人的種種苦難和問題都跟這種顛倒的印象相關,錯把無常當作永恆,不希望接受無常的事 實,煩惱就出現了。有人希望年年十八歲,可是十八歲只有一年,再過一年決定是十九歲了。天天面對無常而不承認無常,還要遮遮瞞瞞,恐懼年老,怕人老珠黃沒 有吸引力、沒有人愛,把生存的價值寄託在隱瞞年齡,而不敢面對事實,不來善用生命,豈不是顛倒!
  
  要知道,對於無常的認知,未必是負面的,從有到沒有雖是無常,但從不好可能變成好也是無常。我們常希望好的永遠好下去,不好的永遠不要來,這也是顛 倒。月有陰晴圓缺,水有雨露冰霜,時有春夏秋冬,人有悲歡離合,以及生老病死,這些都是無常的註腳,絕非人力所能改變,何不承認事實,樂天知命!
  
  無常的認知,固然可使不好的要想辦法讓它變好;至於好的,則當然要有接受發生變化的心理準備,那就不必提心弔膽。保持現狀既然不可能,使現狀繼續成長 則是可能的,但是任何事物的成長,必定有其極限,希望永遠成長下去也不可能。成長的過程中會有變化,變化之後的危機,其實也就是轉機,自然有另一個景況出 現。所以,若把無常當成常,一定苦不堪言。
  
  世間既沒有任何東西是永久不變的「常」,也不是把虛無飄渺稱為「無常」。從這個偈子看來,執著世間是常固然不對,執著世間無常也是錯誤,因為無常的涵 義是一切現象不斷在變化,在變化之中也有許多新的現象在發生,變化之中沒有永恆不變的東西是無常;經常變化的東西雖不是實有,卻不等於沒有,從因緣聚散而 言是空,從因果相繫而言是有的,切切不可認定了無常的理論,而就否定了因果的事實,所以要說「空中無常」。以此可見,連無常也是假設的名詞,當然更不用說 還有不變的常了,所以要說「何處見有常」了。此偈連貫前後的公式是:常等於無常,無常等於無無常,也相當於《心經》所說「無無明,亦無無明盡;無老死,亦 無老死盡」的意思。
  
  此偈給我們透露的訊息,是要我們勇於面對多變的現實環境,觀察它、瞭解它、改善它,但卻沒有必要為它神魂顛倒地不能自主。既不悲觀失望,也用不著興奮得發狂,學著做一個心胸豁達、自由自在的智者。

文章來源:

  1. http://www.book853.com/show.aspx?page=82&&id=146&cid=53
  2. http://www.book853.com/show.aspx?page=83&&id=146&cid=53
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智慧100 聖嚴法師著 真知灼見 菩薩的心 滿月清涼

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真知灼見

無見乃能見,一切真實法;於法有所見,彼則無所見。──六十華嚴經卷七.菩薩雲集妙勝殿上說偈品第十之一
  
  不要存著想見什麼的主觀態度,你才能見到純客觀的事實真相。但是如果你認為自己對事實真相確有所見,實際上又偏離了佛說實相無相的原則。
  
  在所有的佛教聖典中,都叫我們要努力,又叫我們要放下;叫我們要上進,又叫我們不要期待;叫我們要肯定,又叫我們不要執著。這就是佛法的優越處和高明點。
  
  我們一定要有著力點才能努力,但抓住著力點之後要能放下,亦即提得起也要放得下。提得起是方法,是著力的開始;放得下是為了進步,級級上升,就像登山 的人,由懸崖絕壁向上攀登,必須步步紮穩、步步放下,否則就不上不下了。所以在全力提起之後,必得徹底放下,才能有大擔當,才會有大遠景;唯有能夠徹底放 下自我私利的人,才能把一切眾人的責任擔得起來。
  
  這個偈子的意思是說,沒有可見,乃能見到一切的真實:不得有先入為主的成見,你的觀察判斷才會客觀。人人都會有自己的看法,從自己的立場看景色,從自 己的角度看方位,從自己的興趣看人、物、世界。這都是已經有了主觀立場的見解。凡不是客觀的,就很可能是不公平、不正確的。只要設定了立場,看什麼都不是 完整的。從東面看到你的臉孔,從西面看到你的背影,即使從四面八方的全方位來看你,也看不到你的內臟結構。若把內部剖析出來看,整體的你又不見了。只可說 你於某一時段看到某一現象,不要據以判斷說你已看到全體事實的真相。
  
  因此,對待一切現象,雖要全心全力,卻也要堅守不執著、無定所、無定向、無定法的原則,這才是叫作見到了「實法」。放下主觀意識,也要放下客觀意識,超越了主觀及客觀的看法,就能體驗到正確的、真正的宇宙人生的真相。

菩薩的心

菩薩未曾染著色,受想行識亦如是;不住一切諸三昧,所有功德悉迴向。──六十華嚴經卷一四.金剛幢菩薩十迴向品第二十一之一
  
  此偈是說,菩薩在人間,也和我們一樣,有色受想行識等五陰所構成的肉體生命,但卻不像凡夫那樣地貪戀執著;菩薩雖已修成一切禪定的三昧境界,但也不會耽著那些禪定境界的享受,而把他們所有的成就,都奉獻給廣大的眾生。
  
  菩薩有兩類:1.是初發心凡夫菩薩,不論是誰,任何人只要有心學習菩薩的精神,並且發願將來成佛,便是菩薩。是已證無生法忍的聖者大菩薩,無生法忍是 不再有煩惱生起的意思,也就是只有慈悲而沒有情緒的智者。最具代表性的,如觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩等。
  
  這兩種菩薩,前者必要來世間受生為人,後者在有必要的情況下,也會接受人身,以人間身來度化人間的有緣眾生。一般凡夫是以所造的業力受生,菩薩則是以 所發的慈悲願力受生。同樣都有五陰組成的生命,一般人迷戀貪著生命,菩薩則將生命當作自度度人的工具,使用工具、珍惜工具,但不會把此工具當作捨不得放不 下的自我來執著。菩薩不戀生死、不畏生死,這叫自由生死的大解脫者;他們沒有一定要活多久或不活多久,沒有一定要活得如何的風光或不風光,盡心盡力,一切 隨緣。
  
  三昧是智慧與禪定的相加,即是安穩及解脫的功能。一般人在努力得到成果之後,通常是擁有它、享用它,而菩薩在獲得解脫的成果之後,卻不住於解脫,而用智慧將慈悲的愛心奉獻給需要他們幫助的眾生。
  
  請不要把菩薩想像成那樣地高不可攀,只要有心學習菩薩精神,你就是菩薩的化現。

滿月清涼

映蔽於二乘,小智螢火光;菩薩清涼月,遊於畢竟空。──六十華嚴經卷四三.離世間品第三十三之八
  
  被小乘的聲聞乘和緣覺乘所掩蓋的人,雖然已得解脫智,卻像螢火蟲的光,是屬於小智小慧的層次。不若菩薩的智慧,就像清涼皎潔的月亮,遊遍於無限廣大的虛空。這四句話是用光的大小來比喻大乘和小乘的智慧,深淺廣狹,非常的不同。
  
  「映蔽於二乘,小智螢火光」,是說聲聞和緣覺的小乘聖人看起來似乎有智慧,其實已經把他們應該可以顯現出來的大智慧蓋住了。他們僅有點小智慧,然而得少為足。所以大乘經典常批評小乘的人是自了漢。
  
  小乘的人自求自了、自斷煩惱。他們覺得在世間非常痛苦,視世間環境如毒蛇猛獸那麼可怕,如洪水火宅那麼恐怖,因此從二乘佛法中找到避風港,從此出離生死,不想回到生死之中度眾生了。
  
  大乘菩薩則是著重「心」的解脫。面對苦難的眾生和本身的煩惱現象,知道有煩惱,其實不存在;只因自己不能掌控自己,所以經常受環境誘惑而造惡業,故起 種種煩惱。知道這個原因之後,就能不受煩惱所困所轉,當下即不是煩惱。他知道眾生為什麼煩惱,能夠放下就沒有煩惱。煩惱本空,生死如幻,這些都是臨時的現 象,不是真有那個東西。瞭解之後心中就沒有恐懼、沒有苦惱,現象歸現象,但那並非煩惱。
  
  二乘已經體驗到,煩惱是由心造業,而得苦難的果報,所以修行解脫之法,自己離開煩惱,這也算是一種智慧!不過大乘菩薩不為自身求安樂,但使眾生得離 苦。拿個比喻來形容:菩薩的智慧如八月中秋夜晚的月亮,清涼圓滿,輝映蒼穹;小乘的智慧如田間水邊的螢火蟲,光度微弱,忽隱忽現,勉強自照,不足以利人。 所以菩薩的智慧是自利利人,自己能離煩惱,也幫助他人離煩惱;自己得大智慧,也幫助他人得大智慧。這就是關懷一切眾生的大慈悲心。
  
  「畢竟空」可解釋為虛空,也是「非空非有,即空即有」。自己沒有煩惱,但不離開有煩惱的眾生世界中,自己不受煩惱困擾。心如虛空包容一切眾生,在有如虛空的無量空間中廣度眾生,永遠無罣無礙,故名為畢竟空。

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