智慧100 聖嚴法師著 貪為苦本 有子有財 學習觀音

來源:網絡轉載 智慧100 聖嚴法師

貪為苦本

貪為苦本

諸苦所因,貪欲為本;若滅貪欲,無所依止。──法華經卷二.譬喻品
  
  此偈是說,各種痛苦煩惱的根源是貪欲,如果把貪欲的問題解決,就等於拔除了苦果根源。可見「貪」是眾生眾苦之本,若不先治此病,便永遠在苦海中浮沈。
  
  此偈點出,貪欲是一切痛苦的原因。貪欲的意思是人家有的,渴望著自己也有;已經有了的,還想要得更多。所謂人心不足蛇吞象,取得基本的生活所需,不名 為貪欲;只是想要而超過需要,便叫作貪欲。人的欲壑難填,不僅追求五欲的當下享受,還想擁有更多五欲的資產,以備永遠享受,那就會產生患得患失的痛苦了。 比如一男一女的婚姻組合是需要,不會造成太多問題,兩男一女的感情會有麻煩,兩女一男的感情也會有糾紛。在物欲方面,凡是過了分的追求和佔有,都是貪欲, 不僅造成心理的負擔,也為人間的倫理所不許,不但造成他人的不便,也為自己帶來痛苦。
  
  許多人覺得,為自己謀取名利、財產和愛情的滿足,是人人都有的基本權利,也是鼓勵人力爭上游的動力。所以人的貪欲,能給自己帶來享受以及安全的保障。 其實貪欲心越重的人,越沒有安全保障,為自己帶來的不是安樂,而是不安和痛苦。擁有的越多,越需種種的安全設施,安全設施的需要越多,即表示著沒有安全。 所以物質方面的少欲知足,能為你營構安定的心境和安全的處境。少欲不是什麼也不要,而是有的多也知足,有的少也知足。知足不是懈怠懶惰不事生產,而是安於 自己能得到的和所得到的,並且常常有餘裕,分享給他人。
  
  若把貪欲的念頭及行為,從少欲知足而進步到離欲無欲,苦的原因就沒有依止了,也不會為自己製造苦惱,為他人帶來困擾了。好比樹倒了,棲息於樹上的猢猻 就散了;蜂房廢棄了,蜜蜂也不見了。古代的智者賢者,安貧樂道,而且還能濟世利人,便是少欲知足的結果。乞丐武訓,一無所有,卻能創辦義學。出家人一切屬 於十方,沒有私人財產,但在自修自利之外還能利益他人。多貪多欲的人,縱然富甲天下,還是無法滿足,等於是個窮人;經常少欲知足的人,才是無虞匱乏的富 人。貪欲重的人,表面上可能擁有很多的財富,其實他們擁有的是痛苦的根源而非幸福的靠山。
  
  當然,擁有名位財富,並不即是痛苦的根源,如果貪欲不已,不擇手段而唯利是圖,便是諸苦的原因。

有子有財

有子有財,愚惟汲汲;我且非我,何憂子財。──法句經卷上.愚闇品
  
  許多人有了子孫、有了財富,整天還是汲汲營營放不下;其實,這個「我」都不是永久屬於自己的了,又何必為子孫、財富憂慮?這種情況大概是很多人想不通的。
  
  這四句話所表示的,跟一般人所追求的,所認為最可靠的東西,正好形成對比。「養兒防老,積穀防饑」是傳統中國人的觀念,希望老了有兒女奉養,死了有兒 孫祭祀,並且傳宗接代,香火不絕。財產則是生活的保障、安全的倚靠,俗語說有錢能使鬼推磨,有了財富即有權勢,因此,不僅今天要有財產過日子,明天也要有 財產過日子;不但自己活著要財富,兒孫也要靠財富活下去。尤其是有吃有穿有房子住仍不夠,還要吃得精細、穿得漂亮、住得豪華。所以「多子多孫多發財」的吉 祥話,人人愛聽。
  
  但兒孫是不是可靠?財產是不是有用?所謂「富貴不過三代」,財產多了,雖讓後代子孫,無凍餒之虞、無後顧之憂,卻往往養成揮霍無度、懈怠放逸的習性,把財產用來做糟蹋自己又無益於他人的壞事,成為敗家子。
  
  若從整體社會的觀點看,人的財產應該積蓄在眾人群中,也就是能為大眾做貢獻謀福利。中國古人主張,積善之家必有餘慶,積了陰德,後代子孫也可受益。祖 上積德在人群之中,世世代代的後人,都會感懷追念,一般人對其子孫也會起感謝、尊敬之心。佛法相信永遠的三世因果,若將財產做布施功德,便成無盡。所以積 財不是只為自己的房屋、土地、存款、股票,汲汲營營,而是要盡自己之所能所有,積蓄在社會大眾的公益公德之中。子孫及財富,生不曾帶來,死無法帶走,雖有 功德,無人爭奪,無法破壞。
  
  「我且非我」是指「我」的存在,不出於生命現象所擁有的價值觀念,當你一旦面臨生離死別之時,便會發現這個自我是非常虛幻的,生命及財產都不屬於永恆的自我,兒孫亦非屬於自我的支配,既然終究無法支配,那又何必為了財富及兒孫擔憂!
  
  不是不要財富,財富經營得當,能夠莊嚴福德;不是不要兒女,兒女教養得當,能使父母成長。善於理財者不為財累,優於育子者不為子苦。

學習觀音

眾生被困厄,無量苦逼身;觀音妙智力,能救世間苦。──法華經卷七.觀世音菩薩普門品
  
  很多佛教徒在遇到災厄時,會祈求大慈大悲的觀世音菩薩來解救,其實,我們自己平常也應該效法學習觀世音菩薩的慈悲精神,這才是更積極的離苦方法。
  
  根據佛教經典記載,讓我們知道觀世音菩薩救苦救難,而且無一處不往、無一人不救,他隨時隨地會予眾生幫助。如果眾生自己忘了念觀世音菩薩,他當然不會 現前,你的心中一定要有祈求,觀世音菩薩才會因應前來。有一個譬喻是這麼說的,眾生與佛菩薩的關係就如叩鐘的人與鐘的關係相同,叩鐘的人用的力量越強,鐘 的聲音越響;如果那口鐘沒有人去叩撞它,不論它有多大,什麼聲音也不會發出來,這是感應之間的關係。所以一定要對觀世音菩薩有信心,時時處處要念觀世音菩 薩的聖號。如果要等到苦難臨頭時才想到祈求觀世音,可能也有用處,這叫臨時抱佛腳,會有它的功能。不過若是平時不修行觀音的慈悲法門,等到情況非常危急之 時,恐怕已想不到要念菩薩名號了。
  
  因此,對觀世音菩薩的信仰,不能僅僅於災變、疾病、急難之際,求觀世音菩薩幫忙,也該效法觀世音菩薩,學習著變成觀世音菩薩的化身代表,去幫助苦難中 的眾生。如果自己經常學習觀世音菩薩,雖然尚不是大菩薩,也能夠為他人做消災免難的救濟工作。若能為他人救苦救難,自己的苦難也就不成為苦難了。唯有身體 力行,才能體會出菩薩的智慧卓越,菩薩的慈悲偉大;由此也能逐漸培養自己的慈悲心,增長自己的智慧心。當你體會著菩薩的智慧和慈悲的時候,不僅能為他人解 救苦難,跟自己過不去的事也少了,為自己造成的困難危險的因素也少了;即使發生困厄或生命危機,也會用觀世音菩薩慈悲的力量和智慧的觀點來解決問題。
  
  這是雙重救濟,一方面用觀世音菩薩的精神來幫助他人,同時學習著用觀世音菩薩的智慧協助自己;接下來不需要觀世音菩薩幫忙了,自己可以解決困難;最後不僅自己沒有困難,而且能夠專門幫別人解決困難。

文章來源:

  1. http://www.book853.com/show.aspx?page=64&&id=146&cid=53
  2. http://www.book853.com/show.aspx?page=65&&id=146&cid=53
  3. http://www.book853.com/show.aspx?page=66&&id=146&cid=53

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智慧100 聖嚴法師著 勿出惡言 語言藝術 善言淑世

來源:網絡轉載  智慧100 作者:聖嚴法師著
智慧100
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勿出惡言

夫士之生,斧在口中,所以斬身,由其惡言。──法句經卷上.言語品
  
  偈子中的「士」字,是指一般人士、普通人士。言語用之不當,就如斧在口中,佛經裡往往形容惡毒的言詞為「口出刀劍」,凡是邪惡的、銳利的、譏諷的、刺激的、刻薄的、中傷的、得理不饒人的言語,都是殺人不見血的刀劍斧鉞。
  
  許多人好逞口舌之能,享受快意直言之樂,但是有沒有想過:一句話就能使人受傷一輩子,一句話就能使人喪失自信心,一句話就能斷送一個人的前途……。有人說謊說得異常巧妙俐落,結果使他人蒙受損失,甚至要人喪家失命。惡語毒言的力量實在太強了!
  
  「惡言」又名為妄語,是十惡中的大惡之一,有幾種類別:第一,說謊、欺騙。第二,惡口、罵人。第三,挑撥離間。第四,無意義的、無聊的、挑逗的、唆使 人做壞事的話。這些惡行,不僅佛教徒要避免,普通人也不能有,否則自招禍殃,也可能有人因你的言語而遭受損失災難,於心何忍?再者,凡是尖酸刻薄、隨口傷 人的人,誰都會迴懼他,因為大家都不希望受到傷害。
  
  在人的生命過程中,如果多積一點口德,少造一點口過,實在是培福求福的大功德。常使用柔軟語、關懷語、慈悲語,以欣賞的、讚歎的、勸慰的、勉勵的口吻 對待人,雙方皆得利益。當然,在必要的時候以毒攻毒,用強有力的話才能驚醒夢中人。這是出於關愛心、慈悲心的作法。但必須考慮自己的身分、地位、雙方的關 係,以及對方對你的信心夠不夠深切,萬勿隨便使用,正如非高明的醫生不能使用毒藥治病是同一個道理。

語言藝術

是以言語者,必使己無患,亦不剋眾人,是為能善言。──法句經卷上.言語品
  
  此偈勸誡我們不僅不用惡言,更應常用善言。善言就是慈悲語、智慧語;而弘揚佛法、代佛說法、覆誦佛法,來幫助他人,也都是善言。善言必須是用言語助 人,並且使被助的人不再用言語害人害己。這樣衍生出去,一人幫助二人,十人幫助百人,都是用慈悲語、智慧語來利益自己和眾生。所以說:「必使己無患,亦不 剋眾人。」
  
  當自己使用粗暴的、中傷的、譏刺的、攻擊的語言時,好像在發洩,感覺很痛快。其實那就是憤怒心、嫉妒心、失衡心的表現,本身就是煩惱。在這種心情下, 自己已經遭受損失,何況對方可能會報復,導致相互用語言殺伐。所以使用如刀似劍的言語,既害人又害己,非常不理智。我們該用禮貌的、尊敬的、讚歎的、輕柔 的言語,對待所有的,甚至包括仇人和敵手。古人說君子反目不出惡言,君子絕交好聚好散,絕不謾罵攻訐。這是一般人該有的基本修養,何況是佛教徒呢?
  
  語言是道德行為,也是藝術的表現,用之得體,可以提昇人品,也可以受人欣賞。所以最好不用粗俗語、低俗語、流俗語,以免形成俗不可耐,那就違背了道德也遠離了藝術。

善言淑世

出言以善,如叩鐘磬;身無論議,度世則易。──法句經卷上.刀杖品
  
  此偈的大意是我們說話要柔軟、慈悲,並且不要論人是非。這應該是待人處世的基本原則,很遺憾地,在日常生活中常有相反的情形發生。
  
  「鐘」和「磬」都是打擊樂器,是在廟堂、寺院、佛殿上,用來集合大眾,用來隆重氣氛,用來肅穆儀禮,用來莊嚴會場,用來震懾人心、安定人心。鐘磬之聲 雖然宏亮,但有穩定平和的功能,入耳有安心定神的作用,而且可以聲傳數里,能使很多人聽到,發人深省,使人對自己的內心更加清楚平靜。所以,形容賢者的善 言善語,如鐘如磬。不論什麼身分,待人應該用欣賞的、勉勵的、讚歎的態度,對方才會感激、會認同;有錯會改善,好的會更好。
  
  相反地,人身攻擊或議論臧否,常引起爭端是非,以至傷害別人、製造敵人。很少人沒有論人長短的毛病,人前說好話,人後做批評。有的出於嫉妒心,有的出 於莫名其妙的無聊心態;不一定是誹謗,但就是喜歡談論是非。「靜坐常思己過,閒談莫論人非」是做人的基本修養。僅僅不論人是非、不做人身攻擊還不夠,應該 更進一步用柔軟語、慈悲語、讚美語、勉勵語、安慰語等與人廣結善緣。
  
  最後一句「度世則易」,即是善言淑世,有兩層意思:1.如果以善意出善言,這種人容易被他人接受;2.如果不攻擊人而成就他人,不誹謗人而讚歎他人,不打倒人而幫助他人,這種人能使社會安定、世界祥和。
  
  民主社會,每到選舉期間,常見參選的人彼此之間,各人為了凸顯自己的聲望而把對方說得一文不值,甚至豈有此理。如果選舉遊戲非有不可,為什麼不用卓越的施政方案來爭取選票,而要用人身攻擊的批評謾罵來羞辱政敵呢?

文章來源: http://www.book853.com/show.aspx?page=61&&id=146&cid=53 , http://www.book853.com/show.aspx?page=62&&id=146&cid=53 , http://www.book853.com/show.aspx?page=63&&id=146&cid=53

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智慧100 聖嚴法師著 念念成功 緣起成佛 差別平等

智慧100

緣起成佛

念念成功

若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。──法華經卷一.方便品
  
  這個偈子說,如果有人,心念散亂,到了寺院裡,以恭敬心稱念佛的聖號,便已成就佛道。果真有這麼大的作用嗎?
  
  這是因為只要有一個念頭是跟成佛的條件相應,便是成就了佛道;從第一步踏出開始,一直到成佛為止,步步都是成佛。這個偈子很有名,對中國文化的影響也非常深遠。
  
  《阿彌陀經》告訴我們說:念佛念到一心不亂,臨終之時,佛來接引。這使很多人聽了會氣餒,因為那不是平常人容易做到的工夫,健康時都做不到的,何況於 臨死的時候能做到呢?但這不是問題,淨土法門是教我們不要三心兩意,不要臨事慌亂,平時認定方向,堅定信心,保持願心,臨終時,不論在什麼情況下,都可往 生西方佛國淨土。此偈也是這麼說的,雖以散亂心進入寺院塔廟,只要信心堅固,願心不移,恭敬念佛,乃至僅僅一句稱佛名號,皆已保證成佛。
  
  我們平常的心,都在散亂之中,只有專心讀書、專心享樂、專心迴避危險時,心念才是集中的。何況,人的心念不可能一集中就永遠集中,否則身心都會疲累, 需要放鬆;一放鬆,心念就放鬆了。散亂有妄想心也有煩惱心,在這種情況下還能想到去寺院讚佛禮佛,可見已有信心,也有願心,只要信願具足,無論要做什麼 事,都會有願必成,有信則立,敬業則意誠,心誠則事舉。「南無佛」即是恭敬禮佛的意思,既有恭敬禮佛的信心和願心,便是種下了大菩提的種因,將來一定會得 大菩提果,也就是成佛;這個大菩提因現在即使尚未發芽、尚未結果,但已有了發芽結果的成佛之因。
  
  任何事的原動力,都是出於人心的取捨及向背,只要有心,雖僅一念,也必有其影響的功能。如能善用自己的心念,則念念趨向成功;若不能善用自己的心念,則念念都會為自己製造出困擾的環境和痛苦的命運。

緣起成佛

諸佛兩足尊,知法常無性,佛種從緣起,是故說一乘。──法華經卷一.方便品

  因為諸佛的福德與智慧已經具足,知道一切現象皆無不變的自性,故也明白眾生心中的成佛種子,是從因緣而產生,只要因緣具備,每一個眾生都有成佛的可能。所以佛說唯一的佛乘。

  這個偈子的重點在「緣起」二字。緣起的意思是沒有一樣東西的完成是憑空而起的,一定有其原因,而且必然是由許多因素的相加相聚而成,稱為因緣和合;由於聚散無常,所以也稱為緣起緣滅。

  緣起觀念是佛教的最大特色,不論是人生及宇宙,都是從緣起,從緣滅,沒有絕對的創造者,也沒有權威的支配者;既非一元論,也非二元及多元論,乃是眾緣聚散的因緣論,又稱為緣起論。

  此項緣起論認為,不論聖人或凡夫、有形或無形、精神或物質,皆由於眾多因緣的相聚而起,離散而滅,故說「佛種從緣起」,沒有定性不變的眾生,只要促成其成佛的因緣夠了,眾生即能成佛。諸佛最初也是眾生,因發現佛法,廣度眾生而成了佛。

  在這邁向成佛之道的過程中,福德與智慧逐漸增長,最後能以平等的慈悲和無我的智慧照顧一切眾生,此時智慧與福德皆已圓滿,稱為「兩足尊」,亦即福足慧足的意思,一切的佛都是這樣成就的。

  佛之所以成佛,除了福德圓滿,也是智慧圓滿,以佛的智慧,發現諸法的一切現象,自性即是無常,沒有不變不壞的自性,即名為空;就用發現空性的智慧,離 煩惱而度眾生,因為法無自性,也無定法,佛說法都是隨機隨緣而說的方便法。而且,從佛的立場來說,眾生是自度的,不是佛度的,否則應該能於一時之間一網撈 盡所有的眾生才對;事實上,由於因緣尚未具備,很多眾生,並未得度,所以眾生是因本身的福德因緣而自度。因緣好,則容易脫離罪惡而修行佛法;因緣差,就在 煩惱、罪惡之中,接觸不到佛法。但是,因緣不可思議,今天無緣接受佛法,並不表示明天也無緣接受佛法;只要因緣改變,他們就會改變,所以叫「諸法常無 性」。若能接受緣起的觀念,你就永遠不會對任何事物失望。已有的因緣要增長它,未熟的因緣要成熟它,未有的因緣要開創它;好的因緣要使它更好,壞的因緣要 使它變好。盡心盡力,能做多少就算多少。

  佛法雖有聲聞、緣覺、佛的三乘,但最終目的是唯一的大乘。只要努力,沒有永遠是小乘的人,也沒有永遠做凡夫的人。只要因緣成熟,就能接受大乘,最後得以成佛。

  俗語說「將相本無種」,出將入相,乃至歷朝開國之君,往往都是出身寒門草莽,今日的各界菁英,往往也非出於豪門大姓,而是來自升斗小民。請不要迷信 「朝中無人莫做官」的論調,今日的權貴朝臣,往往也是昔年的吳下阿蒙。不論主動或被動,只要努力於緣起,人人都有成功的潛能。

差別平等

佛平等說,如一味雨,隨眾生性,所受不同。──法華經卷三.藥草喻品
  
  佛陀說法,視一切眾生平等無差別,就像下雨,一味平等遍佈大地,但隨著眾生根性有別,所感受到的法益也各不同。
  
  佛陀說法,都是為要我們眾生,發起大菩提心和大悲願心,所以佛陀平等普度一切眾生、平等普結一切善緣、平等普示一切佛法。但是真的平等嗎?站在佛的立場,是平等的;站在眾生的立場而言,聽法的大眾,是有等級差別的,各有各的福德因緣,所得的利益也各不相同。
  
  《法華經》中有個比喻:天降大雨平等普潤大地之時,地面的植物則有大小不同,大的樹木所接受的滋潤面和吸收量都比較大,小的草木因本身器量小,承受面和吸收量都不及大樹。這也可用太陽來比喻,陽光從不選擇要照射何處,但有雲有霧的地方,見到的陽光就不徹底。
  
  因此,佛雖平等說法,眾生所受利益卻各不相同。佛願度一切眾生,而眾生當中,有人早得度,有人晚得度;有人只學到小乘法,無法學到菩薩的大乘法;有人聽了佛法學到做人的標準法,沒有學到解脫煩惱的離苦法;有人聽到的是生天法,沒有得到入世而不戀世的成佛法。
  
  世上也有雷同的事,例如同一個老師所教出來的學生,有的獲大成就,有的就是不行,這應該不是老師偏心,多半是學生本身的問題。同一樣父母所生的孩子 們,也有智愚、賢不肖的差別。世上不平等的事實在很多,好像是在於環境、在於制度、在於他人的不公平,其實各人自身的條件不具全,例如先天不足,後天失 衡,才是主要的原因。

文章來源:

  1. http://www.book853.com/show.aspx?page=34&&id=146&cid=53

2. http://www.book853.com/show.aspx?page=35&&id=146&cid=53

3. http://www.book853.com/show.aspx?page=36&&id=146&cid=53

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