智慧100 聖嚴法師著 平等不二 脫離魔網 生活規範

來源:網絡轉載 智慧100 聖嚴法師

智慧100
平等不二

平等不二

道及婬怒癡,是一法平等;若人聞怖畏,去佛道甚遠。──大智度論卷六.釋初品中意無礙
  
  在一般人的想法中,正道和婬怒癡,是截然不同的東西,但此偈卻說它們是平等的,這是什麼道理呢?又為什麼說聽了這句話而心生恐懼的人,距佛道很遠呢?
  
  在沒有學佛、不知佛法的人心中,七情六欲、喜怒哀樂都很清晰鮮明。但許多人也知道,大貪大瞋不是好事,所以需要修身養性。有修養的人能控制情緒,而且能調整情緒,否則不僅對身體不好,也是對自我的懲罰。
  
  婬怒癡就是貪瞋癡,名為三毒,是煩惱之中力量最強,而且是最難斷除的三種心魔。婬是過分的貪求,怒是瞋恨,癡是不信因果、不知因緣、沒有正見。
  
  「道」是持戒、修定、得智慧的方法,修道的人通常是運用戒定慧的三無漏學,來對治消融婬怒癡的三種心毒。在一般人看來,道與非道相對,就像智慧與煩惱 是對立的一樣,二者截然不同。然就佛、菩薩等已解脫的人而言,婬怒癡與戒定慧是平等的,因為已經沒有婬怒癡,所以也用不到戒定慧了。這個思想,在禪宗的 《六祖壇經》有「煩惱即菩提」的名句。又在《維摩經.不二法門品》講得很清楚。例如善與不善不二、罪與福不二、正與邪不二等,因為已得解脫的人,心中已沒 有對立的事物存在,沒有道和非道等的兩種極端。如果認為有道,就有非道的一面;如果認為有智慧,也就還有煩惱。世上若無邪惡,則一切的道德觀念也就用不到 了;世上若無煩惱,則用來除煩惱的智慧,也就不必要了。
  
  佛道是平等的、解脫的,沒有對立的現象、感受、經驗,是真正的大自在、大自由。一般人如果發生不愉快或不幸的事,能把它當成平常事來看是相當難的,不 過我們必須練習著以平常心來待人處世。平常心亦即平等心,不僅煩惱與智慧平等,凡是偏執一端的,均宜知道平等不二,才能不起對立的衝突。

脫離魔網

有念墮魔網,無念則得出;心動故非道,不動是法印。──大智度論卷八.釋初品中放光第十四之餘
  
  起心動念是一般人在一天當中,幾乎時時刻刻都在發生的事,這個偈子則說,一有念頭就墮入魔網,無念則不被魔網束縛。這對一般人而言,是很不容易做到的,不過要看如何來解釋有念與無念的意思了。
  
  首先要瞭解「魔」是什麼?魔境擾亂我們的心,使我們自惱惱人。只要有煩惱的念頭生起,便是內心有了魔動,就跟外來的魔境相應,這是物以類聚。常人說心 中無鬼,心外的鬼就奈何你不得,心有弱點,外魔便趁虛而入。所以,沒有心魔不會惹魔,此乃邪不敵正,如果心中有邪念,外魔很容易來利用你而作為工具。所謂 外魔,也是因為你自己不能把守,受到外境的干擾,如果你能借力使力,也可將干擾轉為訓練,就不是魔了。
  
  可見念頭的有正有邪,心外便有佛有魔,不能說所有的念都會墮入魔網,有正念才能脫離邪念。正念的心念是與智慧與慈悲相應,是與持戒及禪定相應。由正念 的過程更進一步,便是無念;無念不等於沒有心理活動,只是不與自私的貪瞋等煩惱心相應,便是無念。一旦提起正念,魔陣雖強,也奈你莫何!一旦無私的智慧現 前,煩惱平息,心中清淨,正念也不需要了,即是無念,便也脫離了魔網的範圍。普通人先從正念的工夫著手,那怕短到僅僅一念保持不受環境干擾,也便是正念。 無念雖不容易,總是可以略微體會。
  
  在正念之時,外魔已奈何你不得,到了無念的境界,魔根本找不到你了,因為無心可找、無念可著,完全解脫自在,這叫「無念則得出」。邪念、正念都沒有了,才真正出離魔網、離開魔境。
  
  「心動故非道」,是說心有念便是心動,心無念即不動;倘若有念,不論邪念、正念,均為妄念,都不是無私的智慧,所以跟解脫道及菩提道不相應。「不動是 法印」,所謂法印是指「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三句話,稱為三法印,合乎這三語原則的道理,便是正確的佛法,否則便不算佛法。運用在此處,則是 說如果心有妄念,心是動的,那一定沒有體驗到真正的佛法。如果心不動了,你可以體驗到正確而究竟的佛法,佛法也可以證明你已經驗到了無私的智慧。
  
  一般人也可以用到這四句話,在危險驚恐的環境中,至少可使心安靜一點,脫險的機會大一些。平常在心理上也較為健康、客觀,不會動不動就情緒失控。縱然無法永遠擺脫魔網的干擾,至少不會經常被籠罩在魔網中頭頭亂轉。
  
  此所謂魔,是指內心的邪念,是指助長你邪念生、邪念動,煩惱生、煩惱動的一切人、一切物、一切事。若對正念者而言,那就不是魔,而是助長你修道得道的因緣。

生活規範

大惡病中,戒為良藥;大恐怖中,戒為守護。──大智度論卷一三.釋初品中尸羅波羅蜜義
  
  戒是生活的規範,故在很多經典中,都可以發現對「戒」的強調和重視。因此,這個偈子說,生了大惡的疾病,戒是良藥;在大恐怖發生時,戒可以保護你。
  
  戒律未必是教條的約束,所以並不可怕。戒是勉勵我們當做則做,不當做則不得做。它的精神就是「諸惡莫作,眾善奉行」。
  
  大惡病的「病」不一定是生理或心理的病,殺人、竊盜、邪淫、妄語等大惡事本身就是病。身為佛教徒,就該淨化自己的身心,同時淨化眾生的身心,達到自利 利他、救人濟世的目的。如果不這樣做,就是害了病。生理不健康的人,明知不該做的事也會去做,明知不該說的話也會說,不該想的念頭也會想。如果受了戒,就 像吃了藥一樣,受戒時的決心能使尚未作惡的人不會作惡,已經作惡的人改過遷善,受戒與宣誓相同,就職、入黨、入籍、結婚等的宣誓,便是志願遵守共同的生活 規範。
  
  受戒是對良心宣誓,對戒師宣誓,對佛菩薩宣誓。在隆重的受戒儀式之後,心向會轉變。好比原來需要天天吸毒的人,被送往煙毒勒戒的醫院,毒品的來源沒有了,想吸食的時候也會提醒自己不應該。所以說戒是惡病的良藥。
  
  「大恐怖中,戒為守護」,最大的恐怖是死亡,其次是受傷害,再其次是被人冤枉、誹謗、欺負。換個角度看,做惡事的人老是恐懼被人發現,怕受報復或遭法 律制裁,一生都在恐怖之中。如果能受戒,過去已犯的錯誤會直下承當,該受的果報會心甘情願地勇於接受,此外可用持戒的功德來將功贖罪。過去因瞋怨而罵人, 現在因持戒而讚歎人;過去因貪欲而偷盜,現在因持戒而做大布
  
  施;過去因愚昧而傷害人,現在因慈悲而多做救生護生的工作。這是積極的持戒。由於現在行善持戒,惡報也許不會發生,即使發生了也能坦然地面對。因此,有大恐怖的話,受戒持戒最有用。

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