惟覺老和尚佛法禪法問答2 惟覺法師主講 何謂「以心印心」 神通到底是怎麼一回事 有何方法可以印證自己的修行有沒有偏差

來源: 網絡轉載  惟覺老和尚佛法禪法問答  作者: 惟覺法師主講

惟覺老和尚佛法禪法問答 -  何謂「以心印心」
惟覺老和尚佛法禪法問答 – 何謂「以心印心」

惟覺老和尚佛法禪法問答 –  何謂「以心印心」

問:何謂「以心印心」?

禪師傳授禪法,先要看弟子是否可以接受心法,擔當傳燈的使命。所謂「印心」就是印證他的知見、契悟的道是否正確,如其所悟的「道」與老師的「道」相契合,就為「印心」。印即是印可,心是本心。既見自己的本心,當然也知道別人所契悟的本心,所謂佛佛道同。

  其實,人人都有佛性,都可以契悟。儒家也說:「百姓日用而不自知」。一般人的心天天都在用,卻不知道這念心的微妙,不懂得保護自己,一般人只知道保護色身,不使它餓、凍、有病趕緊找醫生。自己的心有毛病,卻沒有辦法防護。明白這念心,經常保持寧靜,不起貪、嗔、疑,不造惡業,時時刻刻了了分明,自己作主,這才是真正保護自己。

神通到底是怎麼一回事

問:神通到底是怎麼一回事?

「神通本來是很簡單的一回事,只要你心清淨、心定了,這些都是心的作用,是人本自具足的東西,沒有什麼特別稀奇的,但是一般人不瞭解這個道理,沒有這個能力,就認為是奇妙、不可思議的。

其實,真正有神通的人不會講,就好像一個人在銀行裏存了幾千萬,他會到處去宣揚這件事嗎?我相信沒有人會這麼傻吧!

真正有神通的人,才會知道人家說你有神通是在害你,因為這種事情一經宣傳出去,所有的人統統都跑來求你指點,那你這一生不就完了嗎?這還好一點,更壞的情況是,你沒有神通,可是人家硬指你有神通,這個時候你說沒有神通好像有失面子,於是也硬著頭皮裝作有神通的樣子,那這就是大妄語了,要下地獄的。

就算你有神通,如果常常有人來找你挑戰、測試,像那些會武功的人到各處道館找人比劃一樣,那你不也要倒楣了嗎?這裏面問題很多,壞處不少,所以真正有神通的人就瞭解這些東西不能講。當然有神通也不是不能用,但要看情形,不能亂用。

我們一個人,如果能保持心地的清淨、光明自在,這比有神通更好。你有了神通,看到了其他的東西,假使沒有智慧,馬上會受這神通的攀緣跑掉,那壞處更多。

你即使得到了神通也不要執著,執著神通多半會走錯路。因為你所看到的神通有遠近、大小、深淺的程度不同,譬如你看到某個人下禮拜有災難,但是你看不到下下禮拜的事情,說不定你這一看就判斷錯誤了。所以有神通也很危險,要小心用。

修禪定要不執著才會進步,禪也有正有邪,你持戒要清淨,不能說我們修禪的人,酒肉穿腸過,佛在當中坐,管他吃酒也好,吃肉也好,只要不做壞事就好了,這種思想慢慢演變就會產生邪見。

佛經上說:「不要執著神通。」但一般人覺得神通很好,可以幫人醫病、解厄,為什麼不要執著神通呢?這要你到了那個境界,才會知道這話裏有甚深的道理存在。其實你不去求,不去執著,本事會更大,這就是道通了嘛!

當然神通也可以修,但是沒有正知正見,修出來做什麼?一般人把神通當做沽名釣譽的工具,這成了邪見。

不但神通不能執著,一切的智慧也是如此。修禪定境界就現前,不持戒,邪知見就產生。我們修行要清楚的保持當前這一念心,就不容易出事,在修行的路途上才不會擔誤時光,繞遠路。」

有何方法可以印證自己的修行有沒有偏差

問:有何方法可以印證自己的修行有沒有偏差?

佛法有事有理凡夫知事不知理,不管如何修都背道而馳,即使把身體燒了也是一樣。佛法最重要的是保持當前這一念心,這念心是法界,你是否與法界相應,自己心裏最清楚。

你守五戒,五戒與人道相應。你一天當中都在起貪嗔、邪見,這就是落入惡道的因,有因必有果,你反省自己一天當中起了多少惡因,如果惡因很多就必然墮入三惡道中,沒有人救得了你。

如果你與十善相應,那你將來一定升天,這個法界是天道法界,修四禪八定的人,死後可升到色界天去,這就超越了欲界天。十善屬欲界,四禪八定可到色界、無色界天,你自己有沒有四禪八定自己心裏明白,這完全是實質上的問題。

你現在即使證了果,還是以五戒十善為根本。不可能證了果,連五戒十善都沒有了,也不可能說現在我悟到空了,五戒十善是天人的事,我們修了,那就是顛倒。

佛法是以五戒十善為根本,悟到緣起性空的道理,就更進一步深入法界、深入禪定,修行證到聲聞,初果二果證入真空涅盤,這其中也有很多的快樂,沒有煩惱,這就證入了聲聞果位。

如果你說你頓悟了,悟到了自性當前這個心,那你還須漸修,時時刻刻保持這個心,因為你還有習氣要在行住坐臥中磨練自己。

你說你是聖人,那最低限度就得和聖心相應,所謂聖心就是無畏心、清淨心、慈悲心,你的行為當中就會呈現這些心性。

而菩薩修菩薩行是要修大慈、大悲、大智、大願、大行,這就是現在因地修行必備的條件,如果你說你是菩薩,那就看看自己具備這些條件了嗎?

佛法不只是說說而已,它是可以充份在生活中顯現出來的。

文章來源:

  1. http://www.book853.com/show.aspx?page=4&&id=526&cid=23
  2. http://www.book853.com/show.aspx?page=5&&id=526&cid=23
  3. http://www.book853.com/show.aspx?page=6&&id=526&cid=23
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