智慧100 聖嚴法師著 禪的力量 禪能離欲 攝心入定

禪的力量 禪能離欲 攝心入定
禪的力量 禪能離欲 攝心入定

智慧100 聖嚴法師著

禪的力量

禪為金剛鎧,能遮煩惱箭;雖未得無餘,涅槃分已得。──大智度論卷一七.釋初品中禪波羅蜜

  此偈是說,禪定是最堅固的鎧甲,可以抵擋煩惱的利箭,縱然尚未達到無餘涅槃,但已在走向涅槃之路了。

  禪有兩種意思:第一種是四禪八定;第二種是禪定和智慧不二,也就是《六祖壇經》的「即定之時慧在定,即慧之時定在慧」,是中國禪宗所講的禪。印度的禪 有兩個層次:一個是與外道相通的層次,即瑜伽派,修四禪八定,淺的時候心止於靜,心無雜念;深定時,自己就是存在於無限的時空,這是世間禪,因為自我的價 值執著還在。另一個層次是釋迦牟尼佛的禪,在四禪八定之上,另加第九定,名為滅受想定,便是超越於時空的執著,名為解脫定,又叫羅漢定,這已是由定發慧的 禪了,如果有定無慧即不解脫,定中無煩惱,出定之後尚不能無惑。第九定後,一了百了,煩惱盡、生死斷,雖在世間,已超越世間的束縛。

  此偈講的禪是即慧即定的大乘的禪,這種禪可以用打坐進入定境,但有了工夫之後,不一定是在打坐的情況下得智慧。出定之後只要心不受外在干擾、誘惑,也是在定中。所以禪宗說,坐也禪立也禪,吃飯、喝水都是禪,日常生活即是禪。

  「鎧」本是古代武士在戰場兩陣打仗時用來護身禦箭的戰袍,此處以「金剛鎧」比喻禪的力量,就如金剛做成的鎧甲,可以保護心的清淨和穩定,不會受到心內 和身外射來的煩惱箭所傷害。有些煩惱箭看起來是來自身外,其實箭和弦都是出於內心。倘若心定如金剛,身外縱有千軍萬馬的煩惱之箭,也是奈何不了你。如果心 有禪的力量,雖尚未得無餘涅槃,仍有一些微細煩惱,但已不起作用;雖仍未得究竟解脫,但已得到若干部分的涅槃功德,嚐到了一些煩惱不起的味道。

  一般人或剛學佛的人不易到這個程度,但在生活之中多保持一份寧靜的心,多保持一份向內看的心,就會少一點被外境困擾的可能。我常告訴人,如果煩惱當 前、逆境當道,要向內看自己的念頭,不要看對方的情況;或者注意呼吸出入的感覺,不要注意使你煩惱的現象,否則煩惱不易平伏。這實際上就是禪的力量,也是 一種定的方法,可使煩惱減輕。

智慧100 聖嚴法師著 知識智慧︰從佛法的觀點來說,聰明人不等於有智慧,學問家也不等於智者。如法實踐︰照戒定慧的原則努力修行,便可避免、預防產生非法的行為,則今世後世都會得到利益。劍及履及︰聽了道理,就要身體力行地照著去努力。

禪能離欲

欲樂著無厭,以何能滅除?若得不淨觀,此心自然無。──大智度論卷一七.釋初品中禪波羅蜜
  
  此偈是說,淫欲之樂往往使人沈迷,無法自拔,如果能使用不淨觀的方法修行,貪著於淫樂的心,自然會如釜底抽薪,無薪火自滅。五欲之中以男女的性欲最強。男女的性欲之樂是非常令人著迷的,只要是正常的男人或女人,都會有興趣。即使是出家人,在未離欲之前,多多少少也有這種傾向,因為有戒律保護,所以不 會去做。
  
  佛經中說,人間的五欲以淫欲最樂,仍不如天上的欲樂,則因沒有肉體負擔,故也沒有疲累厭惡感。經中又把五欲之樂和禪定之樂相比,禪定之樂遠勝於五欲之 樂。禪定是從身心得到鬆弛、解放,身輕而心安;欲樂只是一時間的刺激、陶醉,而不是神經肌肉的放鬆,沒有輕安之樂,二者相差十萬八千里。所以,有禪定經驗 的人對性欲就不會那麼地迷戀了。而修禪定的方法中,不淨觀是專門對治淫欲重的。性欲強烈,一方面表示身體健康,另一方面也顯出氣質粗濁;也有些人,由於體 質虛弱,火氣上升,性欲的反應亦強,這是要命的現象。人非禽獸,切勿讓性欲奔放,造成嚴重的後果。
  
  不淨觀是觀自身的不淨和觀他身的不淨。
  
  性的衝動或反應很強烈時,觀察身體,每一個毛孔都不斷在分泌,只要一段時間不清洗,臭不可聞。用這個觀點看自身不淨,欲念會下降;再觀他身不淨,欲念 即平息。有人看到特定形象的男人或女人時,會特別有興趣,這時就宜想像:掀開這個人的頭髮之下是頭皮,頭皮之下是血肉筋骨。如果喜歡他的眼睛,眼睛內部是 神經、是脂肪,沒有任何可愛的東西。再進一步觀想:害病時如何?我見過一位本來很妖嬈美豔女士,當她生病時便非常憔悴,口有胃臭,身有體臭,一點也不美 了。再往下想,當美女死了之後又如何?死了幾天將如何?死了幾個月又如何?只剩一堆骨頭,最後連骨頭也沒有了。修不淨觀觀到這種程度時,就不會再有欲念產 生;觀到最後,身心沒有了,心外的境界也沒有了,便入了禪定,其最高境界是離欲,證阿羅漢果。
  
  不過,不淨觀不容易學,須由有經驗的老師教。如果沒有這樣的老師,欲念產生時,不妨觀自己和他人的不淨,也有用處,至少不會放不下、離不開、不斷想追求。

攝心入定

攝心入禪時,以覺觀為惱;是故除覺觀,得入一識處。──大智度論卷一七.釋初品中禪波羅蜜
  
  本偈是說,進入禪定所遇的障礙,是覺和觀,若不離開覺觀,就不能進入深定。
  
  「覺觀」是心理活動現象,又被譯為尋伺。粗思緒為覺,細思緒為觀;尋求事理的粗性作用,及伺案事理的細性作用,合稱為尋伺。這是思考性、探索性的心念,與專注性、集中性,乃至統一性的禪修心態是相違背的。進入禪定時,如果還有覺觀,就打攪了定境的完整和寧靜;若能把覺和觀的心象徹底擺下,就能進入深定。覺觀對於分辨好壞善惡而言,是善的心理現象,對於禪定的修行者來說,卻是不善的心象。因此《大智度論》說:「覺觀雖善,而是三昧(禪定)賊。」
  
  攝心是把散亂的心和攀緣的心集中起來。散亂的心,是天南地北、胡思亂想。攀緣的心,是對外在的環境,不論眼所見、耳所聞、鼻所嗅、嘴所嚐,只要是喜愛的就追求、貪取,不順意的就討厭、排斥。若要集中這個散心,需要使用攝心入定的方法。有的直觀實相無相、念頭無物可緣、念頭無立足處,便是三昧定境。有的用數息觀,把雜念妄想用數呼吸的方法排開,唯一的念頭就是數呼吸,等時間長了、工夫深了,就能進入禪定。禪定有深淺之別,入深定之後即進入「一識處」,只有一個自我識存在,其他一切分別識都不起作用了,這個自我不是對外攀緣的意識,也不是對內尋伺的意識,而是還有自我中心的存在,存在於禪定之中,可見若不除我執,禪定再深也未必解脫。
  
  另在禪修的現象和方法上,也用覺觀二字,不過不是此偈所用的尋伺心。
  
  覺是禪修者的覺受,凡打坐時會產生種種覺受,如冷、暖、呼吸順暢或不順、身體清涼輕安等。由身體的現象產生心理的反應;如果執著這些反應就不能入定,必須放下才能入定。
  
  觀是觀想的方法,如因緣觀、數息觀、慈悲觀、不淨觀、界分別觀等,合稱五停心觀,我們必須經過這些修觀的方法才能入定。如果在入定之後尚有觀的方法可用,則表示未入深定。正如坐船過河,若不肯離船,即使到了彼岸也是不能登岸,所以執著覺受及觀法,也是禪定的障礙。
  
  更進一步,倘若入了深定而耽著定樂的享受,也不得解脫,必須先將覺觀放下,才得入定,然後必須將定境也得放下,方為無私無我的自在解脫。

故事來源︰http://www.book853.com/show.aspx?page=16&&id=146&cid=5http://www.book853.com/show.aspx?page=17&&id=146&cid=53http://www.book853.com/show.aspx?page=18&&id=146&cid=53

Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail