中華禪風的演變2 耕雲先生講述 禪者的德操 結論

來源:網友上傳 中華禪風的演變 作者:耕雲先生講述

中華禪風的演變 禪者的德操
禪者的德操

四、禪者的德操

參禪發現到自己亙古未迷,本來是悟以後,必須根據自己的理念,鞭策自己努力的方向和修持作為,因為悟,只是有了正見、正受。

(一)消陰去蓋

楞嚴經云:理則頓悟,乘悟並銷,事非頓除,因次第盡。

道理悟了,悟與修行的次第都不存在,只有一個真實無為法,用不著修因求果;但是無始以來的習氣、心垢以及前塵緣影所累積的慣性,必須於日常生活中把它淡化掉,使自己悟了的一種人生新境界,變得很熟悉(生處使熟),過去前塵幻影所覆蓋的陰暗面,必須反省、發露、徹底懺除(熟處變生)。

修行,就是要消陰去蓋。

消陰:消除五陰──色、受、想、行、識的陰暗面,使心變成純陽,而後言行全是正大、光明、磊落。

去蓋:去掉名、利、食、色、睡的五蓋。五蓋是很難除的:食,誰能不吃飯呢?色,既然有性激素,誰能沒有性衝動呢?名利,人人好名好利,喜戴高帽子,一個人被譭謗,他絕不會說:我問心無愧,毫不介意。雖然問心無愧,冤枉了他,他也會生氣、煩惱,一生氣和煩惱,無明妄動,真心就被覆蓋,所以,食、色、名、利,乃至睡眠,都是要從多至少,以至於無。我講這話好像違反生理,人怎麼能夠沒有睡眠呢?到那個時候你自會知道,各位不可勉強,如果你馬上停止睡覺,那就糟了,當你秒秒安祥,禪定功夫漸漸加深時,睡眠自然會越來越少,最後變成了純陽,自然就沒有睡眠了。

一個人證得了禪的心,那是最大的瑜伽(聯合)、最大的相應,因為每一個水分子投入大海,全大海都是它,每個水分子都是H2O,不是相似,不是相等,而是全同。當我們把生命融入大圓覺海,全部宇宙實相就是我;到那時,生命力極為旺盛,不需要睡眠了。得了佛果的人,只要禪定幾分鐘就夠了;到了八地以上的菩薩,每天調心一、二十分鐘,精神就極為充沛。

因此,修行的人或由師父的心光所喚起,或者是自己集中意志的成果,當你的「摩訶般若」發露以後,你確實能走在千萬人的大街上,好像獨來獨往,這就是離執禪定,禪宗叫作破初關。

(二)反省懺悔

懺悔即是反省,若不反省,自己都不知道自己是哪一種類型的人。有人罵我:你是什麼東西?我一反省,的確我不知道自己是什麼東西,究竟自己是什麼東西?我不知道。梁武帝問達摩:對朕者是誰?達摩回答:不識!並非故弄玄虛,祖師所答,的確是實話。

反省,以時間為經,對人接物處事為緯,凡是問心有愧,令心不安的事,都毫不隱瞞地寫出來,其目的在使其向陽、曝光。最好找個你所信賴的大德作證明,在佛前懺悔,千萬別以為這樣做是沒面子的事,面子是什麼?是我執,有我執就有煩惱;垛生招箭,你立個靶子,就有目標可打,靶放倒了,打誰?所以,一切煩惱由我執來。我執是虛假的自我,因為有我,就有我高興、我不高興;每個人的好惡心不同,價值標準不同,你太注意別人,會發現人人不合你的意;有的暫時合你的意,過幾天又不合你的意了;有的這樁事合意,那樁事不合意……若是這樣,生活對你就形成了一種懲罰,處處不如意,那不是活得太苦了嗎?何以如此?都是自己對,別人錯。一個人抱著這種概念而活,活得很悲慘,甚至寢食不安,呼天搶地,椎心泣血,惶惶不可終日,好像末日到了似的;而事過境遷,回想一下,又不禁啞然失笑,這就是我執作怪,若無我執,天塌下來當草帽戴。所以人必須懺悔,悔其從前,改其以後,以前種種譬如昨日死,永不再犯;君子不貳過。若無這種決心,佛法不容易學。

經上說:諸上善人聚會一處。又說:善男子,善女人,能接觸正法,都是上上的好人,若非好人,遇不到正法;縱然值遇,缺乏誠、敬、信、行,也不配修學正法,勉強修,也是自不量力,不會相應。

(三)知止主敬

有人說:法門無量誓願學……。要學,應是一門深入,再一門深入,絕不是這個學一點,那個學一點,變成一個拼盤。

若是參禪大澈大悟了,其他各宗就勿須學了,因為佛法是不二法門,「方便有多門,歸元無二路」之語可為明證。古人說:貪看天邊月,失卻手中珠。那些原本不有的虛幻,你去追它、去求它,浪費一生的精力,結果反而把你那原本寶貴的東西弄丟了,誰都不願意聽別人說自己不夠聰明,其實,誠愚不可及,如果不「知止」,你保任個什麼呢?

知止,知道了這個是我的本心,什麼東西都可以丟棄,唯有這個不能丟掉。古人說:暫時不在,如同死人,這很嚴重,因為我的表面意識停止了,暫時恍惚沒有關係,可是我的本心被覆蓋,那就是法身被埋沒。因此,自己應該知道在那一點上去致力。

如何主敬呢?這個不是隨隨便便的小事情,馬馬虎虎是不會成功的。敬就是不放逸、不隨便、不散漫、不吊兒郎當,極認真、極誠懇地去做,要把全生命、全感情、全理智、全人格投入,能如此,才會成功。

(四)慈悲喜捨

慈、悲、喜、捨,是佛的四無量心行,我們既然是佛子,應該認真地去實踐。佛經上講得太深了,在此作個淺說:

慈──是與樂,就是無緣大慈;緣是條件,無條件的同情,對眾生的煩惱,當作自身的煩惱,方便解除而與之以樂。

悲── 是拔苦,對眾生的痛苦,有感同身受的同感,有切膚之痛的同感,這如果不是修行接近到大圓滿,只能唱唱高調。有很多人一天到晚念四弘誓願,大多都落了空。聽說有位大德,他嫌普賢願王的願不夠多,把它增加到二百願,如果有人想壓倒他,可以加到二千願。你能真實踐履幾個誓願呢?若不能認真徹底的去實行,是極為空洞的。

為什麼說生命接近圓滿時才有真慈悲?因為一個人如果沒有親切地體會到自他不二、生佛平等、生命毫無差距、彼此毫無差別的話,仍然你是你,我是我,他不可能會產生感同身受的情操。

喜── 指月錄中有個婆子燒庵的公案,那個枯木倚寒岩,三冬無暖氣,冷冰冰毫無熱情的修行人,被一向供養他的婆子燒掉茅庵,把他趕走了。我們看有哪一個稟賦深厚的天才是情感冷漠、意志消沉的?一個天賦深厚的人,必定是熱情洋溢、活力旺盛的。修行的人要喜悅要忘我;喜悅是生命的陽光,生活在這天地間,要常存感恩想,自然會喜悅。

無論動、植物乃至器世間的一切,都是一真法界實相的呈現,而生命本質不變的屬性,就是「覺」,覺即是佛,眾生性即是佛性。所以大修行人修行圓滿或接近圓滿時,對一切眾生有種非常親切的感受,而且會深深地覺得人身難得,因為一般眾生(動物),牠只有極微的智性,極少的感情,百分之九十幾的本能,牠們一生中只有兩件事:謀食和求偶。唯人兼有理性、智性、思想、情感和本能。

人的本能,似乎也比其他動物高,一般動物沒有像人那樣複雜、頻繁,人可說樣樣都高;人有一般動物所沒有的理性,比一般動物高百分之九十九的智性,因此人的理性、智性加上感情,就是構成人類文化思想三大主流的知、情、意。人把情感投入他的理性上,就產生出嶄新的智性,智性發揮到最高度,人才能修行。所以修行人應該喜悅,活在相互幫助、相互依賴才能生存的大宇宙間,應該知道感恩,感恩能產生喜悅,一般人忽略了這一點,所以他活得很苦。

不要以為生活不如意,而怨天尤人;沒有人能夠完全得到一個符合他主觀願望的環境和遭遇,連全知全能的上帝都包括在內。上帝只有一個獨生兒子──耶穌,上帝也只能眼睜睜地看著祂的愛子被驅逐、被譭謗、被出賣,最後被謀殺,連上帝的兒子都如此,你、我敢和上帝的兒子比嗎?事實上,你、我比起上帝的兒子,已經占了很大的便宜了;耶穌三十多歲就被謀殺,而我今年已活到六十多歲了,我真感謝!所以要常常喜悅。

佛經中有弟子見佛時問候說:世尊!少病少惱否?這說明世尊也會生病,不過,佛生病比較少,煩惱也有,不太多而已。因此你、我小小的煩惱,不必介意,因為人生沒有完全合乎他主觀願望的一切,主觀的本身就是一種病態、一種罪惡,我們要知足、要感謝。

若有機會去看看那些殘障復健院裏的病患,你若問他「人生最大的願望是什麼?」他一定會說「我若生得和你一模一樣,我就真歡喜了!」就是這樣啊!各位試回憶一下,當你生病痛苦時,爹呀媽呀的亂叫,這時若問「你想要什麼?」你一定說「我只要病好了,我就完全滿足了。」可是,當你病好了,毛病又來了,你並不滿足,應該歡喜而不歡喜,所以說:人生是罪惡的,這話是有幾分道理。

捨──內捨六根,外捨六塵,一切皆捨,捨到最徹底的時候,把「我」亦捨掉,把「法」亦捨掉,二執斷、二障除,徹底清淨、安祥。捨得徹底,才是無餘涅槃,人有肉體,修行就不是圓滿。老子說「吾所以有大患者,為吾有身。」這話極有道理,修行人可以仔細去玩味。

結論

五、結論

最後,以世尊的傳法偈作個結論。世尊說:「法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法?」

法本法無法──第一個法字,是學習效法的法。本法是原本如此的法,真實的一定是原本的,你要學那個原本如此的真理,那個真理根本就是個無。這句偈語是說,你要學原本的那個真理,其實原本就沒有什麼叫做真理。

無法法亦法──是說原本沒有的真理,就是你要學習的真理;你所要學的不是「有」,而是「無」。

今付無法時──今天把那個原本「無」的真理給你了。

法法何曾法──第一個法字是學習,第二個法字代表「無」的道理;你學習真理,何嘗學到了什麼東西?

這就是大般若經的「歸無所得」,以有所得心學無為法,是不相應的,全部存在都給你,你往哪里放呢?何況你和存在不是對立的。由此,我們知道,真實的必是原本的,原本什麼都沒有,哪里有什麼道理?沒有什麼叫做法。以前在台南市禪學會成立時,我就給佛法下了個極其明確的定義:佛法者,成佛的方法也。佛法只是一種工具、一種方便、一種方法,修行人切莫執著它。

原本什麼都沒有,而我們所要修學的,就是要發掘出那個原本就是真實的;只要證得了真實,就知道我們的生命,除了電腦作用外,原本的生命,原本就是獨立,原本就是解脫,原本就是平等,原本就是普遍,原本就不是對立,原本不曾生,原本沒有死……。

用真理性證得宇宙的實相,而達到生死苦樂的究竟解脫,完成生命的圓滿。

謝謝各位!

文章來源: http://www.book853.com/show.aspx?page=4&&id=547&cid=21,http://www.book853.com/show.aspx?page=5&&id=547&cid=21

Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail