智慧100 聖嚴法師著 菩薩的夢 水中電光 自我圓融

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菩薩的夢

菩薩的夢

菩薩所行行,一切諸妙願;明解悉如夢,於彼無所著。──六十華嚴經卷二八.十忍品
  
  菩薩明白,自己的所作所為,以及所發的一切偉大悲願,無非都是夢境,所以對於這些了無執著。
  
  菩薩有智慧,所以他們已沒有煩惱;菩薩有慈悲,所以他們永遠地、不斷地、無限地幫助眾生解除苦難。因此,菩薩行就是智慧行與慈悲行。
  
  菩薩行有六度萬行;六度是總綱,萬行是凡為菩薩該做的事都要做。該做的事太多太多了,不同的情況、不同的時間、不同的空間、不同的眾生,都須用不同的法門、方式、形態來協助眾生離苦得樂。
  
  六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。看起來似乎只有布施是度眾生,其實不然!如果該度眾生而不度,就是犯戒,所以持戒也是度眾生。精進是繼續 不斷地布施、持戒。忍辱是對一切眾生所加於菩薩行者的打擊或讚歎、服從或挑釁等等,不起任何愛恨等的煩惱。禪定是心不動搖,在幫助眾生時,即使得到負面的 反應,也不因此而灰心氣餒;遇到恩將仇報的眾生,菩薩行者也當以平常心看待。智慧是對不同的眾生給予恰到好處的幫助、安慰、勉勵,自己亦不因挫折而產生心 理上的障礙。
  
  因此,所謂六度,無一不是為了度眾生;而萬行不僅是一萬行,更可以是千萬行。人有千千萬萬不同的性格、需求、層次,佛菩薩會很有耐心地滿他們的願。菩 薩所發的基本弘願是:度一切眾生、斷一切煩惱、學一切佛法、成無上佛道。除此之外,時時要有無量的心願,願願都是願助眾生離苦難得安樂,要到第八地以上或 成佛之後才不再發願,不用發願,自然而然都在大願海中。所以,菩薩的「一切諸妙願」可以用另兩句話來表達,那便是「虛空有盡,我願無窮」。
  
  然而,發了這麼多的大願,幫助了這麼多的眾生,自己都很清楚這些願行,都像空中的花、水底的月、夢中的情景一樣,不會沾沾自喜地認為自己真的做了多少 好事,積了多少功德。菩薩進入眾生的夢中,與眾生一同做夢,所不同的是,菩薩在夢中知是夢,眾生做夢時尚不知是夢。一旦明心見性,大夢醒時,便知什麼也沒 發生。不過,菩薩明知是夢,菩薩一定要進入眾生的夢境才能把眾生喚醒。
  
  這是非常積極的奉獻,又不以為自己度了任何眾生。一般人雖不是佛菩薩,也該學習這種菩薩的胸襟,就會發現人世間跟佛國淨土是沒有距離的。

水中電光

眾生無縛無解脫,一切世間不可說;世間非內亦非外,如彼水中電光像。──六十華嚴經卷二八.十忍品
  
  此偈的意思是說,眾生本來無所謂束縛也無所謂解脫,一切的世間現象也都沒有什麼好議論的,而且世間也沒有心內和心外之分,這些就像打雷時映在水中的電光那樣,看來似有,其實是幻非真。
  
  這是在表達空的觀念,同時也在形容大菩薩的心胸襟懷及其無邊的智慧。
  
  佛和菩薩已得解脫,眾生既不在他們的心外也不在他們的心內,由他們看眾生,眾生同於佛,但他們還是要那麼忙碌地度化眾生,何苦來哉?既然知道世界是虛妄的,何必來來去去度眾生?
  
  然而,只要多一點修行的工夫,努力持戒、修定,多看佛經,自然而然會體驗到:世界與眾生固然虛妄,可憐的眾生,卻不知世間虛妄,惹來無盡的苦惱,佛菩薩就自然而然地要努力度眾生了。
  
  智慧越高的人,自私自利、自求安樂的心越少,慈悲利他的心越強。好比一口水井,挖得越深井越空,出水量也越大,而為供給更多,就挖得更深更大,出水也就越來越多。所以,空和有之間的關係,不是凡夫能夠想像得到的。
  
  「眾生無縛無解脫」,眾生本來不被煩惱所縛,也沒有需要解脫的問題,佛菩薩還有什麼事好做呢?「一切世間」既然「不可說」,釋迦牟尼佛為什麼還要講那 麼多佛法?世間既不在心內也不在心外,又在那裡?一般人認為,眾生被煩惱束縛,所以需要用佛法來修行解脫;也認為世間現象是可以觀察、說明、理解的;又認 為內心世界和心外環境是歷歷分明的。如果明白了第四句話「如彼水中電光像」,就能體會到前三句話的涵義了。
  
  第四句話點出了主格的眾生及賓格的世間,事實如光如影、如幻如化,眾生不明真相,所以有煩惱有痛苦的束縛,一旦明白了真相,便與諸佛菩薩相同,當下便知本無煩惱困擾,又何須求取解脫。
  
  上述這些都在世間發生,就眾生而言,一切都是有的;從佛菩薩來看,夢裡明明有六趣眾生,覺後空空無大千世界。沒有眾生的演員,沒有世間的舞臺,那還有什麼心內心外。不過,映在水中的電光,還是讓你看得清清楚楚,只是少了一個看得眼花撩亂的人。

自我圓融

若有諸菩薩,不厭生死苦;具足普賢行,一切莫能壞。──六十華嚴經卷四六.入法界品第三十四之三
  
  此偈是說,如果有人發了要學做菩薩的心願,便不該厭離生死之苦,應當學習普賢菩薩那樣,一邊常隨佛學,一邊恆順眾生。不論有多艱難的逆境困擾,也不會 讓他退失救度眾生的大菩提心。這是描述菩薩行者的信願堅貞,難捨能捨,難忍能忍,難行能行。一般人如果厭苦離苦,便想逃避現實世界,菩薩行者則是知苦、耐 苦,救度眾生脫離苦難,所謂「不為自身求安樂,但願眾生得離苦」,所以菩薩不厭生死之苦。
  
  有一對老夫婦,移民到美國紐約,依靠一位做護士的女兒生活,住在醫院附近,隔鄰是教堂,教堂的後院是一大片墓場。因此逢人就說,他們的家是在生老病死 的娑婆世界,精神上相當困擾,很希望搬出那個環境。他們的女兒卻持不同的意見說:生老病死,正是她所服務的工作項目和工作場所。這兩種心態,正好反映出厭 離和不厭離的兩種想法;很多人希望後世再來做人再來相會,也有好多人希望這一生過了之後不再來到人間受苦,也有很多人希望活久一點,以為好死不如歹活,活 著雖然有許多麻煩,還是不希望死亡。
  
  但是發了大願的菩薩,不貪戀生死也不厭離生死。他們為眾生而來,在生死的世間幫助在生死中受苦受難的眾生。他們好比進入監獄幫助受刑人,跟他們一起生活,同甘苦共患難。這樣才能使眾生親近、信賴、接受,才能對眾生有所幫助。
  
  「具足普賢行」,普賢菩薩具足萬行,發了十個大願,願學佛法、願成佛道的目的,乃是為願一切眾生同出苦海、同成佛道。凡是開始信佛學法的人,就是初發心的菩薩,就當學習普賢菩薩廣度眾生的大悲願行。
  
  「一切莫能壞」,是由於菩薩有信、願、行三種心的堅貞不拔,所以不論在任何情況下都不會使他們失望、退卻、後悔、中止,他們會繼續地再接再勵。如何才 辦得到呢?必須一次又一次地發願要學習普賢菩薩,不戀生死,也不厭生死,便能做到。如果迷戀生命,就會貪生怕死;如果厭倦生命,就會逃避責任。生命的可 貴,不在於貪求一時的享受;死亡的價值是在於完成了奉獻的任務。就在一生又一生的生死過程中,成長了自我的悲智,消融了自我的得失,便是生命的大圓滿及大 圓融。

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智慧100 聖嚴法師著 要走正路 風遊虛空 自投火焰

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要走正路

要走正路

生死為曠野,煩惱諸惡道;邊見為賊難,癡盲迷正路。──六十華嚴經卷四三.離世間品第三十三之八
  
  有生有死的眾生,如同曠野中的流浪漢;在煩惱中生活的人,已經像是在惡道受苦的眾生;不論說有永恆說無永恆的生命,都像是在旅途中遇到了盜賊,把他們的功德財產搶光;這一些人都是因為愚昧無智而像盲人一樣地迷失了正確的前程方向。
  
  「生死為曠野」,曠野是沒有人煙、沒有文明的地方,一片草莽密林,野獸、盜匪出沒,隨時會遇到危險。這裡把生死形容為曠野,因為從生到死之間經常活在恐慌、畏懼、憂慮、焦急、無奈之中,生不知何來死不知何往。
  
  「煩惱諸惡道」,惡道是險惡的路途。古代的印度交通不發達,一般人只走大道,不願走小路、險路;只有邪惡的人能從這種路得到好處,在犯罪的路上冒險。此處用惡道形容煩惱,因為煩惱促使人們冒險、造惡業,做自害害人的事。
  
  「邊見為賊難」,邊見包括常見和斷見,這兩種見解不是正見,不是中道見,而是旁門左道,流於獨斷、偏激或特別消極。「常見」認為神、靈魂、我是永恆 的。這種見解的好處在於認為「我」永遠是我,永遠存在;壞處在於「我」既永遠存在,做好做壞都一樣。做了壞事,一時挨人咒罵;做了好事,一時受人讚歎。咒 罵也好、稱頌也好,都沒有關係,「我」還是好好的。古代中國臨刑殺頭的黑道漢子會說:「砍頭沒什麼不得了,十八年後又是好漢一條。」這就是常見。
  
  「常見」蠻可怕,「斷見」更危險。「斷見」是不信有生前,也不信有死後,沒有過去生,沒有未來世。這輩子想怎麼過就怎麼過,不必講過去,也不相信未 來。想搞錢圖享受的人不擇手段,只要能弄得到就好,不必考慮未來有沒有惡報,反正沒有未來,這就是斷見。佛教講因果,一定要為自己的行為負責任,現在的行 為必然逃不掉將來的果報。否則就像是走錯了路,遇到了強盜土匪,把一切功德都搶劫掉了,把未來的好路全給阻絕了。
  
  「癡盲迷正路」,這一句與上一句相關。不信因果是斷見,不信因緣是常見,都叫癡盲。邪見之人沒有正路可走,遑論成佛度眾生!這四句話是叫我們不要墮入生死曠野,不要步上煩惱惡道,不要落入邊見賊難,以免迷失正確的成佛之道。

風遊虛空

不離於世間,亦不著世間;行世無障礙,如風遊虛空。──六十華嚴經卷五六.入法界品第三十四之十三
  
  菩薩不離開煩擾的世間,也不貪戀繁華的世間;遊化世間,沒有障礙,猶如風遊虛空,不牽不掛。
  
  這個偈子講到不離世間和不著世間;反過來說,也有一些人是逃離世間,那是還對世間有所執著。就像怕火而避火,雖已離火,仍在厭火,豈非執著!厭離世間 的人是小乘,貪戀世間的人是凡夫,這兩類人都有執著。唯有大乘菩薩是既不離開世間也不貪戀世間。菩薩在世間到處遊化、時時遊化而不為世間的罪惡及煩惱等所 困。大乘菩薩住於世間是為救度眾生,一般凡夫住於世間,卻是自惱惱人。可知智者到人間是為入世救世,愚者在人間是為混世。
  
  《六祖壇經》說:「佛法出世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。」佛法因眾生而有,有眾生才需要佛法;唯世間才有眾生,唯世間才需要佛法,所以,離開世間不需要佛法。
  
  有人以為,入山求法求道,得道之後就要離開世間。這不是正確的觀念。釋迦牟尼佛為度眾生而修行,成佛之後,四十多年中都在人間辛苦忙碌救濟眾生。若無眾生可度就不需要佛,佛也不需在這個世間出現。修道應該從世間的立場出發,得道之後依然在世間行道,這才是真正的佛教。
  
  一般人在有所表現、有所貢獻時,多半躊躇滿志,自認有功勞、有功德,這就是執著,把成就當成是自己擁有的東西。
  
  大乘菩薩的精神是,雖然做了功德,幫助了人,卻以為眾生是自己成長、自己成熟、自己自助,憑的是他們自己的善根。當眾生沈溺於醉夢之中時,菩薩仍要努 力讓他接觸,盡量給予幫助。但有一些人既不主動接觸也不被動接觸。你要幫他,他也拒絕。菩薩對這種人不會失望,不會怨恨,不會認為他是魔、是鬼。菩薩不會 強求,卻願以耐心和悲願來等待因緣成熟,在因緣未成熟時,不會認為那些人是無可救藥、沒有希望的。因此,菩薩心中沒有怨懟,沒有仇恨,也沒有永遠不得救的 人。誰是菩薩呢?只要願意做如此學習的人,你、我、他都可以是菩薩。
  
  「行世無障礙,如風遊虛空」,世間不可能沒有障礙,時間、空間、人際、心理、身體皆有障礙。但菩薩不離世間也不著世間,不論因緣成熟與否都同樣努力。 他知道要使因緣成熟,必須有主觀條件配合客觀因素,因此既不失望也不視之為障礙。若有任何情況發生,那是因緣不成熟之故,繼續努力便可了無障礙。「虛空」 有二義:1.空中什麼也沒有,風可自由吹拂。2.空間有物,風遇物體會轉彎,不覺得那是阻礙,高吹低掠只是在運動而已。若學習到了這樣的心態,保證天天都 會過得非常自在。

自投火焰

 世間猶如焰,妄想取世間;能斷世間想,則離三種倒。──六十華嚴經卷二八.十忍品
  
  世間好比火焰,眾生的妄想顛倒,就像飛蛾投火,誤把這烈焰火堆當作是光明的樂園;若能切斷對世間的執著妄想,就可以擺脫想、見、心的三種顛倒,就可避免火焰了。
  
  對佛菩薩來講,因為已離顛倒,世間等於虛空,也可以說,凡夫的世間等於佛國的淨土。但從佛菩薩的角度,所見的凡夫眾生,處身於火焰世間,竟不自知世間 的環境猶如火焰。焰不是火,但它比火的燃燒力更強;焰是因火而有,一旦火熄滅了,焰也就沒有了。眾生在世間生生滅滅、恩恩怨怨、愛恨交錯、你爭我奪,產生 種種苦惱,就像在焰中接受火灼。這是因為妄想執著,把世間的幻相當成永恆的富有,所以苦難連連。
  
  凡夫眾生為什麼有妄想執著呢?因為我們有身體,身體有渴求的需要,也有不安定和不安全的恐懼,所以就有種種爭取和種種排斥。對於喜愛的,貪得無厭,得 到之後,又怕失去;對於不喜愛的,拚命躲避,卻又揮之不去,因此惹出種種的煩惱。這好比把自己放在熱鍋上,釜底添柴加油,看似一個無辜者在火焰中被煎熬, 其實是自作自受。
  
  若能斷除對「世間相」的妄想執著,就能離開三種顛倒。也就是對於世間的社會現象、心理現象、物質現象、生理現象,不過分貪戀,也不逃避厭離,就可以離開想、見、心的三種顛倒。
  
  想顛倒是妄想,不該思想的問題思想了,不該想到的念頭產生了。見顛倒是邪見,又稱為不正見,那就是以無常為永恆,以人死如燈滅,不明因緣的道理,不信 因果的原則,便是顛倒。心顛倒是隨著環境威脅利誘,而失去自我主宰的理智,如能無欲、無瞋、無怨、無悔,便是智者。普通人雖不易做到,但也不妨練習;能做 到多少,被火焰煎熬的感受就會減少多少。

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智慧100 聖嚴法師著 不即不離 救人救心 心不在焉

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救人救心

不即不離

雖聞如來聲,音聲非如來;離聲復不知,如來等正覺。──六十華嚴經卷一○.夜摩天宮菩薩說偈品
  
  此偈是說,人們雖然聽到了如來說法的聲音,但那個聲音並不就是如來;可是,離開了如來說法的聲音,也無從知道如來便是已經成正等正覺的佛。
  
  如來的聲音是指佛在說法。釋迦牟尼佛當時並未寫書,每講一段話或連續幾天講同一主題的話,皆以口耳相傳,後來才記錄下來。當時記憶力特別強的人,能把 佛所說的內容記得很清楚,然後傳誦給他人。所以每部經典一開始往往是「如是我聞」,表示這是他親耳聽釋迦牟尼佛這樣說的。
  
  有人迷信特定的聲音,具有神祕的威力,佛是不贊成的。聲音言語,僅是表達及溝通的工具,甚至佛也不主張對他個人當作神來崇拜,不以為唯有佛說的話才是真理。佛的聲音不是佛,也不是法。對於聲音語言所表達的內容,必須用心去領會,照著去實踐及體悟,才能知道如來是什麼。
  
  因此,我們也不能不要如來的聲音,不能不聽如來所說的法,不能不通過佛經看如來,否則無法知道如來的名稱,也無從知道佛是怎麼覺悟的?為何覺悟?覺什麼悟?
  
  許多人看偉人及名人的傳記,許多人愛讀時人的醜聞。如果是為求知、是為益智、是為勵志,非為消磨時間,非為尋求刺激,那就把書本當作鏡子來看,才算是懂得看書的人。否則看書被書騙,豈非上了當!

救人救心

無量無數劫,常行無上施;若能化一人,功德超於彼。──六十華嚴經卷一四.兜率天宮菩薩雲集讚佛品
  
  此偈是說,累世累生不斷地做大布施,當然是大功德了,但還比不上化度一個人脫離苦海的功德大。
  
  在中國舊小說中會讀到「救人一命,勝造七級浮屠」的話,救人的命比造七層佛塔還有功德。但救命可分成兩個層次:一是救人身體的命,另一是救人智慧的 命。救人的身體免於死亡,當然是大功德,如果搶救人心免處於罪惡的深淵之中,不僅使此人暫時脫困,永遠自在,也能使得此人改頭換面成為一個救人的人。
  
  救人身體的命有幾種方式,比如飢餓的給他飯吃,受凍的給他衣穿,貧病交加的給他醫療診治,當有人遇到強盜劫匪等恐怖或水深火熱等災難,把他們從怖畏困 境中拯救出來。這些救人方式都有功德,也叫布施。凡施衣,施食,施錢財,施醫藥,施種種安全、教育、社會的設施,都叫布施。
  
  救人的慧命,是用佛法的智慧及慈悲的精神幫助人,使人從煩惱苦海中獲得自在解脫。
  
  但是第一種容易,第二種困難。有的人願意接受但沒有恆心,他來聽過一、兩次經,有困難痛苦時來找你,把你的一、兩句話奉為圭臬,等當前問題解決了,壓迫感沒有了,他又把你的忠告忘掉了。有更多的人,僅想接受你的經濟幫助,無意聽你什麼智慧和慈悲的大道理。
  
  遇到這種人時,你必須付出愛心、耐心和時間,千辛萬苦以種種方式去幫助他,一旦受到你感動,那就是浪子回頭金不換的菩薩了。所以僅僅度化一人,也是功德無量。但請勿誤解,度化不是僅靠語言,更重要的是你的行為、你的真誠感動了他。

心不在焉

心不在內外,心亦無所有;妄取故有法,不取則寂滅。──六十華嚴經卷二○.金剛幢菩薩十迴向品第二十一之七
  
  此偈是說,我們的認知分別心,既不在身內也不在身外;說穿了,根本也沒有心這個東西。如果把心當作真實不變的東西,就有各種虛妄的現象出現;如果能夠不把心的現象當作自我,你就沒有種種煩惱了。
  
  人人都有心,用心、談心,而把它形容成良心、忠心、黑心、壞心等許多名稱,但是心是何物?心在何處?感覺上既是實在的,也是抽象的,因此大家見仁見 智,各說各話。禪師們乾脆說:「無心。」可是還有心的功能和心的現象,因此,永嘉禪師的描述是:「無心恰恰用,用心恰恰無。」心這樣東西,運用它的時候不 能說沒有,捕捉它的時候又不知它是什麼了。
  
  許多人認為心屬於精神層面,是內在的力量、境界、體驗或活動的根源。如果說心不在內而在外,身體之外有心所寄託的地方,這是說不通的。但如果說心在 內,「內」又在那裡?頭腦裡有心嗎?心臟裡有心嗎?神經系統裡有心嗎?肉體任何一部位都不是心,否則人在死亡後肉體還在,心的功能怎麼沒有了呢?
  
  活著之時,心臟停止跳動,也不等於無心;全身麻醉時,亦不就是無心;熟睡時、沈醉時,頭腦不起作用時,也不等於心已死了。可見,心雖與肉體有關,卻並不就是肉體的任何一點。
  
  人心是什麼?是一種維繫自我中心及自我價值的力量,如財富、地位、權勢、名譽等,乃是身體、心靈和外在環境的三結合。換句話說,心是叫他人給你肯定及注意的自我價值,也是你追求滿足及對抗外力的各式念頭。它不是一個固定的實體。
  
  一般人不瞭解心在那裡,也不知道心是起於虛妄的執著,所以常常看不開、想不通、鬧情緒、起煩惱,傷害了他人,又糟蹋了自己。如果你有了智慧,認識了心的本質,只是從虛幻的自我價值而起,並不是真有一樣東西叫作心,你就是一個能夠生活得非常快樂的人了。

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智慧100 聖嚴法師著 生命奧祕 心的畫家 即心即佛

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生命奧祕

生命奧祕

一切眾生類,悉皆三世攝;三世諸眾生,皆為五陰攝。──六十華嚴經卷一○.夜摩天宮菩薩說偈品
  
  此偈是說,一切的生命現象,都離不開過去、現在、未來的時間過程,而在這時間過程中活動的生命現象,又都擺脫不了色、受、想、行、識等組合成生命現象的五種要素。
  
  所謂「眾生」,雖有許多層次的許多類別,那是指一切的動物,乃至無形的靈體,但主要是就人的立場,討論人的問題。即使僅在人類之中,也有許多族類、許多族群,各有所喜,各有所不喜。
  
  所謂「三世」,是時間距離,有長有短:長時間的三世,有無量久遠的過去,也有無量永遠的未來。短時間的三世,可以把一秒鐘分成前、中、後的三個段落; 也可以把每一個念頭的起伏,分作念前、現念、念後,亦稱作前念、現念、後念。人心除了入定時及熟睡時,暫時不浮動之外,其餘時間,都在活動,所以也離開不 了三世,被稱為世間現象。
  
  五陰又叫五蘊,前者是唐玄奘以前的舊譯,後者是唐玄奘開始的新譯。五蘊是如雲層遮住了天空的日月光明那樣,遮住了智慧心光的功能。超越了五陰的障礙, 便可透露出解脫自在的慧心。五陰中的色陰,是指人體的物質部分;其餘四陰,是指心理的運作,是受、想、行、識,當過程完整的一個心理反應發生時,它們四陰 就會依次連貫出現,構成自我中心的運作。「受」是感受;「想」是判斷所感受的;「行」是判斷之後採取行動;「識」是身心活動之後的另一種堅持自我及延續自 我的功能,它是生命的連接體。我們昨晚睡著了今晨又起來,這一生的肉體死亡了,另一生的生命又出現,也是這個「識」的功能。

心的畫家

心如工畫師,畫種種五陰;一切世界中,無法而不造。──六十華嚴經卷一○.夜摩天宮菩薩說偈品
  
  此偈是說,我們的心,就像一個非常高明的畫家,能夠極其細膩地畫出身心活動的一切現象,甚至於我們的環境世界,也都是由這個內心的畫家,創造出來的。五陰是人生現象,世界是宇宙現象。
  
  這是一種唯心論的觀念,粗看不容易理解。例如說,人在心情煩悶時感受到身體狀況不會爽快,接觸到的各種環境現象,也不會舒服。如果心情愉快時,就覺得一切都是這麼美好。不過,若說我們的身體、家族乃至整個世界,都是由我們每一個人的內心所造,恐怕就很難體會出來了。
  
  所以必得說明,這不僅僅是從心理現象來解釋的,即如「我思故我在」的理論,是由自己的心理活動,感受到自我存在於這個世界;心理先有活動、有主宰、有 計畫,因而才有外在世界的活動出現。這樣的唯心論,不曾考慮到每一個人所處的全宇宙,也是自己內心創造的。因為無法想像這個環境是他所造,何況人生短短數 十年,怎麼可能造出已有幾十億年乃至千百億年壽命的宇宙世界?
  
  若以佛的智慧,說明人生宇宙,每一個人的人生宇宙是各有因緣的,而且是隨著時空的變遷及其心念的變動,經常都在變化。生活在同一個世界的同一個時段,每一個人的環境世界,也是同中有異、異中有同,卻絕對不會完全相同。
  
  宇宙世界及人生的際遇,每一個人都是由心所造,由心感受,處身同一個時空的許多人,各有各自的宇宙人生,當你出生的時候,你的世界為你自己所有,若不 珍惜它、愛護它、美化它,你的世界就可能是人間地獄;如果你能全心努力於身心世界的保健培養,你的世界就是人間的淨土。當你這一期生命終了之後,你的這個 宇宙人生也就隨著你消失。雖然其他的人還在照常生活,但那已不是你的世界了。

即心即佛

如心佛亦爾,如佛眾生然;心佛及眾生,是三無差別。──六十華嚴經卷一○.夜摩天宮菩薩說偈品
  
  此偈是說,只要你的心態像佛,你就是佛;你的心已和佛相同之時,就會發現眾生跟你也是一樣。因此要說:你的心、佛的心、眾生的心,這三者之間並沒有什麼差別。
  
  一般人只知道把佛供起來焚香膜拜,認為佛是高不可攀的。其實人與佛的不同之處,不在於外表的形像,乃在於內心的態度,如果體會到佛的智慧心及慈悲心,你就認識了佛;如果學習著以佛的心態照顧自己、關懷他人,佛已住到你心中了,你也能以佛那樣的心情看待眾生了。
  
  若說對於佛、對於眾生,做到完全無差別的態度,那人必定已經成佛,要不然,他還不知道佛是什麼?
  
  不過,現代人多半已能接受,人人有立足點平等的人權觀念,諸如居住、工作、受教育、參與選舉投票等的權利,都是平等的;至於各人能受多高的教育、得到多少的工作待遇、享有多好的生活條件、贏取多大的社會榮譽,那是要看各人本身的問題了。
  
  佛看眾生平等,是說眾生都有成為佛的可能性,只要學佛就有機會成佛。並不是說眾生都已是佛。正因為眾生不自覺也可以學習佛的智慧和慈悲,佛才不辭辛勞地廣度眾生。
  
  不過,站在眾生的立場,縱然已經知道,佛、眾生、我都是平等的,還是要從差別的立足點開始做起。否則,佛不必度眾生,我們不必學佛,眾生也不用去度化了,那就不是佛的心態了。因為佛畢竟已經成佛,我畢竟還沒有成佛,眾生畢竟尚在苦難之中掙扎,許多眾生還在茫茫然地,不知道生命的意義是什麼?也不知道生存的目的是什麼?更不知道在生活之中是苦、是樂、是憂、是喜的感受就是煩惱。因此我們要以佛的平等心出發,經過差別,再回到平等。

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智慧100 聖嚴法師著 時間無限 處處如來 宇宙真理

來源:網絡轉載 智慧100 聖嚴法師

宇宙真理

時間無限

無量無數劫,一念悉觀察;無來亦無去,現在亦不住。──六十華嚴經卷五.如來光明覺品
  
  此偈是說,在一念之中即可觀察到無限長的時間現象;因為時間沒有來也沒有去,連現在也不存在。
  
  我們的生活之中,過去、未來和現在的時間感都是有的。剛才、現在、馬上,昨天、今天、明天,去年、今年、明年,不論或短或長,不能否定時間實有。然 而,真的有現在、過去、未來嗎?真有客觀的時間嗎?值得探討。例如一九九五年十月間,美國的太空望遠鏡哈伯,拍攝到六千光年距離的宇宙體形成奇景,那已是 六千年前的事,我們卻於現在看到,若融通這中間距離來看,便可將過去、未來、現在,合為一體了。
  
  此偈的「無量無數劫,一念悉觀察」是《華嚴經》的時間觀。把無限長的時間縮短到一念之間,也可以說,已將一念的時間延伸到無限的綿長。此在一般人是無 從想像的,其實,惡夢連連,就覺得夜長漫漫;歡樂終宵,就覺得春宵苦短。人到晚年,如果百無聊賴,就覺得活著好膩;如果興致勃勃要完成好多有意義的事,就 有不知老之將至的感受。有的人在一生之中完成了許多偉大的事業,還有時間輕鬆地休閒;有的人,緊張忙碌一輩子,卻一事無成。究竟是誰的時間更多或更少,更 長或更短?由此可知,沒有一定的時間標準,長時間可容納短時間,短時間也可涵攝長時間。
  
  佛已超越了時間,所以在一念中,能觀察無限的時間。其實眾生雖無此能力,而眾生現在的一念是從過去無量的時間傳遞過來的,這一念之中根本也攝含著所有 過去無量無數劫以來的業力,包括福業和罪業;同時也以此現前一念為基礎,又再向未來展開生命的無限遠景。由於佛的心中沒有時間的執著,沒有煩惱的起滅,所 以一念即是無限,這是可以理解的。而以佛的智慧觀察任何一個眾生的任何一個念頭,就能從這個念頭觀察到這個人的無限時間的前因後果,就比較難以理解了。
  
  請不要想得那般高深莫測,其實,時間是「無來亦無去,現在亦不住」的。
  
  只要看眾生現在這一念,就沒有必要去追究過去,也沒有必要探討未來;這一念本身就已包含過去和未來。而現在的本身,又非得介於過去和未來之間不可,如果過去已去,未來尚未來,則現在也無著落之點。可見,雖僅一念,也無踪跡可求,那兒還有什麼時間。

處處如來

十方空無異,眾生起分別;如是取如來,虛妄不見佛。──六十華嚴經卷一○.夜摩天宮菩薩說偈品
  
  此偈是說,遍宇宙的空間,到處都是一樣,人類心量小眼光淺,所以有四面八方上下前後的界定差別;如來的智慧廣大如虛空,如果也用一般人的心量去認識如來,根本就見不到如來。
  
  《金剛經》中也說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」這是說,如來的功德作用,遍於一切時空,也超越於時空,有智慧的人隨時隨處見得到他,沒有智慧的愚人,僅把如來的肉體、形貌、音容,當作是佛,那就是認錯了對象走錯了路,當然也無法見到佛了。
  
  此所謂「十方」,含有虛空和空間兩種意義。虛空之中不留一物,八方上下,沒有任何阻隔障礙,而空間是由物體與物體之間的相互間距所形成。此二者名異、 義異而實同。空間不離虛空,虛空之中含有空間的事物;萬物由虛空幻現而成空間,又必幻滅而復歸於虛空。任何現象都是變化無常的,就像天邊的晚霞,一下子像 許多動物,一下子又像群山疊翠;形形色色,幻化莫測。其實這些形像都是出於人的想像罷了。晚霞僅是雲層而已,並沒有一定要變成什麼,由於人的感情豐富,可 以美化這種幻景,也可以醜化這種幻景,那與幻景的本身毫不相干。
  
  可見空間本身就是虛空,活動在空間中的人類,也不過是幻起幻滅的景象,人人認為自己是真實的存在,其實本來不存在,最終也不存在,並非真正的有,所以 人人都會說:「兩手空空地來,兩手空空地去。」只是為了現實的生活,為了本能的需求,人是不能不爭取生存空間的。如果能在生存的過程中,多一些為他人設想 的心,少一些為私利打算的心,多一些慈悲心,少一些怨恨心,自己的生存空間會更大一些;如果遇到無法突破的困境時,就告訴你自己:「虛空廣大,何必分 別。」你就覺得是處身於海闊天空的內心世界了。
  
  此時,縱然沒有見到如來佛,也不要緊了。其實,當你心中已放下了痛苦的感情世界,還需要佛來幫你什麼忙呢?

宇宙真理

世間非自作,亦復非他作;不知真實性,生死輪常轉。──六十華嚴經卷一○.夜摩天宮菩薩說偈品
  
  此偈是說,這個宇宙中的各種事物,是怎麼形成的呢?依據佛的智慧來說明的話,既不是自己產生的,也不是由什麼人或什麼神創造出來的;如果不知道這個是從因緣而產生的真實性,就無法從生死之中解脫出來了。
  
  這是非常重要的一個問題,自從有了人類的思想及文化以來,總會有人追問:這個世間的一切現象,是怎麼出現的?最早是怎麼開始的?一直到現在、到最後的未來,是由什麼力量在掌控支配?
  
  從哲學家及宗教家的角度而言,對世間現象的產生,有兩種看法:1.一切現象是自然形成的,是現象本身自己發展出來的,也就是「自作」;比如一口水塘,乾涸的時候不會有魚蝦,下雨積水之後不久,便出現了小魚、小蝦,逐漸又有泥鰍等比較大的水族生物了,那肯定不是任何人去放養的。2.一切現象的發生,都有它的創作者,智慧高能力強的人,能夠生產生活及生存所需的各項物品,至於那些不屬於人力所能創造和掌控的現象,一定是有一位大能的造物主在做主宰了,這是「他作」。這兩種觀點,都給人類帶來了生活的智慧及生存的勇氣。
  
  如果用佛的智慧來看這個世間的現象,任何一樣東西只能是因緣促成,不可能無中生有,也不可能憑空創造;即使是大發明家,也需要有各種主觀及客觀條件的配合,才能有發明的成果產生。
  
  釋迦牟尼提出的論點,是請大家不必堅持己見,因為各有各的道理,只是不可能有一種觀點是最後最高的真理。客觀的環境和主觀的自我,互相影響,彼此牽連,小至個人的一個念頭,大至全體宇宙,都是息息相關的存在,沒有獨立及孤立的事物。
  
  用這種觀點,生活於人間,便會尊重他人、欣賞他人、諒解他人、愛護他人。因各有各的因緣,便會努力於每一個現在;因為只要努力,因緣的結果是可以改善的,便不致於沒有希望,也不致於感到失望。不論主觀及客觀的因緣,往往是無法預料的。這就是宇宙的真理。

文章來源:

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智慧100 聖嚴法師著 因緣是空 疏導人心 欲望得失

來源:網絡轉載 智慧100 聖嚴法師

因緣是空

因緣是空

若法因緣生,是法性實空;若此法不空,不從因緣有。──大智度論卷六.釋初品中十喻
  
  這個偈子點出了「緣起性空」的道理,是說一切現象,都是依空而緣起,緣散而歸空;空不等於沒有,有也不等於實有。因緣而生起,其實是空的,若說有什麼東西不是從空而有的,那就沒有這樣東西了。
  
  如果說,一切現象的任何一法,都是從因緣而生的話,它的實性便是空性,因其既從因緣起,必由因緣滅,沒有真實性。如果一切現象以及佛所說的理論、觀念、修行方法,不是空的,那就不是從因緣生的,但在世上不可能有這樣的東西。
  
  因緣生的意思,是一個主要的因素再加上另一個或另幾個次要的因素,也就是促成任何一種現象發生的種種條件。主要的叫因,次要的叫緣。比如我們來到這個 世界,自己是因,而父母是緣。又如一個家族的組成,最早出現的父母是因,子女的陸續來到是緣。彼此相成相待的關係,便是互相為因、互相為緣。但在這種關係 出現之後,不是永恆不變的,實是幻起幻滅的。因為漸漸地,父母會與世長辭,子女又變成了父母,而且永遠變化下去。從時間上看,本來沒有的生命現象,暫時出 現,復歸於消失;從空間上講,父母生子女,子女生孫兒女,那是因緣和合,緣聚時則生,緣散時則滅。若把這些因緣拆散解體,暫時有的現象就無法成為事實。所 以,一切法都是因緣所成,本身並無不變的法性,如果一定要說它有一種本體的實在性,那就可以給它一個名字叫作「空性」。
  
  世間的一切現象皆由因緣而生,又名為緣起,例如人的一生之中,會有種種遭遇,有的人越來越有信心,越來越有才能,越來越有人緣。有的人恰巧相反,經過幾番風浪之後,便再也沒有勇氣面對殘酷的現實世界了。同樣的現實環境,有不同樣的人生體驗,這就是各人的因緣使然。
  
  我曾見到一位女士被男友遺棄時,幾乎希望找她的薄情郎拼個同歸於盡,後來知道他的男友早已另有新歡,鐵定不再回頭,便來告訴我說:她已想通了,既然因緣如此,為了自己還能好好地活下去,也不想痛恨他一輩子了。可見「因緣」即是「空」的觀念,能夠助人擺脫痛苦。

疏導人心

諸法如芭蕉,一切從心生;若知法無實,是心亦復空。──大智度論卷八.釋初品中放光第十四之餘
  
  這個偈子用芭蕉來比喻一切現象,是由心生。其實芭蕉沒有心,可知一切現象並非實有。人人知道人皆有心,如果深入觀察,不僅一切現象的法是虛妄,生出諸法的心也是空的。
  
  芭蕉樹粗看似有幹,細察則不是實心的,是由一片片的葉子層層包捲而成,如果把它一層層的葉片剝掉之後,就什麼也沒有了;食用的洋蔥也有相同情況。「諸 法」的各種現象,包括生理的、心理的、物理的、自然環境和社會環境的,若將諸法透明來看,都是因緣聚散的現象,並無一法有其主體存在。
  
  有些人會說,今日社會的主導者是某幾個人,而社會變成這個樣子,癥結在於某幾個團體,若把他們趕下臺,或把某幾個集團消滅掉,就會天下太平了。其實, 任何現象都是眾緣和合,沒有孤立的事件,也沒有突發的現象,少數人及少數集團之所以能夠興風作浪,也必有讓他們興風作浪的原因,必須標、本兼顧,始能解決 問題。若把一個個現象的成因和助緣拆解之後,裡面就什麼也沒有了。眾生共同的業力促成各種現象,人心的浮動造成環境的不寧;幾天一個風潮,使得人心更加不 安。總是有某些人發展某些觀念,帶動風潮,我們要探究這些觀念是怎麼出來的?是從何處吹來的?怎麼會有那許多人隨著附和跟著跑?一定有其原因!若把各種近 因及遠因加起來,就促成了動亂的社會現象。若能正本清源,解決了這些動亂的原因就不亂了。那就是先從觀念的疏導做起,先從人心的盲點及偏誤點的糾正做起。
  
  所以,一切現象如芭蕉樹,看起來是圍繞著某一個中心點產生,但那個中心,就像芭蕉心,虛妄非實。如果知道沒有一個實在不變的東西在那兒,也就不會覺得有什麼嚴重的問題了,因為一切現象都會隨著因緣而變的,不必害怕,只要努力,不必失望,動亂的現象不會永遠在那兒的。
  
  改變環境當然重要,改變人心的偏差,更加重要,人心能帶動環境,環境又能影響人心。知道人心非實,人的想法會變,知道環境隨人心而變好變壞,因此疏導 人心,要比改造環境更重要。如果你於一時間無法改變環境,至少自己的心不要去接受環境的影響,環境再壞,你既無從逃避,就面對它,而告訴自己,心是空的, 環境亦非實有,正如西哲所說,面臨黑夜時,知道黎明已不遠了。

欲望得失

諸欲求時苦,得之多怖畏,失時懷熱惱,一切無樂時。──大智度論卷一七.釋初品中禪波羅蜜
  
  此偈是說,欲望並不能帶來快樂,不論是追求的時候、得到的時候或失去的時候,都是苦惱。像這樣的經驗,可以說人人都有,可是大多數人沒有辦法覺悟,老在貪欲之中轉個不停。
  
  「諸欲求時苦」,諸欲是指一般所說的七情六欲以及佛經所講的五欲,所謂七情是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲,六欲是《大智度論》所說:色欲、形貌欲、威 儀欲、言語音聲欲、細滑欲、人想欲。五欲有兩說:1.財、色、名、食、睡,2.色、聲、香、味、觸,第二類是對眼、耳、鼻、嘴、身而說的。貪欲永無止盡, 欲壑永遠無法填滿。有了一個太太還想要第二個、第三個,這是貪得無厭;每天晚上只睡一張床鋪卻希望有更多的華屋,以此縱情享受,以此炫耀財富。
  
  欲望強的人,一心想得到又怕得不到,拼命追求,越陷越深,以致苦惱重重。對已經到手的東西又怕失去,心中充滿恐懼怖畏。一旦失去則哀痛不已,懊惱不已。明明是多餘的東西,沒有它也不至於無法度日,但是貪欲卻讓凡夫的心永遠不得安穩安定。
  
  欲望初得時,可使人當下歡喜,接下來就是不夠滿足的空虛。這種人即便於一時之間有假象的滿足和快樂,但一下子就過去了,心理上馬上出現害怕和憂慮。
  
  能少欲知足就能平安無事、快樂自在,但少欲不是不要任何東西,就算是出家人,需要的還是要,當做的還是得做,對自己要少欲要知足,對眾生要奉獻要布施,這才是努力的重點。

文章來源:

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智慧100 聖嚴法師著 解脫自在 火宅清涼 不落兩端

來源:網絡轉載 智慧100 聖嚴法師著

解脫自在

解脫自在

但離虛妄,名為解脫;其實未得,一切解脫。──法華經卷二.譬喻品
  
  此偈在字面上非常淺顯,只要不被虛幻的世相所困,便得名為解脫,但是尚須更進一步,也要不以解脫為實有,才能超越於真妄及縛脫,那才是「一切解脫」。
  
  一般人都希望從煩惱的苦海、罪惡的環境獲得解脫,這應該是正確的觀念,但是還不夠徹底。
  
  必須深入瞭解,從現實生活得到解脫,並不等於逃避現實生活,也不是教你離開這個世界;要在困頓的現實生活中而有自由自在的心境,才是真正的解脫。
  
  這個解脫是指內心的經驗,而非身體所受的遭遇和所處的環境。換句話說,只要內心不被虛妄的現實境界所困擾,就是解脫。如果處身在虛妄的現實之中,而把現實生活當作是安全的寄託、當作生命的靠山,向瞬息變動的現實環境追求安慰、追求保障,就不得解脫。
  
  有人以財產為靠山,有人以名位權勢為靠山,有人以某位人物為靠山,有人以某種觀念、某種理想、某種信仰、某種力量作為最大的救濟或最後的歸宿,從這些 皆無法獲得解脫。只要有所期待、有所寄望、有所依賴,就會被所期待、所寄望、所依賴的東西所綑、所苦,就不是解脫。因為這些都是幻起幻滅的虛妄現象,只要 是現象,都會隨著無法預知的因緣聚散,而變化莫測。有如萬花筒中的圖案,圖案是有的,但只要一轉動就變了樣。如果以為這些不可靠的東西是可靠的話,便是執 迷不悟,便會被其困擾。
  
  如果有人聽說現實環境都是虛妄不可靠的,便想厭棄它、離開它、逃避它,去做一個遺世獨立、獨善其身的人,這也無法解脫。因為逃避現實的本身,即是執 著,是用自己的觀點和想法做繩子,自繫自縛、自我作繭,豈能得解脫!要來的一定是會來,要去的終究會去,唯有凡事都能面對它、接受它、處理它、放下它,便 得解脫。
  
  真正得解脫要如《六祖壇經》所言:「佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角。」不離世間且不執著世間,才是真正解脫。也就是說,不把現實當實有,也不視現實為虛無,才會自由自在,才是真的解脫。

火宅清涼

三界無安,猶如火宅;眾苦充滿,甚可怖畏。──法華經卷二.譬喻品
  
  此偈是說,我們所處的環境,不論好壞,都像是火宅一般,充滿各種危險,實在恐怖可怕。但是眾生無智,沒有警覺,都活在醉生夢死當中。
  
  何謂「三界」?根據人心的體驗、感受和認識,而有欲界、色界、無色界等三種範疇。欲界是五欲或名為七情六欲的層次,色界是禪定的層次,無色界是只有自 我執著而已,沒有意識活動的深定層次。欲界耽戀於官能的享受和追求;色界執著於生命的貪戀及對自我價值的追求;無色界已沒有對於身心的貪戀和愛惜,心理活 動已終止,但仍有潛在的自我中心,維繫著對於「我」的執著。
  
  三界都是水深火熱的環境。
  
  若以一般人的判斷,所謂眼不見為淨,耳不聞為淨,到了色界、無色界的程度,應該已是安樂的境界,怎麼說也是火宅?住於定中的人,人間的煩惱、自然的災 害、社會的困擾,都不會影響到他,好像已得解脫。事實上凡有自我中心,出定之後,仍在欲界,依舊要接受人間環境的種種干擾,依舊有水深火熱似的煩惱。故 云:「三界無安,猶如火宅。」
  
  火宅是失火的房子,充滿了危險恐怖,但有幼兒、愚人及盲人,身陷火宅,卻不知失火的危險恐怖。因此在《法華經》中有一寓言,以火宅為喻,是講一群貪玩 的稚兒在失火的大宅院中,看見失火了還拍手大笑,看見小動物倉惶逃竄還當成好玩。可憐這些愚癡無知的孩子,站在父母或成年人的立場,要想辦法趕快把他們救 出來。佛是眾生的大慈悲父,所以告訴一切眾生不要苦中作樂,趕快離開。
  
  其實,一切境界,出於心造,源於心受。心境煩惱,便處於火宅之中;心境清涼,便生於佛國淨土。環境隨心,沒有一定的安危,若是人心浮動,環境即混亂, 便成三界火宅;若是人心安定,環境即太平,便見世外桃源。因此,我在訪問大陸名剎五臺山時,曾寫了這樣的兩句話:「凡夫以煩惱製造了苦樂無常的三界火宅, 聖者以慈悲建設了廣度眾生的清涼世界。」

不落兩端

無常具有常,是名為顛倒;空中無無常,何處見有常。──大智度論卷一.釋初序品中緣起義
  
  此偈是說,若把多變的時空現象,看成永恆的宇宙真理,便叫作顛倒。一般人錯認無常的事實為永恆不變的東西,結果為自己帶來迷失感的苦惱。因此有人便以無常為真理,又為自己帶來虛無感的失望。
  
  常是永恆,無常是變異,兩者是相對而言的哲學觀念;常是宗教信仰有神論的思想,無常是平常生活中隨時隨地可以經驗到的事實。生活本身就是無常的現象, 只因一般人不想承認,以致視而不見,不願意說這就是無常,所以是顛倒。人的種種苦難和問題都跟這種顛倒的印象相關,錯把無常當作永恆,不希望接受無常的事 實,煩惱就出現了。有人希望年年十八歲,可是十八歲只有一年,再過一年決定是十九歲了。天天面對無常而不承認無常,還要遮遮瞞瞞,恐懼年老,怕人老珠黃沒 有吸引力、沒有人愛,把生存的價值寄託在隱瞞年齡,而不敢面對事實,不來善用生命,豈不是顛倒!
  
  要知道,對於無常的認知,未必是負面的,從有到沒有雖是無常,但從不好可能變成好也是無常。我們常希望好的永遠好下去,不好的永遠不要來,這也是顛 倒。月有陰晴圓缺,水有雨露冰霜,時有春夏秋冬,人有悲歡離合,以及生老病死,這些都是無常的註腳,絕非人力所能改變,何不承認事實,樂天知命!
  
  無常的認知,固然可使不好的要想辦法讓它變好;至於好的,則當然要有接受發生變化的心理準備,那就不必提心弔膽。保持現狀既然不可能,使現狀繼續成長 則是可能的,但是任何事物的成長,必定有其極限,希望永遠成長下去也不可能。成長的過程中會有變化,變化之後的危機,其實也就是轉機,自然有另一個景況出 現。所以,若把無常當成常,一定苦不堪言。
  
  世間既沒有任何東西是永久不變的「常」,也不是把虛無飄渺稱為「無常」。從這個偈子看來,執著世間是常固然不對,執著世間無常也是錯誤,因為無常的涵 義是一切現象不斷在變化,在變化之中也有許多新的現象在發生,變化之中沒有永恆不變的東西是無常;經常變化的東西雖不是實有,卻不等於沒有,從因緣聚散而 言是空,從因果相繫而言是有的,切切不可認定了無常的理論,而就否定了因果的事實,所以要說「空中無常」。以此可見,連無常也是假設的名詞,當然更不用說 還有不變的常了,所以要說「何處見有常」了。此偈連貫前後的公式是:常等於無常,無常等於無無常,也相當於《心經》所說「無無明,亦無無明盡;無老死,亦 無老死盡」的意思。
  
  此偈給我們透露的訊息,是要我們勇於面對多變的現實環境,觀察它、瞭解它、改善它,但卻沒有必要為它神魂顛倒地不能自主。既不悲觀失望,也用不著興奮得發狂,學著做一個心胸豁達、自由自在的智者。

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智慧100 聖嚴法師著 貪為苦本 有子有財 學習觀音

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貪為苦本

貪為苦本

諸苦所因,貪欲為本;若滅貪欲,無所依止。──法華經卷二.譬喻品
  
  此偈是說,各種痛苦煩惱的根源是貪欲,如果把貪欲的問題解決,就等於拔除了苦果根源。可見「貪」是眾生眾苦之本,若不先治此病,便永遠在苦海中浮沈。
  
  此偈點出,貪欲是一切痛苦的原因。貪欲的意思是人家有的,渴望著自己也有;已經有了的,還想要得更多。所謂人心不足蛇吞象,取得基本的生活所需,不名 為貪欲;只是想要而超過需要,便叫作貪欲。人的欲壑難填,不僅追求五欲的當下享受,還想擁有更多五欲的資產,以備永遠享受,那就會產生患得患失的痛苦了。 比如一男一女的婚姻組合是需要,不會造成太多問題,兩男一女的感情會有麻煩,兩女一男的感情也會有糾紛。在物欲方面,凡是過了分的追求和佔有,都是貪欲, 不僅造成心理的負擔,也為人間的倫理所不許,不但造成他人的不便,也為自己帶來痛苦。
  
  許多人覺得,為自己謀取名利、財產和愛情的滿足,是人人都有的基本權利,也是鼓勵人力爭上游的動力。所以人的貪欲,能給自己帶來享受以及安全的保障。 其實貪欲心越重的人,越沒有安全保障,為自己帶來的不是安樂,而是不安和痛苦。擁有的越多,越需種種的安全設施,安全設施的需要越多,即表示著沒有安全。 所以物質方面的少欲知足,能為你營構安定的心境和安全的處境。少欲不是什麼也不要,而是有的多也知足,有的少也知足。知足不是懈怠懶惰不事生產,而是安於 自己能得到的和所得到的,並且常常有餘裕,分享給他人。
  
  若把貪欲的念頭及行為,從少欲知足而進步到離欲無欲,苦的原因就沒有依止了,也不會為自己製造苦惱,為他人帶來困擾了。好比樹倒了,棲息於樹上的猢猻 就散了;蜂房廢棄了,蜜蜂也不見了。古代的智者賢者,安貧樂道,而且還能濟世利人,便是少欲知足的結果。乞丐武訓,一無所有,卻能創辦義學。出家人一切屬 於十方,沒有私人財產,但在自修自利之外還能利益他人。多貪多欲的人,縱然富甲天下,還是無法滿足,等於是個窮人;經常少欲知足的人,才是無虞匱乏的富 人。貪欲重的人,表面上可能擁有很多的財富,其實他們擁有的是痛苦的根源而非幸福的靠山。
  
  當然,擁有名位財富,並不即是痛苦的根源,如果貪欲不已,不擇手段而唯利是圖,便是諸苦的原因。

有子有財

有子有財,愚惟汲汲;我且非我,何憂子財。──法句經卷上.愚闇品
  
  許多人有了子孫、有了財富,整天還是汲汲營營放不下;其實,這個「我」都不是永久屬於自己的了,又何必為子孫、財富憂慮?這種情況大概是很多人想不通的。
  
  這四句話所表示的,跟一般人所追求的,所認為最可靠的東西,正好形成對比。「養兒防老,積穀防饑」是傳統中國人的觀念,希望老了有兒女奉養,死了有兒 孫祭祀,並且傳宗接代,香火不絕。財產則是生活的保障、安全的倚靠,俗語說有錢能使鬼推磨,有了財富即有權勢,因此,不僅今天要有財產過日子,明天也要有 財產過日子;不但自己活著要財富,兒孫也要靠財富活下去。尤其是有吃有穿有房子住仍不夠,還要吃得精細、穿得漂亮、住得豪華。所以「多子多孫多發財」的吉 祥話,人人愛聽。
  
  但兒孫是不是可靠?財產是不是有用?所謂「富貴不過三代」,財產多了,雖讓後代子孫,無凍餒之虞、無後顧之憂,卻往往養成揮霍無度、懈怠放逸的習性,把財產用來做糟蹋自己又無益於他人的壞事,成為敗家子。
  
  若從整體社會的觀點看,人的財產應該積蓄在眾人群中,也就是能為大眾做貢獻謀福利。中國古人主張,積善之家必有餘慶,積了陰德,後代子孫也可受益。祖 上積德在人群之中,世世代代的後人,都會感懷追念,一般人對其子孫也會起感謝、尊敬之心。佛法相信永遠的三世因果,若將財產做布施功德,便成無盡。所以積 財不是只為自己的房屋、土地、存款、股票,汲汲營營,而是要盡自己之所能所有,積蓄在社會大眾的公益公德之中。子孫及財富,生不曾帶來,死無法帶走,雖有 功德,無人爭奪,無法破壞。
  
  「我且非我」是指「我」的存在,不出於生命現象所擁有的價值觀念,當你一旦面臨生離死別之時,便會發現這個自我是非常虛幻的,生命及財產都不屬於永恆的自我,兒孫亦非屬於自我的支配,既然終究無法支配,那又何必為了財富及兒孫擔憂!
  
  不是不要財富,財富經營得當,能夠莊嚴福德;不是不要兒女,兒女教養得當,能使父母成長。善於理財者不為財累,優於育子者不為子苦。

學習觀音

眾生被困厄,無量苦逼身;觀音妙智力,能救世間苦。──法華經卷七.觀世音菩薩普門品
  
  很多佛教徒在遇到災厄時,會祈求大慈大悲的觀世音菩薩來解救,其實,我們自己平常也應該效法學習觀世音菩薩的慈悲精神,這才是更積極的離苦方法。
  
  根據佛教經典記載,讓我們知道觀世音菩薩救苦救難,而且無一處不往、無一人不救,他隨時隨地會予眾生幫助。如果眾生自己忘了念觀世音菩薩,他當然不會 現前,你的心中一定要有祈求,觀世音菩薩才會因應前來。有一個譬喻是這麼說的,眾生與佛菩薩的關係就如叩鐘的人與鐘的關係相同,叩鐘的人用的力量越強,鐘 的聲音越響;如果那口鐘沒有人去叩撞它,不論它有多大,什麼聲音也不會發出來,這是感應之間的關係。所以一定要對觀世音菩薩有信心,時時處處要念觀世音菩 薩的聖號。如果要等到苦難臨頭時才想到祈求觀世音,可能也有用處,這叫臨時抱佛腳,會有它的功能。不過若是平時不修行觀音的慈悲法門,等到情況非常危急之 時,恐怕已想不到要念菩薩名號了。
  
  因此,對觀世音菩薩的信仰,不能僅僅於災變、疾病、急難之際,求觀世音菩薩幫忙,也該效法觀世音菩薩,學習著變成觀世音菩薩的化身代表,去幫助苦難中 的眾生。如果自己經常學習觀世音菩薩,雖然尚不是大菩薩,也能夠為他人做消災免難的救濟工作。若能為他人救苦救難,自己的苦難也就不成為苦難了。唯有身體 力行,才能體會出菩薩的智慧卓越,菩薩的慈悲偉大;由此也能逐漸培養自己的慈悲心,增長自己的智慧心。當你體會著菩薩的智慧和慈悲的時候,不僅能為他人解 救苦難,跟自己過不去的事也少了,為自己造成的困難危險的因素也少了;即使發生困厄或生命危機,也會用觀世音菩薩慈悲的力量和智慧的觀點來解決問題。
  
  這是雙重救濟,一方面用觀世音菩薩的精神來幫助他人,同時學習著用觀世音菩薩的智慧協助自己;接下來不需要觀世音菩薩幫忙了,自己可以解決困難;最後不僅自己沒有困難,而且能夠專門幫別人解決困難。

文章來源:

  1. http://www.book853.com/show.aspx?page=64&&id=146&cid=53
  2. http://www.book853.com/show.aspx?page=65&&id=146&cid=53
  3. http://www.book853.com/show.aspx?page=66&&id=146&cid=53

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智慧100 聖嚴法師著 勿出惡言 語言藝術 善言淑世

來源:網絡轉載  智慧100 作者:聖嚴法師著
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勿出惡言

夫士之生,斧在口中,所以斬身,由其惡言。──法句經卷上.言語品
  
  偈子中的「士」字,是指一般人士、普通人士。言語用之不當,就如斧在口中,佛經裡往往形容惡毒的言詞為「口出刀劍」,凡是邪惡的、銳利的、譏諷的、刺激的、刻薄的、中傷的、得理不饒人的言語,都是殺人不見血的刀劍斧鉞。
  
  許多人好逞口舌之能,享受快意直言之樂,但是有沒有想過:一句話就能使人受傷一輩子,一句話就能使人喪失自信心,一句話就能斷送一個人的前途……。有人說謊說得異常巧妙俐落,結果使他人蒙受損失,甚至要人喪家失命。惡語毒言的力量實在太強了!
  
  「惡言」又名為妄語,是十惡中的大惡之一,有幾種類別:第一,說謊、欺騙。第二,惡口、罵人。第三,挑撥離間。第四,無意義的、無聊的、挑逗的、唆使 人做壞事的話。這些惡行,不僅佛教徒要避免,普通人也不能有,否則自招禍殃,也可能有人因你的言語而遭受損失災難,於心何忍?再者,凡是尖酸刻薄、隨口傷 人的人,誰都會迴懼他,因為大家都不希望受到傷害。
  
  在人的生命過程中,如果多積一點口德,少造一點口過,實在是培福求福的大功德。常使用柔軟語、關懷語、慈悲語,以欣賞的、讚歎的、勸慰的、勉勵的口吻 對待人,雙方皆得利益。當然,在必要的時候以毒攻毒,用強有力的話才能驚醒夢中人。這是出於關愛心、慈悲心的作法。但必須考慮自己的身分、地位、雙方的關 係,以及對方對你的信心夠不夠深切,萬勿隨便使用,正如非高明的醫生不能使用毒藥治病是同一個道理。

語言藝術

是以言語者,必使己無患,亦不剋眾人,是為能善言。──法句經卷上.言語品
  
  此偈勸誡我們不僅不用惡言,更應常用善言。善言就是慈悲語、智慧語;而弘揚佛法、代佛說法、覆誦佛法,來幫助他人,也都是善言。善言必須是用言語助 人,並且使被助的人不再用言語害人害己。這樣衍生出去,一人幫助二人,十人幫助百人,都是用慈悲語、智慧語來利益自己和眾生。所以說:「必使己無患,亦不 剋眾人。」
  
  當自己使用粗暴的、中傷的、譏刺的、攻擊的語言時,好像在發洩,感覺很痛快。其實那就是憤怒心、嫉妒心、失衡心的表現,本身就是煩惱。在這種心情下, 自己已經遭受損失,何況對方可能會報復,導致相互用語言殺伐。所以使用如刀似劍的言語,既害人又害己,非常不理智。我們該用禮貌的、尊敬的、讚歎的、輕柔 的言語,對待所有的,甚至包括仇人和敵手。古人說君子反目不出惡言,君子絕交好聚好散,絕不謾罵攻訐。這是一般人該有的基本修養,何況是佛教徒呢?
  
  語言是道德行為,也是藝術的表現,用之得體,可以提昇人品,也可以受人欣賞。所以最好不用粗俗語、低俗語、流俗語,以免形成俗不可耐,那就違背了道德也遠離了藝術。

善言淑世

出言以善,如叩鐘磬;身無論議,度世則易。──法句經卷上.刀杖品
  
  此偈的大意是我們說話要柔軟、慈悲,並且不要論人是非。這應該是待人處世的基本原則,很遺憾地,在日常生活中常有相反的情形發生。
  
  「鐘」和「磬」都是打擊樂器,是在廟堂、寺院、佛殿上,用來集合大眾,用來隆重氣氛,用來肅穆儀禮,用來莊嚴會場,用來震懾人心、安定人心。鐘磬之聲 雖然宏亮,但有穩定平和的功能,入耳有安心定神的作用,而且可以聲傳數里,能使很多人聽到,發人深省,使人對自己的內心更加清楚平靜。所以,形容賢者的善 言善語,如鐘如磬。不論什麼身分,待人應該用欣賞的、勉勵的、讚歎的態度,對方才會感激、會認同;有錯會改善,好的會更好。
  
  相反地,人身攻擊或議論臧否,常引起爭端是非,以至傷害別人、製造敵人。很少人沒有論人長短的毛病,人前說好話,人後做批評。有的出於嫉妒心,有的出 於莫名其妙的無聊心態;不一定是誹謗,但就是喜歡談論是非。「靜坐常思己過,閒談莫論人非」是做人的基本修養。僅僅不論人是非、不做人身攻擊還不夠,應該 更進一步用柔軟語、慈悲語、讚美語、勉勵語、安慰語等與人廣結善緣。
  
  最後一句「度世則易」,即是善言淑世,有兩層意思:1.如果以善意出善言,這種人容易被他人接受;2.如果不攻擊人而成就他人,不誹謗人而讚歎他人,不打倒人而幫助他人,這種人能使社會安定、世界祥和。
  
  民主社會,每到選舉期間,常見參選的人彼此之間,各人為了凸顯自己的聲望而把對方說得一文不值,甚至豈有此理。如果選舉遊戲非有不可,為什麼不用卓越的施政方案來爭取選票,而要用人身攻擊的批評謾罵來羞辱政敵呢?

文章來源: http://www.book853.com/show.aspx?page=61&&id=146&cid=53 , http://www.book853.com/show.aspx?page=62&&id=146&cid=53 , http://www.book853.com/show.aspx?page=63&&id=146&cid=53

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智慧100 聖嚴法師著 小道放蕩 不愛不憂 身心言行

來源:網絡轉載 智慧100   作者:聖嚴法師著

智慧100
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小道放蕩

莫學小道,以信邪見;莫習放蕩,令增欲意。──法句經卷上.教學品
  
  這四句話內容相當豐富。
  
  「小道」是指看似有趣其實沒有大用處的雜技、藝能、命相、方術等,可以謀生及消遣,但是對於經國濟世、廣度眾生的偉大人格沒有多少幫助,也不能提供真正的幸福人生。
  
  「邪見」也叫不正見,又名愚癡。比如不以正當的、正常的方式規畫人生,卻用投機取巧、走捷徑、抄小路的方法佔便宜,得利益;自己不努力付出,卻希望坐享其成。凡此等與因果相違的都叫邪見。
  
  「放蕩」是語言的行為浪漫,和身體的行為不受約束,沒有規矩,在生活中不受團體的、風俗的,甚至道德的規範。獨處時是如此,在與人相處時也一樣,可謂害群之馬。凡以非正規方式生活而追求刺激,戕害身心,對他人有所損害者,皆屬放蕩。
  
  「欲意」是指奢侈的、過分的追求,又叫貪欲。我常說:「人需要的東西並不多,但想要的東西非常多。」必需品的取得,雖然是欲,但那是正常的需要。所需 的東西用正當的方式獲得,是為每個人生存的依據,不致造成他人的傷害或社會混亂。「想要」則是貪得無厭的追求,不但使自己非常疲累、非常煩惱、非常痛苦, 也會對別人造成困擾。即使得到一時的滿足,事實上是永遠不能滿足。

不愛不憂

不當趣所愛,亦莫有不愛;愛之不見憂,不愛見亦憂。──法句經卷下.好喜品
  
  這首偈是說,不要拚命追求所喜愛的東西,也不要對迎面而來的事物有所厭惡。對凡夫而言,喜愛的東西不見了會憂愁,討厭的東西出現了也會憂愁。這是討論欣喜與厭惡的統一和對立。教我們不要在愛恨好惡之間掙扎,陷自己於矛盾痛苦之中。
  
  人如果希望生活得快樂,對於所愛的東西盡量少一點,乃是沒有偏愛;最好也沒有不愛的東西。《六祖壇經》也勸人學習著「瞋愛不關心」的心境,不要讓自己 有瞋有愛,否則就是煩惱。瞋愛是相互關連的,沒得到的想得到,追求時擔心得不到,得到了的又愁著會失去。心裡永遠有負擔,永遠沒有安定感。凡有所喜愛、有 所厭惡,就是有所困擾、有所束縛,不得解脫。換句話說,只要世上有一樣東西是你所喜歡的,或是你所討厭的,你就被它困惑了。欣厭交加,患得患失,便是痛苦 的人生。
  
  心胸豁達的人,應該養成超越於欣厭及愛憂的觀念,沒有非要追求到手不可的東西,也沒有什麼已討厭到非得除去而後快的事物。看到喜歡的東西、遇到喜歡的 事物,要問一問為什麼喜歡?是跟自私的自我有關呢?還是與大眾的幸福有關?事實上,有的所謂喜愛及憂慮,根本沒有意義,也沒有道理,只是一時的風氣,或者 是一時的興趣使然。因此,希望活得幸福的人,最好不要有愛或不愛的東西,也不要有或喜或憂的事物,應當練習隨遇而安、隨緣而動的修養工夫,環境需要自己怎 麼樣,就怎麼樣去面對它、因應它,就可到處安心和安身了。否則對所愛的東西拼命追求而到不了手,對不愛的東西拼命排斥又揮之不去,都是很煩惱的事。

身心言行

節身慎言,守攝其心;捨恚行道,忍辱最強。──法句經卷下.忿怒品
  
  此偈是說,把身、口、意的三類行為都好好照顧,對外來的刺激或攻擊都不起瞋恨心,就是行的正道,也就是忍辱產生的力量。「忍辱」是柔韌的表現,因為柔能克剛,所以是「最強」。
  
  這四句話,把人的行為都點出來了,包括身體的、語言的、心理的行為。其中的心理行為最難約束,但也最須加以注意。心理行為收歛之後,身體及語言的行為也會隨之受到規範。
  
  「節」是有分寸、有節制;「節身」是對人要有禮貌節度,不得有打殺、竊盜、邪淫等三種行為。
  
  「慎言」是謹防口過,俗語說禍從口出,不可不小心,語言是用來作為人與人之間溝通、協調、交換意見等的工具。不該有的語言行為,便是以謊言騙人,以毒口傷人,挑撥離間,閒言穢語。
  
  「守心攝心」是守住自己的心,不讓心念散亂,不僅不起邪念,同時要練習做到心口一致、身心一致,不論做什麼事、說什麼話,都把心放在那些事情上,把心放在那些語言上,即使在散步時,也不胡思亂想,或者專心走路,或者專心欣賞風光,那就不會有雜念、惡念生起了。心中經常保持清淨寧靜,遇到人時,你的身體及口頭也會隨之彬彬有禮了。
  
  「捨恚」也是心理行為。「恚」是瞋恚、難過、憤恨、討厭、敵視。瞋恨心強的人,心理不平衡,理智也降低,發怒時不清明、不客觀,所認知的環境和所做的判斷可能是錯誤的,這種情況要靠容忍的修養來幫助。所以,調冶瞋怒的最好方法是從忍辱下手,在有人故意激怒你時,最好專注於自己的呼吸,體驗呼吸在鼻孔出入的感覺。
  
  古人說:「小不忍則亂大謀」,能忍一時之氣,可保百年之身,能沾到很多的便宜,得到很多利益。至少可以免了血壓上升,不致當場中風,省得自己那麼憤懣,可以保持健康的身心,同時也不會用惡劣的言行回應對方,就不致遭到更多的侮辱和更大的損失。忍辱者必多福,原因就是能忍的人彈性最大,所謂大丈夫能屈能伸,柔韌的人比剛強的人有更多的迴旋空間。表面看來忍辱是受委屈,其實那才是真正的勇者。

文章來源: http://www.book853.com/show.aspx?page=58&&id=146&cid=53 ,http://www.book853.com/show.aspx?page=59&&id=146&cid=53 ,http://www.book853.com/show.aspx?page=60&&id=146&cid=53

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