禪的認知與修學3 耕雲先生講述 什麼人最契合修學安祥禪 獲得安祥的最有效方法

來源: 網絡轉載  禪的認知與修學  作者: 耕雲先生講述

禪的認知與修學 - 七、什麼人最契合修學安祥禪
什麼人最契合修學安祥禪

七、什麼人最契合修學安祥禪

七、什麼人最契合修學安祥禪?

什麼人最適合學安祥禪?有的人可以學禪,有的人不能學禪,哪些人可以學安祥禪呢?

(一)關心生死苦樂問題的人

生死苦樂有什麼問題呢?因為人,生,不曉得從哪里來?死,不知道到哪里去?八苦紛擾,百般無奈──人或多或少,都是活在無奈中的。只要我們有欲求,我們就有無奈;如果我們有獲得,我們就有不滿。因為欲望是無底之壑,是永遠填不滿的,而人生古往今來,所有的聖賢豪傑,都沒有得到過一個他所要求最基本、最合理、最簡單的生活境遇。即使你不要求富貴,只求布衣暖、菜根香,安步當車、晚食當肉,也都不可能滿足願望。

孔子是聖人,他周遊列國,勸說大家來完成尊王攘夷的大一統王業,結果怎麼樣?斷糧了;不但沒人聽信,在陳蔡還遭到圍困,誤會他是陽貨,結果連飯都沒得吃。

釋迦牟尼是大覺聖人、人天導師,他自己的堂兄弟提婆達多,天天設計陷害他,千方百計要害死他。舉兩個小例子:

有一次佛正說法,提婆達多雇了一個妓女,肚腹上綁些棉花,外面套了衣服,就跟佛說:你說什麼真理喲!說什麼大慈大悲,你把我的肚子搞大就不管了,這叫什麼慈悲喲!弟子們都生氣的要趕走她。佛說:不要趕!不要趕!任由她吧。有些居士是很有權勢的,要制裁她,把她送衙門。佛說:要她講吧!不要干涉她。她愈講愈有勁,又跳又鬧,繩子繃斷了,棉花掉出來了,肚子變小了,於是真相大白。佛是聖人,自己的堂兄弟都還如此整他。

又有一次,佛走在山谷中,路很窄,提婆達多知道佛要經過這裏,就派人預先弄幾十頭大象,給大象喝酒,喝得差不多搖搖晃晃的時候,看佛過來了,就在象尾巴上點火(田單用火牛陣,他用火象陣),他想這下子不把佛祖踩成肉泥才怪,結果大象跑到佛的跟前,看到佛祖卻都跪下了。後來這個叛徒遭到了生陷地獄的惡報;地下裂開一條縫,他就下去了。你說聖人豈不是也有無奈。

耶蘇曾給他的弟子們洗過腳,說:今天晚上,你們當中有一個人要出賣我。結果那個猶大,幾個金幣就把他師父出賣了,事後良心發現,金幣一塊都沒有花,就慚愧至極而上吊死了。

凡夫有凡夫的無奈,聖人有聖人的無奈,你有兒子,會說:恨鐵不成鋼;你若沒有兒子,就會說:有子萬事足啦!人都是無奈的。你要彌補你的無奈,你就必須突破生死苦樂的問題,不要讓環境叫你笑就笑,叫你哭就哭,而是哭笑自主,這一點才重要。如果你對生死苦樂漠不關心,事情來了,卻萬般無奈,事情過了,又渾然忘卻,那足足證明你沒有心力,也不適合於學禪,勉強去學也是浪費光陰,不會有什麼結果。

(二)追求生命永恆的人

佛講眾生皆有佛性,就是說金礦裏的礦石都含有黃金,佛是千錘百煉鍛煉出來,去掉雜質的純金;我們是原封不動的礦石。純金價值很高,未經鍛煉的礦石沒有人要。各位瞭解了這一點,就知道我們好像是金礦裏的礦石,沒有透過適當方法的冶煉,沒有把雜質去掉。

我們因為沒有淨化自己,所以雖然含有貴重的黃金,卻毫無實用價值。所以儘管我們含有很高貴的生命屬性,但卻被自己埋沒了。

我們有無比的潛力,只是沒有發揮出來。如果我們的生命淨化,我執淡化,法執沒有了,不但自在解脫,而且可以發揮出旋轉乾坤的無比力量;大家知道,沒有龍場悟道,就沒有王陽明以後的功業。人開悟了以後,才無私無我,自他不二,才有真正的慈悲。誰真開悟,誰假開悟,有一個試金石,就是你的心腸變軟了,表示你開悟或接近開悟;如果你仍然是一付鐵石心腸,那距離開悟,還有十萬八千里。因為沒有真正的開悟,就不可能有真實的、無條件的慈悲。

追求自己的永恆生命,跳出輪迴,去除分段生死,不再接觸死亡,脫出三有(現在是現有,死了是中有,也就是靈魂,投胎是後有)──禪者是不受後有,不再投胎,遠離四生三有的(四生是胎、卵、濕、化)。如同六祖壇經說「劫火燒海底」,到了地球末日,地心的火把海水燒乾了;「風鼓山相擊」,宇宙的罡風使地球加速運動所產生的一種旋流,可以把兩座山推撞在一起,撞成粉末,但是對一個禪者,一個開悟的人,一個定慧圓明的人,他是真常寂滅樂的,他的生命是永恆的,這些對他毫無相干。對追求永恆生命有興趣的人,才適合學安祥禪。

(三)光明磊落只求心安的人

安祥禪最適於哪些人來學?最需要的就是光明磊落,只求心安的人。不要求神通,神通是魔術師的事,是巫婆的事,與禪無關;不求什麼福報,那個太小,要就是宇宙全部都是我的,否則就是一點都不要。一個決心,只求心安,處處求心安,事事求心安。如二祖見達摩祖師,達摩祖師說:無上大法不是小德、小智、輕心、慢心的人可以相應的…..二祖在門外雪地上站了一夜,拿刀把左膀砍斷,去見祖師說:弟子沒有什麼,現在斷臂供養,表示誠意。祖師於是就給他改名為慧可,然後說:你吃了這麼大的苦頭,立雪斷臂,所為何來?我心不安,只求心安。這就是求心安的來源。祖師說:你把心拿來,我給你安。他找了半天,然後說:找心找不到。那我把你的心安好了。這段話看來極矛盾,極不合邏輯,其實非常親切;你要有一個自我的表層意識心在,心就不安了,一旦把它丟掉,揚棄了分別取相、習於對外認同的自我意識,心就立刻安適了。如果現在在座的各位說誰心不安,我不相信,那我剛才所講的話,都是廢話、妄語。

(四)迎風屹立逆流而上的人

其次,禪最適合哪些人參呢?應該是迎風屹立,逆流而上的人。如果因襲生活的慣性,一定會好逸惡勞,怕難怕苦,貪吃貪喝,重享受,怕勞苦,求享樂,最好是待遇很高而不必做事。活在這種慣性裏的人是不可以學法的,必須反其道而行,逆流而上,否則的話,永遠依著慣性,你就永遠只是一部機器,永遠擺脫不了機械性,也永遠不能改變自己!為什麼要逆流而上?因為禪是向上法門。佛經上一再強調──

「難行能行,難忍能忍」,難行,硬是要行;難忍,還是要忍。

如果不是男子漢大丈夫,不是迎風屹立、逆流而上的英雄好漢,不可以學禪。

如果不是光明磊落,只求心安的正人君子,也不配學禪。

如果不是悲天憫人,矢志救世的大心菩薩,也不適合學禪。

我們講了半天禪的殊勝,到這裏我們不難明確的認知禪的超真理、超哲學、超宗教,一切都超越,且是既存在又超越,心出世而人淑世的。

什麼是既存在又超越?我們生活在這個地方,但是我們並不自囿在這個地方;世上的一切雖然並不真實,但我們還是規規矩矩的生活。這表現在藝術上的是既具象又抽象;表現在文學上的是既寫實又提升。禪文學、禪藝術,乃至禪作略,它的一貫風格,可說是神鬼莫測,不可思議。

臨濟要不是三頓棒,就沒有現在禪門的臨濟宗。我們學禪如果不逆流而上,迎風而立,把過去的慣性完全扭轉過來,我們就不會成功。

八、獲得安祥的最有效方法

八、獲得安祥的最有效方法

禪是那麼美好,有什麼方法可以得到它?這裏有幾個很有效的方法:

(一)去垢

鏡子原本有光,剛才我舉例六祖壇經,神秀大師說的「時時勤拂拭」,對於修行還沒有到家的人是有必要的;鏡子本來是光明的,但外表蒙了一層灰塵、污垢,掩蓋了它的光明,應該把它去掉。我們人原本有佛性,原本是解脫的,但是我們習於六根對六塵,吸收塵垢日復一日,累積起來就覆蓋了真心,形成分別相對的二元心識,取代了原本的絕對真心。人們常常認賊為子,認為能知好惡的,能知香臭的,能知美醜的就是真心,這顯然是一種謬誤。真心是不二的,心經講「不垢不淨,不增不減」,它是獨立無偶的。所以只要把心表面的污垢去掉,我們的本心就會出頭,我們的佛性就會發露,只須好好的保住它,覺知它,肯定它,就會見性,就會成佛。

(二)止惡

修行的起點一定是諸惡莫作,眾善奉行,而修行的終點則是善惡相容,撒旦與上帝同在。

大家提起魔來,不是咬牙切齒,就是戰戰兢兢,不是恨他就是怕他,其實我們應該可憐他。魔的定義是:魔者,以自己的錯誤折磨自己是也。魔是天下最可憐的,我們不要去恨他,也不要厭惡他,要同情他。佛祖的偉大,在每一部經後,看那些乾闥婆、緊那羅、摩侯羅迦…..(那些都是魔),都發誓要護持佛法,保護持經的人,如果受到干擾,他們就要粉碎那個干擾者,要不然自己會頭破七分;請看我們的佛祖是多麼偉大,在佛的面前,魔不是不可變的,一轉變,就不再是魔了。

(三)究理

要追究真理;我們剛才講到哲學的究理不夠真實,我們為什麼又要究理呢?我們所要窮究的理,不是宇宙是什麼?宇宙的法則是什麼?不是要找出什麼道理,而是要窮究出一切理、一切事的老祖宗來。一切道理從哪里來?找到了這個源頭,你就是一切理、一切事的主人,你就是法王,你就是佛;如果不到一切事、一切理的源頭,只從一切理、一切事的現象、枝節上去認同、去探索,到死也搞不透,也不可能澈悟真實。禪的究理,究的不是普通的理,不是找道理,而是找道理的始祖,這一點很重要。

(四)明心

你先要明白什麼是心,認識原本的心,才能修心。心是什麼都不知道,怎麼能修呢?所以明心而後才能談修心。明心的方法就是觀心、自覺。

(五)管帶

怎麼管帶?就像在人多的地方管束你的小孩子一樣,一刻都不能疏忽的「管」好你的表面意識,不要讓它作怪,不要它胡思亂想,它一胡思亂想,立刻就給它煞車,stop!「帶」什麼?就像帶著小孩逛西門町一樣的帶著安祥片刻不離,不管走到哪里,都要帶箸它,千萬不可讓它溜掉。乃至上課、看戲、工作、生活都要帶著安祥。帶著安祥工作,不但不會有壞影響,效率反而會提高,領悟力也會加深,只有好處,沒有壞處。

原來我還擔心,人家孩子的爸爸媽媽交學費要孩子念書,為什麼要他學禪呢?現在我不反對了。因為事實證明,學禪的孩子不但不會學壞,而且會名列前茅。何況由於內在美的發露,他會變成帥哥,變得更可愛、更乖巧、更討人喜歡呢!

九、結語

九、結語

最後我要講的是,修行不必求什麼,你所求的都很少,而你所不求而得的反而是你想像不到的。宇宙中一切都是一個緣字,非常感謝禪學基金會和台南禪學會刻意的安排,也非常感謝各位在百忙中放棄娛樂,放棄休閒,來聽我胡說八道,非常謝謝各位。今天大家有緣,但願我們能夠進一步結成好的緣生,大家共同淨化、共同進步,用我們生命的輻射來淨化社會,來興隆國運。

現在春節快到了,敬祝各位秒秒安祥,萬事如意。

謝謝大家!

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禪的認知與修學2 耕雲先生講述 禪是什麼 安祥是什麼 什麼是安祥禪

來源: 網絡轉載  禪的認知與修學  作者: 耕雲先生講述

禪的認知與修學 - 四、禪是什麼
禪是什麼

禪的認知與修學 – 四、禪是什麼

四、禪是什麼?

(一)禪超越宗教與哲學

禪是宗教嗎?它是宗教,它承自釋迦牟尼佛親傳,豈可不是宗教?但它同時卻又超越了宗教。它不是理智的宗教,理智是分別心的產物,佛法是離分別的;六祖壇經裏有六個很重要的字,你要能記住、思索、力行,那就夠了。那是六祖壇經的總綱──無念、無相、無住,如果你能做到這六個字,哪里還有什麼理智啊!佛法也不是感情的宗教,如說有,也只是無我的感情,就是無緣大慈──無條件的同情;同體大悲──感同身受的同感,而沒有自我的執著。所以禪超越了宗教。

那麼有人說:禪是中國最高級的哲學。哲學是什麼?所謂哲學,有死的哲學,也有活的哲學,會有這種哲學嗎?有!你想一想所有哲學宗派,都不外乎:

本體論──說宇宙是什麼?

宇宙論──宇宙的法則是什麼?

認識論──用什麼方法保證你認識的正確?

人生論──至人法天,人要如何順應大自然,確立自己的人生觀?

每一個宗派都是如此,千篇一律。

今天的哲學,包括二次大戰興起的存在主義在內,哲學派系超過一百家,難道真正有一百個真理嗎?我的答案非常肯定,誰都不是真理。它只是僵化了的,沒有生命的戲論,都是分別心的產物。什麼是活的哲學?活的哲學可以蘇格拉底的哲學作為範例,你看過蘇格拉底的本體論、宇宙論、認識論、人生論、歷史觀沒有?他的哲學是活的哲學,當時希臘哲學家們的共同問題都在探討宇宙是什麼?是心嗎?是物嗎?是一元?二元?多元?當大家都在追究宇宙是什麼的時候,蘇格拉底也有個問題,他的問題不是宇宙是什麼?而是「這些人何以有這些愚昧的問題?」所以蘇格拉底極偉大,西方人把他視同中國的孔子;他的偉大,在於他遠離一切假像的執著和認同,他的哲學是活的,法則是活的,而非僵化定型的。如果你想瞭解他的一些輪廓,也只能看看他與弟子柏拉圖的對話錄。禪之所以超越哲學,是因為禪反對概念遊戲的妄想、計執。

至於說到存在主義哲學,那根本不叫哲學,那叫瘋人狂想曲;不要過去,反對傳統,反價值觀,反的結果會變成原始人。當然也有它的長處,天下事都是相對的,它有自己的解脫觀,但卻妨礙了大眾。這是西方個人主義的昇華,只管自己,至於妨不妨礙誰,這都是小事情;法不孤起,無風不起浪,它當然有它的基因。

由此,各位可以知道,禪不離哲學,但遠超越哲學,哲學家沒有辦法摸到禪的任何一條思索、分析的線索。我們在討論哲學的時候,瞭解到哲學有活的哲學、死的哲學;相對的哲學,絕對的哲學。絕對的哲學,就是沒有一個能認知的我,和所認知的你,這是絕對;有一個認知的我,有一個所認知的真理,這是二元。所以禪宗說「但有言說,都無實義。」說得越精緻,距離真理越遠;說得再對,也只是比量。所謂比量就是相似,並不全等,由此我們可以知道,禪是超越哲學的。

(二)禪是心的原態、生命的共相與永恆相

禪究竟是什麼呢?幾年前臺南禪學會成立的時候,我曾說過:禪是心的原態,禪是生命的共相和永恆相。沒有經過六根六塵對境,吸收六塵污染以前原本的心態,就是佛經上講的本心。

禪是什麼?禪就是佛。

佛是什麼?佛就是如來。

如來是什麼?如來就是如其本來。

本來是什麼?把你的心態恢復到父母未生前的本來心態時,你會當下豁然,更無可疑。

我們瞭解這一點以後,我們可以肯定禪是真實的,是自覺的。如果我們這麼講,對不對?不對。你說「是」什麼,就一定有「非」什麼,禪是一法不立的;你講什麼生命的共相、心的原態,語忌十成,完全漏了底嘛!

實在說,縱使漏了底,也打不破你這漆桶。什麼叫心的原態?什麼叫生命的共相?說了等於沒說。所以今天再重複一次,禪是什麼?「禪是生命的永恆相」,永恆相就是無始無終,不生不滅、永恆的生命。

(三)禪的基本內涵是正見加正受

禪是什麼?它的基本內涵就是正見加正受。

什麼是正見?我們一般人的見解,往往離不開偏見。所謂偏見,就是由自我意識、主觀謬執所發出來的見解;而正見是真實、正確的見解。如果看到任何自以為真實的事物,都只是眼花。正見不會見到與真實相對的任何事物,只會見到宇宙唯一的真實──也就是自己,而不是別人。

甚麼是正受?有兩種解釋,一個是真實的受用。苦修了一輩子,沒有真實的受用,煩惱還在糾纏,邪念還經常萌生,冤結依然未解,那就是沒有真正的受用,豈不白修了嗎?耕耘有收穫,努力會成功,修學正法沒有得到真正的受用,豈不冤枉?禪是有真實受用的,沒有正受,就不是禪。正受的含意除了真實的受用,另外一個就是正確的感受。什麼是錯誤的感受?遇事認同,入眼皆真,是常識的感受,這也沒錯,但這並不等於正見,也不是正確的覺受;就禪者而言,只不過是由見取所派生的錯覺而已。

人們的一切想念,一切反應,離不開自我的官能,這便背離了真實。真正的正受,就如證道歌所說「常獨行,常獨步」的獨來獨往。大家不要誤會,以為獨行獨步是到曠野荒郊沒有人的地方散步,而是要你到西門町去獨步獨行,在人擠人熙熙攘攘的人群中,走過一條又一條大街,好像一個人獨來獨往,沒有受到任何干擾,才有少分相應。這證明你對外在的幻象已經不再認同了。為什麼說它是幻象?因為它不真實。

在這大宇宙中,沒有什麼真實的存在。我們人體是六十兆原子細胞堆積的,原子是物質最基本單位,你把電子、質子、中子分開,你就發現什麼都沒有。這證實了佛的偉大,緣起性空,因緣所生法,我說即是空。緣就是條件,一種最初的動力,加上必須的條件,就形成、創生了新的事物,當條件離開的時候,這個事物也就不存在了。

我們這座房子,是由鋼筋、水泥、石子、木料、人工等等條件構成的,一旦把這些條件抽掉,就沒有什麼叫做房子的東西了。連地球最後都會消失、氣化,所謂世界非堅,是不堅固的。

(四)禪的修持要領是無念、無相、無住

禪是什麼?就它的修持要領來講,就是六祖壇經講的無念、無相、無住。

無念,是心離好惡、取捨、憎愛,遠離一切來自前塵緣影的分別想念,而非捨棄正念、正思惟。

無相,並不是否定外在一切事相,而是讓心不被外在的事物牽引、薰染成為分別想念的素材,當下即相離相,不留痕跡。

無住,是不讓心停留在任何一個地方,產生執著;念起即覺,覺之即無,活潑無染。

無念、無相、無住,三位一體,在日常生活中以這種心態來面對一切,並持之以恆,則正見可立,正受也會加深。

(五)禪的基本精神是自尊自重

現在我們來講禪宗,也就是宗門禪的基本精神何在?禪的基本精神,不是成佛作祖,而是尊重自己。它是自悟自修,自成佛道,以完成生命的覺醒。不但是佛法這麼要求,連上帝也是這麼要求的。禪是超越宗教的,我們不必忌諱什麼。如果讀過舊約聖經,就會發現裏面很多地方都在提醒「你們要清醒!你們不要睡覺!」大家注意到這些警語沒有?那就是教你覺醒。因為人大都喜歡做白日夢,很少是清明在躬的,所以才會迷失。

一般人縱使沒有刻意在胡思亂想,也常常被不自覺、不自主的念頭所旋繞,那就是作夢。

人必須從這些迷惘中覺醒,清明在躬地主宰自己的心國,才不致迷失,才能正確地把握住自己的人生方向,否則就遠離了正見;沒有正見,哪里會有正受?對於沒有正受的人而言,生活就形成對生命的一種懲罰、煎熬了,這種人就會活得無奈,有時甚至呼天無路。

禪是心靈救濟的慈悲法門,接受了禪,你的心靈就能得到解脫;發掘並確立了原本的真我,你就不會再有煩惱,也不可能萌生愚昧的見解。說你最後會贏得生命的永恆,也絕對不是黃葉止啼,而是絕對真實的。為什麼要發掘呢?因為我們的真正自我,也就是我們原本的心,已被六塵的罪垢所包圍、埋沒;如果你不把這層由見取六塵所累積的污垢去掉,你那原本的真心──摩訶般若,便不能出頭,便永遭埋沒,不能發露,就真的被活埋了。等你發掘出並確認你那個真實、原本的我,由珍惜護持而保任無失,就能成長茁壯,以至法的人格化的圓成;也就是大事了畢──圓滿完成了人生的使命。

佛說無我,是說原本就沒有你這表層意識分別取相的假我,原本就沒有分別心,並非沒有本心──即生命「本來面目」的大我、真我。所以佛最後涅槃時,標示出「常、樂、我、淨」。

常──永恆。

樂──離煩惱。

我──自覺。

淨──離垢。

這是學佛、成佛的圓滿歸宿──生命的永恆。但是你一定先要把自己從業垢中開發出來,確立自己,肯定自己,淨化自己,提升自己,然後才能自我完成──法身的熔鑄。

五、安祥是什麼?

五、安祥是什麼?

講到這裏,我們就要提出安祥禪了。在提出安祥禪以前,首先要說明什麼是安祥?

(一)安祥是正受的體現

安祥是什麼?安祥就是我剛才講的正受,就是一種如人飲水,冷暖自知的最美好的覺受。這種覺受從哪里來?是從心靈的統一調和而來。

我們為什麼會煩惱?為什麼我們的心靈不統一?有人說三心二意,其實你何止三心二意?今天你是好人,明天你可能就變成了壞人;上午你是這樣想的,下午卻又作了相反的決定,這證明人的心靈是不統一的。有時你是聖人,有時卻是魔鬼;有時光明磊落,有時卻又骯髒下流。人何止於三心二意!簡直是七上八下!像這樣的人,他會有安祥嗎?不可能;他會有正受嗎?絕對不可能。你必須把心靈統一起來,把許多個動盪不安的我變成單一的我,這是修學不二法門的基本前提。如果不能把自己變成單一、獨立的我,那你就只能有分裂的人格,而沒有統一的意志,就會因為多我的東扯西拉、相互矛盾,讓自己的心被攪得欲振乏力,脆弱黯淡,你還能成就什麼呢?

我剛才講苦行肉體的宗教,有助於心力的提升。像勾踐臥薪嚐膽,是為了恐怕自己陷於好逸惡勞的慣性而墮落。人若是不能吃苦,不能克服慣性,就會好吃懶做,得過且過,浪費了寶貴的人生。人的惰性,就是喜歡吃好的,喝好的;喜歡容易的,不喜歡困難的;乃至喜歡不耕耘只收穫,不付出只獲得,工作輕、待遇高。修行人應該反其道而行,一切難的,甘之如飴;一切難題,勇敢面對,這樣才能發揮心力,否則沒有心力,便難有所作為。

禪的基礎是建立在一種統一調和的心態上的,把你那三心二意、多重人格、內在矛盾徹底揚棄,才有安祥可言。因為有矛盾就會有鬥爭,一鬥爭心就不安,講高級一點兒,就是天人交戰─良心與罪惡交戰。心不統一,亂七八糟,像是個戰場,你怎麼可能擁有安祥的心態呢?必須先把你的心統一了,使它調和了,你才會有安祥,也才能享有正受。

(二)安祥是禪的生命

安祥是什麼?安祥是禪的生命,不管是如來禪或是祖師禪,離開了安祥就沒有正受;沒有正受,就沒有法的現量;沒有法的現量,就只能停留在法的比量上,也就是停留在相似法門,絕非究竟,修行也不會成功。所以說安祥才是禪的生命,沒有安祥的禪,是死禪,是僵屍禪,有了安祥才有禪的活躍生命。是真禪?是假襌?就看能不能給予人以安祥的覺受。

安祥可以給嗎?可以的,如果障淺而契機的話,現在就會感受到安祥。什麼叫做安祥?聽話清清楚楚,說話信口開河,不說不聽,忽然停住,你會清楚地感覺到自己的心,此刻沒有妄想,沒有雜念,也不昏沉,只有空空朗朗的自覺,這就是安祥,傳心就是傳導這種安祥的心態。可見禪不是空泛的理論,也不是概念的遊戲,它是可以覩面相呈,極為現實的。

(三)安祥是定慧圓明的證量

安祥是什麼?它是定慧圓明的證量──禪定的最高境界。修禪的人,往往有的偏慧,偏慧就是乾慧。什麼叫乾慧呢?脫水香蕉,是香蕉沒有錯,只不過不是那個味道 ──沒有水分,缺乏生命。只有慧沒有定,就是狂慧;如果偏定,定太深了,坐在那裏入定了,十天、八天、一個月冥然枯坐,那跟木乃伊有何區別?這是空定。

大乘學者批評二乘沉空守寂,病在偏離中道。二乘是什麼?就是聲聞、緣覺。聲聞是指阿羅漢,緣覺是指辟支佛,統稱為二乘。二乘有什麼缺點呢?阿羅漢守寂,如舍利弗林中晏坐,被維摩詰大士呵斥。小乘聖者,認為沒有人的地方最好,不能上街喲!一到西門町,心就亂了。想想看,哪有見不得人的聖人?既見不得人,又如何能普度眾生?辟支佛則病在沉空,一切都空了,這叫什麼?這叫「惡取空見」的頑空。

空不是一切都沒有,相反的,它是萬有的素材,是創造的機勢。什麼叫機勢?就是無限創造開拓的可能。它哪里會是死的呢?它是無限生機的當體,絕對不是死的東西。所以我們講定慧圓明,一定要定慧等持、均等才對。這個等重的定慧是什麼呢?就是安祥。嘗過這個無上法味的人才知道,唯有安祥才是宇宙中最美好的覺受。

(四)安祥是法的現量

安祥是什麼?安祥是法的現量。用語言表達「法」,充其量也只能是比量,用邏輯推理寫出來的文章也是比量,最多只是相似,並不全等,而安祥則是全等的法──是和盤托出,擺在你面前的法的現量。

(五)安祥是生命的源頭活水

安祥是什麼呢?安祥是生命的源頭活水。看過安祥之美講詞的人都知道,凡是不安祥的人,他的個性就開始偏頗,心就難免扭曲,肉體自然也就失去了健康。各位不妨就親戚朋友中回憶一下,疑心重的人,常常抱怨別人對不起他,這種人多半罹患關節炎;喜歡出鋒頭,想贏怕輸,逞強好勝的人多半有鼻竇炎。請想一想,有鼻竇炎的朋友,是不是這個樣子?從小嬌生慣養,長大了處處不如意,這樣就會患氣喘病;女人如果是位長舌婦,白帶一定特別多。請注意!如果長舌婦轉變為緘默是金時,白帶也就不藥而愈了。所以人有什麼樣的心態,就會有什麼樣的肉體。

安祥是生命的源頭活水,如果你能夠保持內心的安祥,你就擁有了生命的源頭活水,你就會由內在之美,發露為外在的瀟灑自然之美,就會愈來愈有朝氣,愈來愈有親和力,人生也就愈來愈通暢,而且很少生病,很少煩惱,很多安祥,很多喜悅;因為你擁有了生命的源頭活水。同時安祥也是永不枯竭的幸福泉源;人要想擁有真正的幸福,就必須擁有真實的安祥,當你擁有了安祥的時候,你也便擁有了幸福。

六、什麼是安祥禪?

六、什麼是安祥禪?

(一)安祥禪的起源

我們為什麼提出安祥禪?什麼是安祥?前面已經加以說明,現在我們要討論什麼是安祥禪?

安祥禪是祖師禪嗎?是祖師禪。安祥禪是從哪里來的?水有源、木有本,一定要有根據才行。安祥禪的根據來自大梵天王問佛決疑經,經上記載:釋尊在靈山會上,手裏拿著一朵金色的優鉢羅花,安祥而立,只是不講話,與會人天俱皆罔測──參加法會的人、天都不能領會佛的意思,只有摩訶迦葉尊者破顏微笑。為什麼釋尊不講話?像這樣的例子太多了,有的時候佛剛要開口,他的上首弟子就敲敲法椎說:世尊已說法完畢,散會!佛陀不但不生氣責備,還笑著說:很好!就是這樣。為什麼?因為法過語言文字。真理是超越語言文字的,真理是原本的;原本沒有眾生哪有語言?用虛假的語言去表達真實、永恆的真理,是不可能的。所以釋尊拈花,大家都不懂,唯獨摩訶迦葉尊者會心微笑。對此我有兩句話用以詮釋──

釋尊拈花不語,當場展示安祥;迦葉破顏微笑,直下心領神會。

於是摩訶迦葉尊者,便成了禪宗的第一位傳人。唯恐中斷,釋尊特別指定阿難──他的堂弟,做為迦葉尊者的副手、助理,這就是安祥禪的肇始。

(二)為什麼要提出安祥禪?

為什麼過去的祖師沒有提出「安祥」兩個字?因為祖師禪的風格極為高超,極為超越,極為活潑,極為生動。硬要說它是什麼,那它就變成死禪了,等於是把一片雲釘在牆上,縱然是可能,也僵滯了它生命的活力。何況才說是什麼,就有個非什麼出現,一如信心銘所說「纔有是非,紛然失心。」人一接觸是非,安祥心態就會降低,何以如此呢?因為一有是非,就破壞了調和。是與非是兩個,是違背不二法門的邊見,一起邊見,就只有煩惱,沒有安祥了。

既然安祥是祖師禪的生命,為什麼過去沒有提出安祥呢?時代不同了,古德說「但能不犯君王諱,也勝前朝斷舌才。」意思是說只要你不觸及那個主子、君王、皇上的名諱,就等於比那最會說話的人還會說話了。又說「語忌十成。」什麼是語忌十成?禪只能講八成,講六成最好,不開口更高;若講十成,就犯了大錯──杜塞了別人開悟的機緣,而給予人以毫無實用的知解。所以只教人冷暖自知去,而不提安祥兩個字,更況說食豈能飽?

今天我為什麼甘冒大不韙提出來呢?我是抱著我不入地獄誰入地獄的決心提出的。因為時代不同了,提出個安祥,人們未必就能體會、接受;若教人參話頭:什麼是禪?你就是禪。為什麼你就是禪?因為你糾纏不清嘛!

總之、簡明如趙州茶、雲門餅都糾纏不清,愈搞愈糊塗,倒不如直截了當,提出安祥兩個字,用收以楔出楔之效,或可省掉學人許多撈摸。安祥就是禪的生命,就是一切事、一切理、一切法的現量。安祥禪就是典型的祖師禪──宗門禪,也就是禪宗的真實慧命。過去之所以不提,是因為古人業障薄,根器利;而現在進入工業社會,到了物質欲望愈高,精神生活愈低的今天,大家活在功利主義的社會,為生活而奔走,誰有閑功夫參話頭?誰能死心塌地靜坐觀心?時機不同,乾脆提出安祥。有過,我承擔;有福,大家享。

(三)安祥禪的特點

安祥禪的起源,各位都知道了,如果勉強說安祥禪與祖師禪有點差別的話,那不是安祥禪與祖師禪的差別,而是現代禪與過去禪的差別;過去禪偏重於出世,現代的禪則應該偏重於入世。

安祥禪有什麼特點?過去學法就要受戒;比丘戒、菩薩戒、基本五戒──殺、盜、淫、妄、酒,對生活或多或少都要有改變。安祥禪沒有這些,只有一個戒條,就是「不可告人之事,斷然不為。」做了不該做的事,就會污染心地,增加罪障,讓心受到污染,與法就不能相應。所有的宗教都有戒律和信條,都有日常應守的規律和修行儀軌,在生活上多少會有些不便。安祥禪則沒有任何限制,你昨天怎麼樣生活,今天還是怎麼樣的生活;今天怎麼過活,明天還是這樣的過活。不需要你改變外在,只要求修正內心,只要你自尊自重,自我發掘,自我認知,自我肯定,自我淨化,自我提升,自我完成,非常簡單。顯然安祥禪是為現代人而揭櫫的,不是有閑階級吃飽了飯沒事幹,拿禪當消遣工具的專用品;我們是為大眾而提出的,不是只為少數清談之士所準備的生活調味料。因此安祥禪最簡單,最明瞭,最直截,也最了當。

很多老修行都讀過小止觀,也讀過大智度論;大智度論十九卷,寫得很清楚,說修行禪定是獨行道,獨行道是獅子遊行絕諸伴侶,你要有了太太,你便修不成。安祥禪沒有這個,你可以娶老婆,可以生孩子,只要不討姨太太就行了。你看這個法門多麼簡單,幾乎是百無禁忌,頗似華嚴境界的「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙。」既可以過現實的人生,正常的生活,又可以證得聖果,豈不是圓融無礙的無上法門?

或者你會問:你這話有沒有根據?沒有根據的話我不會說,證道歌裏說得很清楚,「在欲行禪知見力,火中生蓮終不壞。」大家翻翻證道歌看,上面寫得很清楚。事實上也只有宗門的安祥禪,才能夠像火裏生長蓮花一樣,極為難能,極為稀有,極為可貴。

(四)如何修學安祥禪?

安祥禪的特色是重入世,是為大眾設計的,但我們也要瞭解,它是現代的祖師禪,也是典型的如來禪。它的修學方法──

第一是如法持經。什麼叫如法持經?記得幾年前臺南市禪學會成立的時候,我給佛法下了個定義:佛法者,成佛的方法也。這顯示什麼?佛法不是講理論,不是講道理,不是執著什麼真理,它也不是哲學,是什麼?只是一種成佛的方法,太簡單了,照著這個方法去修正想念和行為,就是真實修行,就可以成佛。譬如過河須用筏,你不用它就過不了河。可知佛法並不重視什麼高深的理論,只重視方法的對機。

如法持經,最好是念金剛經。有些人念金剛經不相應,病在念一句想一句,邊看邊自己講給自己聽,這樣是不會相應的。念時一定要離分別,把金剛經打開,從開始到最後,你不必管它是什麼意思,只管從頭念到尾,不要起任何雜念,雜念起了把它揚棄、丟掉,念完了把經一合,反觀自己的心態,是個什麼感受?一定不同了。金剛經的可貴,在能給予人一顆八風不動的金剛心。金剛心的可貴,在能使煩惱不侵入,妄想不萌生,如如不動,安祥自在。這部經真是太好了!太殊勝了!可說是禪者的無價之寶。但是如果你拿經文去講道理,那就是自誤誤人,罪過不淺了;經沒有過,是你自己錯了。你要不講道理,離分別地去讀經,就是轉經;看看是個什麼道理,那就被經轉了。壇經機緣品裏六祖講得很清楚。

第二個方法就是傳心。傳心,以心傳心;力量大的人,有多少人都可以傳,他可以改變你的心態,廓清你的煩惱,掃除你的妄想和雜念,喚醒塵封已久的摩訶般若,也就是安祥。當下把本來的心態傳給你時,就是以心傳心。這絕對不是理論,不是想當然耳,也不是與現實有距離的一種理想,而是法的現量的實證。根器好的人,堪能保任不失,根器不好的人,反省懺悔以後,也能相應。

(五)為什麼要提倡安祥禪?

現在的社會結構、生活形態、經濟條件完全改變了,過去參話頭,一個話頭參到見山不是山,見水不是水,吃飯不知道吃什麼,乃至廢寢忘食,由大死而大活;那個時候可以,農業社會安全得很,現在見汽車不是汽車,見火車不是火車,見樓梯不是樓梯,就危險得很,這種方法不適合現在。

其次是如來禪,如其本來,做自覺的工夫,就是觀心。觀心的起點是每個念頭來了,自己要知道。思惟一件事,要能自主,不許念頭操縱自己,要常注意自己的心態,念頭來了,自己都知道,這就是觀心。觀心純熟了以後,沒有念頭了,就坐在那裏保持心的自覺。佛是大覺佛陀,我們是小覺佛弟子,中覺是菩薩,再進一步,大覺圓滿就是成佛。這裏我講的覺不是用針刺你一下,才有感覺;把自覺反過來就是覺自──自己覺自己。古德有句話說得好:如珠吐光,還照珠體。好像夜明珠發光,照誰呀?照自己。我們的自覺工夫要領就是如此,能夠這樣去自覺,比參話頭還要安全,還要快。

參話頭需要心力很強的人才能相應;如果欲振乏力,怕難怕苦,參一參又想到別的地方去了,參參又遠離話頭走作了,又再拉回來,像這樣的話,很困難,驢年也破不了參,不如歇歇的好。

說到觀心,也很麻煩,觀心要靜坐觀心,今天到處都是噪音,住宅區地下工廠的馬達不停,半夜裏機車怒吼,有的人像是神經病,半夜裏起來放沖天炮,一受驚嚇,容易走火入魔。還有人選在晚上十點鐘為吉日良辰,劈哩啪啦放鞭炮,幹什麼?拜拜。根本不管別人的存在,你有你的自由,我有我的自由嘛,你管不著。真是可笑得很,因為沒有自尊,不懂自愛,不肯保持自己高貴的品質,而奢言自由,這是人文精神的墮落,這是一種可悲的現象。

今天為什麼要一再強調祖師禪就是安祥禪?而安祥禪究竟是不是祖師禪?這裏有兩個故事:

馬祖的弟子百丈懷海禪師住大雄山時,馬祖派人送了三罎醬。百丈集眾上堂,拈拄杖指著醬罎說:有人道得即不打破,道不得就打破。大眾無語。百丈便用拄杖把醬缸打破了。送醬人回去後,馬祖問:你把醬送到了嗎?送到了。百丈說什麼?他集合大眾上堂,無人道得,拿棍子把醬缸打破了。馬祖很高興,說:這小子不錯。

還有一次,馬祖帶口信給他另外一個弟子,說:近況如何?寫信告訴我。他回信說:親愛的師父,弟子三十年來不曾缺少過鹽醬。這是什麼意思?這顯示了禪者不可一日或缺的是安祥。人們每天少得了醬油嗎?少得了食鹽嗎?同樣修行人也少不了安祥。何以見得?暫時不在,如同死人。暫時沒有了安祥,對修行人而言,就跟死人沒有兩樣了,因為你的法身慧命已經休克了。各位應該知道,安祥對於禪者來說,就像馬祖、百丈所講,天天少不了的醬油和食鹽。它才是真正禪的生命,禪的真血脈。可知安祥並不是新創立的什麼新禪,而是說為了使人們更明白禪的內涵,禪的現量,所以才特地顯出它的內涵作為它的標誌,這就是我們標示安祥禪的主要著眼。

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禪的認知與修學1 耕雲先生講述 禪宗的特色作略和風格 宗教的種類

來源: 網絡轉載  禪的認知與修學  作者: 耕雲先生講述

禪的認知與修學 - 宗教的種類
宗教的種類

一、前言

耕雲先生講述

  一九八八年一月卅一日於台南巿

一、前言

在這人心陷溺、物欲橫流、正法凋零的今天,各位能夠參加這次聚會,非常難得,非常可貴。

每一個時代都有它的成因,每一個時代的形成,也都是基於這個時代人們的心態。一種惡劣的心態,則會導致人類的災難。儘管自然科學飛躍進步,物質文明高度發展,但物質的滿足,永遠填補不了人們心靈的空虛;儘管知識爆炸,科技起飛,但學術並沒有提升人類的品質,這是個可悲的現象。我們如何解決這個面對的問題?唯一的方法,就是發揚中華文化,提倡固有的禪學。 

二、禪宗的特色、作略和風格

二、禪宗的特色、作略和風格

提到禪,真是五花八門,包羅極廣。我們知道印度教的禪定,很接近佛教的四禪八定,幾幾乎除了在認知上有所差距以外,在修持的過程、方式上,可以說大同小異。佛教本身也有禪,像天臺止觀、密宗的金剛坐禪,乃至於最高級的金剛大手印,都是屬於禪的範圍。不過,就禪的性質來講,有共法、不共法。

什麼叫共法?不管是那一種宗教,都可以打坐。現在的超覺靜坐,佛教的每個派別,不同要領的禪定,乃至於天臺止觀法門,這是佛教教內、教外共有的,共同的修持方式。

什麼叫做不共法?就是我們現在講的祖師禪──宗門禪,它是不共法,是禪宗特有的,也是中國特有的。達摩祖師西來,把菩提種子種植在肥沃的中華文化土壤裏,開出一花五葉的奇葩。這是中國人值得自豪的地方,它是中國文化的一大特色,也是佛法的真生命、真血脈。沒有了禪、就沒有真正的佛法;沒有了禪,就沒有宇宙的真實;沒有了禪,我們所能把捉的都只是相似,而不是全等。

在表像上,祖師禪跟一般所說的禪定是不同的。一般的禪定側重於打坐,而禪宗的禪雖然也打坐,但是那只是少數的派別,而且它打坐的方式,並不要你守竅、守丹田,只管打坐,這就禪宗來講,雖不算是正統,但也不算是旁支,這話怎麼講呢?因為在五祖以前,講究打坐觀心,六祖以後,禪宗就變得極為生動活潑,行、住、坐、臥都要保持定慧圓明,若一起來心就亂,那是不究竟的,當然不是究竟法門。何以見得禪宗不講究打坐?六祖壇經裏講得很清楚,「生來坐不臥,死去臥不坐,一具臭骨頭,何為立功課。」這講得很好,打坐對見性者來說是一種約束,顯得不解脫;儘管它是一種方法,也是一種過程,但是還有比打坐更高的法門。

(一)打牛打車

何以見得不以打坐為然?六祖的大弟子南嶽懷讓禪師,感覺自己的年齡大了,需要找一個接棒的人。古來學法,徒弟找師父千辛萬苦,師父找徒弟那也是萬苦千辛。達摩祖師面壁九年,難道印度不好打坐?不辭險阻艱辛,關山萬里,跑到河南少林寺去打坐,為的是什麼?他並不是為打坐,而是要等一個人,等誰?等二祖,等到了二祖,他的法才可以傳下去。南嶽懷讓禪師也是一樣,感到傳燈的時候到了,就到處查訪,查訪到馬祖道一禪師,覺得這個人根器好,素質高。找到馬祖以後,看到馬祖在那兒打坐,跟他打招呼,馬祖根本不理不睬。禪師與眾不同的是,都有極高的智慧和很好的方便。南嶽見馬祖不理睬,就拿塊磚頭在他面前地上磨,唏哩嘩啦地製造噪音,這下子馬祖忍不住了:欸!老法師,你在搞什麼?我磨鏡子啊!這磚頭怎麼可以做鏡子呢?你開玩笑!那我問你,你在幹什麼?我打坐啊!你打坐為了什麼?我打坐為了成佛啊!我磚頭要磨不成鏡子,你打坐也絕對不能成佛。這一句話,把馬祖道一給打動了。馬祖就問:那你說怎麼做才對呢?南嶽說:怎麼才對?我們打個譬喻,譬如牛拉車,車子不走,你打牛對?還是打車對?馬祖說:當然是打牛。南嶽說:現在你卻明明是在打車!

從這個小故事,我們可以知道,禪宗的特色,並不執著有形的修持,諸如延年強身的大小周天,冀求打開中脈等,禪宗不屑一顧。禪宗的究竟處在歸無所得。為什麼無所得?因為整個宇宙都是你,你以外無二無三,你就是絕對的、不二的,還能得個什麼呢?從這個小故事,我們就知道禪宗不拘泥修行的形式。所謂十字街頭好修行,反映禪是重內明,重心態的,這是表現在方式上。

(二)俱胝一指禪

在風格上,禪極為活潑,極為生動,沒有定法如來可說。我們舉個小例子:有位俱胝禪師,出家以後,尚苦行,結茅庵而居──用稻草蓋個棚子住在那裏。有一天下午,來了位尼姑,說:我想借宿一晚可不可以啊?他說:非常歡迎。尼姑說:你歡迎我,我還不一定敢住呢!我有個問題,你若答對了,我就打擾你住下來,你若答不對,那我只好走啦!俱胝禪師說:妳只管問。

尼姑就問:什麼是佛?俱胝和尚居然瞠目結舌答不出來。愈簡單的愈困難,說到佛誰不知道?問什麼是佛要下個界說,就不簡單了。既然答不上來,這位尼姑就要走,他留都留不住。事後俱胝和尚心想:我是男子漢大丈夫,出家兒是佛子,怎麼連這麼簡單的問題都沒法答覆呢?感覺很慚愧,決心下山到處去參訪,因為大事未明嘛!

他正準備走,半夜裏禪定中,山神跟他講:你不要走了,幾天以後,有位天龍禪師路過此地,他會幫你了畢大事。

過了幾天,果然天龍禪師路過,在他那茅庵裏歇腳、喝茶,他就把這個故事一五一十地告訴了天龍禪師。天龍禪師說:你問我。他就問:什麼是佛?天龍禪師只豎起一個指頭,沒有講話,而俱胝和尚就當下大澈大悟了。

以後凡是有人來問法,無須開口,不管問什麼是佛?什麼是法?什麼是僧?他都用這個(豎起一指)回答。大家都認為這「一指禪」像嚼橄欖,含藏無盡,餘味無窮。

他有個小徒弟,只有十幾歲,說懂事又不懂事,說不懂事,卻有點兒調皮。看見師父見人問問題,就豎起一個指頭,他想:這事情很簡單,我也會。以後凡有人來,他就說:不要麻煩師父了,有什麼問題,問我。人家問:什麼是佛?小和尚就依樣畫葫蘆地豎起一指。這一招也很靈。

以後這事傳到他師父耳朵裏去了,師父啊!你那個小徒弟,雖然只有十幾歲,卻也懂佛法啊!怎麼回事啊?有人問他什麼是佛?他也跟你一樣伸個手指頭!

俱胝和尚聽了這話,心裏有數了。有一天把小孩叫來:聽說你也會佛法,對不對啊?對!俱胝和尚袖子裏藏了一把很鋒利的刀,笑著問道:那你說說看,什麼是佛?

小和尚手指剛一豎起,老師父一傢伙把他那手指頭給砍掉了。依常識看,這不但殘忍,還構成了傷害罪;但就佛法而言,這是無比高明的善巧方便。這個小和尚手指頭被砍掉了,疼得又哭又鬧地就向外跑,禪師大喊:你給我回來!

小和尚回來了,禪師又問:什麼是佛?小和尚又再豎指頭,一看手指頭沒有了,這小傢伙年齡雖小,根器卻很猛利,當下恍然大悟。

禪宗的作略,禪宗的接機,禪宗的風格,就是這樣的活潑生動,超出常情;所謂「向上一路,密不通風」,既不是用常識可以理解的,又沒有定法如來可說。而且禪宗有句話「丈夫自有沖天志,不向如來行處行。」也就是說那些陳腔爛調,那些舊的窠臼,舊的模式,不必去接受,不必去承襲,而應各自創新,別出手眼。所以禪永遠都是活活潑潑地展現著法的生命,活潑潑地展現著每個禪師自己的法的人格。什麼叫法的人格?除了法,沒有他,他整個生命的內涵就是法,他一舉一動,舉手投足都是法的展現;像這樣的風格,可以說完全是法的人格化地自然流露。

(三)臨濟三頓棒

現在禪宗只剩兩家了,一個是曹洞宗在日本,一個是臨濟宗在中國。過去五宗七家,現在只剩下兩個宗派,曹洞宗我們不講,我們講開山立宗的祖師──臨濟義玄禪師。這個人極為內向,見人講話都臉紅,他雖然出家修行,但是不敢向師父提問題,他的老師就是黃檗希運禪師。他不敢向師父問問題,不問問題,那怎麼能「了」呢?

當時陳睦州為第一首座,看臨濟根器不錯,就問他說:你來此地多久了?三年了。你有沒有向師父問什麼問題呀?沒有。你為什麼不問?我不知道問什麼!你為什麼不問什麼是佛法的的確確的真意呢?

在臨濟還沒有去問之前,睦州首座就先去見黃檗禪師說:臨濟雖然是個後生,根器很好,將來會成為一株大樹,為天下人遮蔭哪!

當臨濟問師父:什麼是佛法的的大意?話還沒有講完,師父拿了棒子把他揍了一頓,不答話就把他趕走了。

回來,首座問:你問的結果如何?他說:我話還沒講完,師父就揍了我一頓。首座說:你再去問!又去問又挨了一頓揍,於是他就不敢再問了。首座說:你非問不可,這是最重要的關鍵,你這一次問,一定會有結果的。臨濟第三次再去問,又被揍了一頓。

臨濟想:不問佛法,三年只在這裏混飯吃,問佛法就挨揍,我究竟錯在什麼地方?他見了首座就說:我三次問法,三次挨揍,我在此地機緣不契,跟師父無緣,只好到別的地方修行了。

首座說:你到別的地方修行並不是不可以啊!但是,你不能開小差不告而別,就這樣溜了。大丈夫光明磊落,來去明白,你應該向師父去辭行!

臨濟就去向師父辭行說:師父啊!我要走了。你到哪里去呀?我不知道!他師父笑笑說:你要走,我也贊成,但不要迷失方向走錯了路,高安灘有個大愚禪師,你到他那裏去,大概你的問題就能解決了。

臨濟到了高安灘,見了大愚禪師,大愚禪師說:從哪里來?他說:從黃檗來。為什麼離開黃檗?他是大善知識啊!我三次問法,三次被打,不曉得我有什麼錯?大愚說:那個黃檗──你的師父,為了使你大澈大悟都累壞了,你今天卻跑到我這裏問有過無過?

臨濟一聽當下恍然大悟,把大愚禪師拉過來,在他脅下點了三下。大愚說:這不關我的事,你的師父是黃檗禪師。於是臨濟又回去了。

黃檗看他回來了就說:你這個傢伙來來去去,什麼時候才了結啊?他說:因為你老婆心切,太疼我了,所以我又回來了。誰說的?大愚禪師說的。這老小子多嘴,下次我遇到他,要好好揍他一頓。何必等下次,現在就揍!他拉過師父來,就打了幾拳。

我們看到這裏,都會覺得這簡直是荒謬絕倫,這是犯上作亂,這叫什麼嘛?毫無道理可言。你用邏輯去推,推不出任何一條線索,怎麼回事呢?各位想一想,當你冷不防被別人揍一下的時候,是什麼心態?你會有妄想嗎?你會有煩惱嗎?你什麼都沒有,緊張之餘,就只剩下一顆空空朗朗的心了。

臨濟聽了大愚指點,明白了之後,在大愚脅下點三下,你叫別人在你脅下最敏感的地方點三下試試看!當你被點的時候,所有的念頭都會被點掉的。

臨濟回來,他師父說大愚禪師這個人多嘴,下次我碰到,好好揍他一頓,結果他把他師父拉過來揍了一頓,這表示什麼?這活生生地表現出不二法門的實質內涵。

看了禪宗活潑的作略,禪宗的不立文字,禪宗的超卓風格,就知道不歷僧祇獲法身,即身成佛,絕不是誇大;只要你有機緣,只要你能相應,你就可以一生了畢大事,超越劫數。

(四)丹霞燒木佛

從上面幾則事例來看,我們就可以知道,禪是非常超脫的,它是宗教卻又是超越宗教的。何以見得?趙州禪師說「佛,這個字,我不喜歡聽。」過去有個禪師說:誰在我的禪堂念一聲佛號,就請誰挑水三擔給我洗淨禪堂。連一句佛號都會把禪堂念髒,禪能容得下什麼?更有意思的是,有位丹霞天然禪師,他冬天行腳,晚上住一廟裏,廟裏給他掛單,但是不讓他進寮房,說我們這裏人太擠,你老兄如果實在不肯走,就在大殿裏打坐好了。大殿空蕩蕩的,很冷,怎麼辦?幸好還有不少佛像,於是他就把那些木雕的佛像,一尊一尊的堆起來燒了烤火。第二天,住持責問他:你為什麼燒我的佛像?丹霞說:我燒取捨利。木佛哪有什麼舍利?既然沒有舍利,就不是真佛,多燒幾個有什麼關係?這是丹霞天然禪師的雋事。

禪,就是在佛教中突出而又昇華的一個宗派,這是一般外道禪、世俗禪、次第禪所無法夢想到的。禪的風格如此、性質如此,在實質上是什麼呢?是宗教嗎?禪是既即又離,即立即破,因此它是宗教,卻又超越宗教。禪要不超越宗教,誰會去燒自己供奉的佛像;禪要不超越宗教,它怎會說佛這個字,我不喜歡聽;它要不超越宗教,怎麼會念佛一聲,挑水三擔?

感謝大家的誠意,我不必忌諱,願意說實話,就心靈究竟解脫而言,宗教是不究竟的。什麼叫做不究竟?一個能崇拜的我,一個所崇拜的祂,對立宛然,分明是兩個!凡落二三,依佛法的眼光來看都是不究竟的。

(五)唯我獨尊

佛一出生,就一手指天,一手指地,周圍走了七步大聲地說「天上天下,唯我獨尊!」你看這豈非是我執很重?不是!他那個「我」是指「法」,是指宇宙的實相,是顯示不二法門,是「不與萬法為侶」,是「萬象叢中獨露身」。太多人都誤會了,喲!佛祖真偉大,你看!天上天下只有他是老大,其實,事實並非如此,他只是說一切唯「法」獨尊;他所顯示的是法界一真,法海一味,大圓覺海,如此而已;佛豈有我執?當然後人對這話的解釋很多,批註很多,那麼誰解釋得最好呢?雲門宗的開宗者雲門文偃禪師。

有人問雲門禪師「佛祖一生下來,剛出娘胎,他就能一手指天,一手指地,周圍走了七步,高聲說『天上天下,唯我獨尊!』這是什麼意思啊!你對這有什麼解釋呢?」雲門禪師說「有什麼解釋啊!可惜當時我不在場,我要在的話,一棍子打死喂狗,貴圖天下太平。」

這個人聽了答案,大惑不解,就問另外一個禪師:雲門禪師是不是佛教徒啊?是。他怎麼講出這種話來呢?是不是有罪啊?呃!雲門講這段話功德無量,只這段話就報了佛的大恩,功德都說不完,哪里還會有罪呢!

我們要知道,佛出生的使命原在教化眾生,教人們向他看齊,希望能超越他。那位雲門禪師一棒子打死了唯我獨尊的人,豈不比唯我獨尊的人更獨尊!釋迦牟尼佛聽了會高興,為什麼?禪門有一句話「養兒不及父,家門一世衰。」兒子如果不比老子強,家道就會衰落了;如果兒子比老子強,老子會歡喜無量,絕不會嫉妒的。各位是不是希望自己的兒子比自己強一百倍、一萬倍呢?大家都是這樣。所以雲門這句話,就報了釋迦牟尼佛的宏恩,讓釋迦牟尼佛在金剛界大大放心,而慶倖家門出了這樣一個超佛越祖的子孫,如來家業會大大興旺,不會衰敗了。

三、宗教的種類

三、宗教的種類

形形色色的宗教,種類很多,歸納起來大致可分為四大類:

(一)理智的宗教。像印度教的吠陀經、婆伽梵書…. 深奧難懂,窮一生精力,連幾個小冊子都搞不通,縱然搞通了也沒有用。為什麼?理智的宗教,它的優點,在使人頭腦清醒、冷靜;它的缺點是讓人意志消沉,脫離現實,流於冷漠。而且那些東西即使是你背得滾瓜爛熟,煩惱來了,拿它去抵擋,根本就抵擋不住,會不會使你心情比別人更開朗?不可能。見了閻王念一段經給他聽,會有用嗎?絕對沒用。所以理智的宗教,它的優點是使人冷靜,而缺點則是使人冷漠。

(二)情感的宗教。情感的宗教重視心靈的慰藉,重信──信就能得救。它的優點是使人的心靈有所寄託,可以自我安慰;它的缺點是一旦溫度過高,就會變成狂熱,而狂熱就是魔。十字軍的東征、現在某些教派的徒眾,這都是宗教的狂熱者。魔的定義就是拿自己的錯誤來折磨自己,顯然情感的宗教也是不究竟的。情感的宗教,只能給人心靈的寄託、安慰,並不能使人們的心靈獲得真正的昇華與解脫。而我們今天的邏輯學,也就是方法論,雖然非常發達,但是缺少一條律則;有自然齊一律、不矛盾律、範疇律,但是沒有比例律。你想一想,人在地球上遠比螞蟻在籃球上的比例還要小十萬倍,而今天我們已經發現了的四萬個銀河系,這個銀河系到那個銀河系,是以億萬光年計,光的速度多麼快,尚且要億萬光年,可知宇宙的浩瀚是無限大的。如果說宇宙的全體就是神的話,在比例上你比那個濾過性病毒的濾過體,還要小十億倍,你如何跟上帝對話?螞蟻尚且不能跟人對話,何況人跟上帝對話?這是妄想,不切實際。

(三)肉體的宗教。什麼叫做肉體的宗教?打坐、大小周天、開靈脈、苦行──冬天在瀑布底下坐禪,夏天在沙漠裏禪定,在肉體上下功夫。要知道,儘管大家都喜歡講天長地久,但這不過是自我陶醉,這個地球,它有一定的壽命,到時候它就壞了。所有的現象,都逃不過成、住、壞、空,哪里有什麼天長地久啊!天若不長,地若不久,你這具肉體練來練去,還是會壞掉的,說長生,那是自我陶醉,天下的事情沒有絕對的。它有沒有優點?有,鍛煉你的意志力──讓你獲得難行能行、難忍能忍的意志力。我時常講,只要你能夠忍,在任何困難、任何痛苦下,都能不放棄、不動搖、堅持到底,最後你就會成功,因為你的心有力量。如果你的心沒有力量,不要說學佛法,不論你在社會上從事任何工作、事業,都註定會失敗,為什麼?因為你不敢面對問題,你習慣於得過且過,你偷懶、你逃避、你欲振乏力,結果你一事無成;時間過去了,你也便消失得絲毫不留痕跡。所以苦行──肉體的宗教,它也有好處,它可以鍛煉人的意志力。

大家讀六祖壇經,對於六祖何以得到衣缽?常常忽略兩件很明確的事實:

第一是舂米八個月,他若不甘心舂米八個月,這衣缽輪不到他。六祖在這八個月裏舂得很苦,何以見得很苦呢?因為六祖個子不高,體重較輕,踏舂米的碓壓不下去,因此必須在腰間綁塊石頭才行(這塊石頭現在還在南華寺)。踏了八個月的米,鍛煉出很堅強的意志力。這是六祖,要是我的話,你要我踏八天,我都不願意,太辛苦了是不?人生幾何?所為何來?我早就知難而退了。

第二個原因呢?只有五個字,就是本來無一物,這就是禪的根本正見。各位要知道,真實的是原本的,原本有什麼?原本沒有四萬個已發現的銀河系,沒有星球,沒有人類,沒有眾生,什麼都沒有。所以他以超越時空的心眼,看到了宇宙未分以前,混沌未開以前的原態,於是他得法了。那位神秀大師,身是菩提樹──有樹;心如明鏡台──有台;時時勤拂拭──有為;勿使惹塵埃──還有塵埃。這對正在修行途中,沒有到家的人來講,不失為一種方便法門,的確很好;我都是照這樣修行的,我若好高騖遠的話,將會一事無成。但是就一個宗師的條件來說,這些是不夠的,所以五祖說你還在門外,還沒有進門。倘若六祖只說一句「本來無一物」,舂米我不舂,那衣缽便不幹他的事了。一個隻想獲得,不肯付出的人,會得到什麼呢?他只會墮落沉淪,因為只獲得不付出的是賊啊!只有小偷、強盜、土匪,才只要獲得,不肯付出。任何人,想收穫,就要耕耘;想成功,必須努力;想要受人尊重,必須有實際的貢獻;想讓人家認為自己很重要,就必須滿足別人的需要。人是現實的,法是現實的,你要是認為世法就是世法,佛法就是佛法,打成兩橛,那便大悖不二法門了。須知世法就是佛法,佛法就是世法,沒有世間哪里會有佛法?

(四)拜物的宗教。到過日本,跟日本朋友熟識的人都知道,日本有拜生殖器的宗教──儘管日本文化水準很高。我們本省也有拜石頭公、大樹公的。雖然沒有宗教的條文,這也是一種信仰。

歸納地說,不同的根器,不同的素質,就有不同的宗教。而且同一種宗教,對神也有不同的認知。如果有一百個人信上帝,我們請他們描述一下,他所認知的上帝,用錄音帶錄下來,然後再作一個比較,你會發現有著一百個不同的上帝──是什麼人就有什麼樣的上帝。哪怕只信一教,只信一神,而你所謂一神實際上卻是多元的。不相信,你可以做個測驗,不是上帝有多,而是各人的素質與心態不同。

這四類宗教只是歸納,如果用演繹的話,那宗教就太多、太多了,你會發現林林總總、千奇百怪而啼笑皆非了。人類的可悲,在於人類否定、埋沒了自己,放棄了自己,作賤了自己,不尊重自己,才會有種種宗教的信仰崇拜。

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禪、祖師禪與安祥禪1 耕雲先生講述 宗門禪的源流 如來禪與祖師禪的差別 為什麼要提倡安祥禪

來源:網友上傳 祖師禪與安祥禪 作者:耕雲先生講述

禪、祖師禪與安祥禪

耕雲先生講述

一九九一年七月十八日於北京中國佛學院

各位法師、各位居士,今天有這份勝緣,能和各位談談禪學,感覺到無比的榮幸。

一、宗門禪的源流

佛法有很多宗派,唯獨禪宗是中國獨有,是純中國的佛法。

禪的範圍很廣,首先我們講一般的禪,有教外禪和教內禪。教外禪很多,現在的超覺靜坐、瑜伽禪定、各種身印、道教的大小周天等……統稱為禪定。教內古老的四禪八定、九次第定、天臺的大小止觀禪定、密宗的金剛坐禪、金剛大手印禪定,也都屬於禪的範圍。教內禪除了止觀、四禪八定和密宗的金剛坐禪外,就是禪宗的禪。禪宗的禪雖然是教內,但卻是教外別傳,通稱為宗門禪──禪宗獨特的一種修持方法。

宗門禪源於達摩祖師西來,那時印度佛教已經開始凋零,具備佛教根器的人不多,於是他想把菩提種子移植在肥沃的文化土壤中,他發現中國有大乘氣象。來了以後,想把法傳出去,卻一時找不到接棒者,於是便在少林寺面壁了九年,後來等到二祖慧可大師,把法傳了之後,達摩就返回印度了。

從達摩到五祖都是宗門禪,又叫如來清淨禪。很簡單,但是很難體會。不到如來心境,就沒有清淨禪,什麼叫做如來?如來是佛嗎?不然!不限於如來即佛的意義。如來清淨禪就是把你心的狀態恢復到「如」其本「來」,也只有把心恢復到如其本來,才能叫如來,才是真正的佛。

各位無論是研究哲學,或研究世間法各種學問,都知道真實的一定是原本的,真理只能發現不能創造。你能夠把心恢復到如其本來,就是還得本心,就恢復了真心。

經上說的真心、真如、如如乃至摩訶般若都是講真心。什麼叫摩訶般若?大智能,為什麼不翻譯成大智能?因為它的含意不僅只是大智慧,如果翻譯成大智慧,好像比小聰明略勝一籌而已,實際上它是一切智慧的根源,沒有它,世法、佛法、一切法都不能建立。摩訶般若是根塵相對以前原本的心態,而如來清淨禪就是要你把心恢復到父母未生前的心態,只要能掃掉父母生你以後你所接受的六塵,自然就進入如來清淨禪。

如來──「如」其本「來」,沒有六塵、沒有想念的素材,那我們的心就是菩提自性。菩提就是覺,自性就是生命的屬性。有些人認為見性很難,見性不難,性者生命的屬性也,水的屬性是濕,無論是液體、氣體、固體,氫二氧一不變,濕性不變;火的屬性是熱,所有的火,不管它是二百度劃根火柴,或者是六千度以上太陽表面的高熱,它都是熱,不熱不能叫火。我們生命的屬性是什麼?各位一參就知道,很簡單!如來清淨禪的依據是楞伽經,楞伽經中有一句話說:如來自覺聖智,也就是自覺。古人對這句話有個比喻:如珠吐光,還照珠體。自己照亮自己的生命,這就是如來清淨禪。不守竅,只調和心,然後如如不動,這是宗門禪的前半部。

六祖以後,禪定的定義是外不著相為禪、內心不亂為定,並不拘泥於形式。過去也有堅持要打坐的,像石霜的枯木樁、只管打坐……但大多數南宗的正傳都偏重在心態的保任。現在除了日本還保有曹洞宗外,其餘都是臨濟宗了。臨濟宗的祖師南嶽接引馬祖的時候,馬祖正在打坐,南嶽看這個人根器很好,氣宇不凡,可以成為弘法的大器,想接引他,但馬祖只管打坐不理人。南嶽有個善巧方便,就在旁邊磨磚頭,吵得馬祖坐不住,問:老法師你磨磚頭幹什麼?我磨個鏡子。磚頭怎麼能磨成鏡?南嶽問:你打坐幹什麼?想成佛!我的磚頭磨不出鏡子來,你打坐也不可能成佛。為什麼?我請問你,比方說牛拉車,車要是不走,是打牛還是打車?當然是打牛啦!你現在卻明明在打車。於是馬祖恍然大悟,就追隨南嶽大師學禪了。

馬祖座下有很多人才,有個百丈禪師,他有一個弟子叫黃檗,很了不起。黃檗座下有個臨濟義玄,平常不提問題,只是隨眾上殿、禪坐。首座睦州看出臨濟秉賦好,並非小聰明多,是大智若愚,很忠厚、很真實。首座問他你來了多久?三年。為什麼不向老和尚提問題?我不曉得問什麼?問什麼是佛法的的大意呀!臨濟就去問黃檗:師父啊……話還沒說完,黃檗拿起棍子揍了他一頓,打得他莫名其妙,就跑出來了。

第二次首座又勸他:你再去問呀!又挨了一頓。一直問到第三次,接連挨了三頓揍。佛法的的大意這個問題引來三頓棒,不但臨濟被打得莫名其妙,我們也不懂是什麼意思。其實臨濟不挨這三頓棒,就沒有以後的臨濟宗了。

臨濟挨了三頓揍以後,決心要走,因緣不契啊!首座說:大丈夫來得明白,去得明白,你不能開小差,要向老和尚辭行啊!

在臨濟未辭黃檗前,首座已經先和黃檗溝通過:臨濟雖是後生,但根器很好,將來會成為大樹,為天下人遮蔭,請您老人家好好引導他。

臨濟去向黃檗辭行說:師父,我在這裏因緣不契,要到別處學法。黃檗說:你不要到別的地方去,只要到高安灘去找大愚就可以解決問題了。

臨濟到了高安灘,大愚問:你從哪里來?黃檗來。黃檗是天下聞名的大善知識,你不在他那兒好好學,跑到這邊幹什麼?我因緣不契。為什麼?臨濟把經過情形講出來,說:我犯了什麼錯,我自己都不知道。大愚說:你師父真疼你,為了讓你開悟,累得要死,你還問有錯沒錯!

臨濟一聽恍然大悟,他把大愚的手抬起來,在最敏感的胳肢窩裏點了三下。大愚說:這沒我的事,你的老師是黃檗。臨濟把大愚的胳肢窩點了三下,是請他印證,但大愚不撿現成。

臨濟回去了,黃檗說你這個傢伙來來去去,什麼時候才了結啊?只因為您老婆心切,太疼我了,我又回來了。誰告訴你的?大愚禪師!下次我看到這老小子,要好好揍他一頓!何必下一次,現在就揍。臨濟便揍了黃檗幾拳。黃檗呵斥道:你這個傢伙敢在老虎嘴上拔鬍鬚!

臨濟原來很拘謹,連話都不敢說,開悟了,連師父都敢揍,這顯示什麼?師父說要揍大愚禪師,臨濟就揍師父,這顯示自他不二的現量,各位,臨濟到底悟了個什麼?

我們看《五燈會元》有位俱胝和尚初住庵時,有尼來參,戴笠子,執錫杖,繞師三匝說:道得即下笠子。如是三問,俱胝和尚都答不上來。尼便去。俱胝和尚說:天晚了,你就住這兒吧!尼姑說:你要說得對,我就住下來,說不對,我就走。俱胝和尚一時答不出來,尼姑就走了。

俱胝很難過,他想:我出家辦道,結茅庵在這裏精修,連個尼姑都沒辦法對付,我還修什麼呢?就想到處行腳、參訪去。半夜山神告訴他:不要走了,明天有個天龍禪師會經過這裏,他會幫你解決問題。

第二天,天龍禪師果然來了。俱胝把這件事跟他講了一遍。天龍說:你問我!俱胝問:你要說得對,我就住……,天龍不開口,只豎了一根指頭,這就是天龍一指禪,俱胝和尚當下領悟。大家不要以為一指是向上,上面是空,要是那樣就不是禪了。以想心取之是顛倒見,因為捉摸使人上當,禪是專坑聰明人的。什麼是祖師西來意?庭前柏樹子。一般人就以為有玄機、奧妙,想把它鋸開來看,結果鋸壞了很多鋸子,發現裏面還是鐵──鋸解秤錘。因為禪是不二法門,外舉就是內涵,怎麼可能表裏不一?以後,只要有人問佛法,俱胝和尚一概不開口,只豎一指。

他有位十幾歲的小徒弟,對別人說:我也會佛法,老和尚很忙,你們問我!別人說:什麼是佛?他也會呀!豎指頭誰不會?後來有人向老和尚講,老和尚一聽,就在袖子裏藏了把很鋒利的剪刀,問小和尚:你會佛法?對!什麼是佛?小和尚便豎一指,老和尚迅速現出剪刀卡嚓把他豎起的指頭剪掉了。小和尚疼得大叫,老和尚幫他擦了藥,又問:什麼是佛?這小和尚豎成習慣了,就又豎那一指,一看指頭沒了,這下子小和尚真的悟了,悟了多少,不敢講,但悟得最圓滿的是臨濟,那是感同身受,如果不是感同身受,就不是禪!黃檗老和尚三頓棒,棒棒沒有打到別處去,因此臨濟悟得很直接有力,臨濟宗的子孫也繁衍綿延,流傳很廣。

法脈和源頭有直接的關係。從六祖到現在,能繼承祖師禪的就是臨濟宗。從師徒關係來講,徒弟對師父一定要非常孝順,臣奉於君,子順於父;不順非孝,不奉非輔。徒弟要把師父當成自己的父親,法的倫理是很重要的。南嶽為什麼子孫綿延?他開悟時已近中年了,還自告奮勇給六祖當了十五年的侍者,洗澡、洗衣服、端飯、倒尿盆……。因此,其養也深厚,其流也長遠,要沒這份孝心,說不定就沒有現在的臨濟宗。所以不學法則已,學法要重視法的倫理,師徒如父子,這份真情不能少,少了這個真情就不相應。

二、如來禪與祖師禪的差別

由如來禪到祖師禪有什麼差別呢?定義改變了,不再是思惟修,不再是靜慮,而是外不著相。心像鏡子,胡來胡現,漢來漢現,它不是照像的底片,絕不留影為念,這就是金剛經講的「無住生心」。詳細分析起來,祖師禪有獨特的風格:既存在又超越;既現實又超現實;在文學和藝術方面既具象又抽象。禪是中國的國寶,沒有禪就沒有中國宗教的生命和文學、藝術的特色。禪畫,一筆劃一個達摩,像達摩又不像達摩;是山水又不像山水,既具象又抽象。世界上最超逸的抽象畫,創造者不是外國人而是中國的禪者。

禪,既是宗教又超越宗教。所有教派中,只有禪宗最反迷信,最不迷信,它表現了中國人獨特的骨氣。

有個丹霞天然禪師到處行腳,天晚了找個廟借住。廟中的知客說:寮房已經客滿,要不然就在大殿裏坐禪。丹霞說:好吧!知客打開大殿,給他鋪個厚墊子坐禪,到了半夜天氣很冷,丹霞就把佛像用戒刀劈開,點著來烤火。烤了一夜的火,把佛像劈得差不多了。第二天,知客一看大怒:你燒我的佛幹什麼?我燒取捨利!這個木頭佛有什麼舍利呀?既沒有舍利,就不是真佛,再拿幾個來燒。這是丹霞天然禪師破除迷信、掃除偶像崇拜的典範。

古老的佛堂還流傳一句話說:念佛一聲,挑水三擔。念一聲佛,就把禪堂弄髒了。

有人問雲門宗的開山文偃禪師:釋迦牟尼佛降生時,一手指天,一手指地,周圍走了七步說「天上天下,唯我獨尊」這是什麼意思呀?雲門答:當時幸虧我不在,否則一棍子打死喂狗吃!於是人們對這個問題便討論不休。有人問另一位禪師說:雲門是不是佛弟子?為什麼說把佛一棒打死喂狗吃?禪師答:雲門真會報佛恩啊!因為禪宗有句話:養兒不及父,家門一世衰。雲門的這句話,就是佛說的天上天下,唯我獨尊的註腳,把唯我獨尊的打了喂狗,那不是更獨尊了嗎?佛若聽了會高興。這種反偶像、靠自力,是禪宗的風格,也是特色。

禪宗在作略上,也就是接引的手段上,有時以無言顯有言:什麼是佛法?豎一指。什麼是祖師西來意?打你一棒。有人向臨濟問法,還沒說完,臨濟大吼一聲。即所謂的德山棒、臨濟喝。以有言顯無言:什麼是佛?麻三斤!不用去找道理,等於沒說。喝,有時是賞你、獎勵你,有時是罰你、或沒道理,禪宗的作略鬼神難測。

蘇東坡的詩:廬山煙雨浙江潮,未到千般恨不消,到得還來無別事,廬山煙雨浙江潮。這也是以有言顯無言,說了不是等於沒有說嗎?意境要你去參。禪宗可以啟發性靈,讓我們自覺自悟,如果只是聽說的,只能叫知識。

三、為什麼要提倡安祥禪?

禪宗,從五祖的如來清淨禪,重視自覺;到六祖的行亦禪、坐亦禪,語默動靜體安然,不拘形相、不出不入、常在禪定。為什麼還要提倡安祥禪?

(一)時代不同

虛雲老和尚參話頭,參到見山不是山,見水不是水,把開水倒到手上時,杯子落地,豁然開悟。由見山不是山,見水不是水,行不知行,坐不知坐,到開悟有一段時間,最快也要兩、三個月,慢的話一年、兩年不等。

平時我們的心是分裂的,歸納心的型態有多種,第一種是二元的心。想到好,就有壞的概念產生;說到無,就聯想到有,離不開二元是很苦的,因為二元的本身就是一種矛盾、不調和,心不安是很苦的。第二種是獨頭意識。第三種是客觀意識,絕對無我,無我就是真我。很多人把獨頭意識當成真我,那是錯的。

參禪參到獨頭意識凝聚,這叫疑團,然後把疑團粉碎,就是粉碎虛空啊!當客觀意識現前時,才有絕對的客觀,才能親切感受到山河大地一切眾生都是自己,山河及大地,全現法王身。如果不打破疑團,不達到客觀意識,就沒有到家,這是可以用心理學分析的。

但是現在時代不同,社會結構走向工業社會,經濟條件改變了,生活條件改變了,生活型態改變了,人際關係改變了……。這一切都改變了,再用過去參話頭的方法,很難!各位法師能在佛學院修行、學習,這是大福報。一般人要獲得必先付出,想收穫必先耕耘,不可能不做別的事專門修行。過去是個農業社會,見山不是山,山不會壓你;見水不是水,水不會淹你;但若在今天見汽車不是汽車,那不是你倒楣就是他倒楣。

總之,參話頭的時代已經過去了!六祖幾個大弟子,不參話頭也都大澈大悟。

(二)作略不同

「我若一向舉揚宗乘,庭前草深三尺」。用禪宗的風格和你說法,沒人上門了。什麼是佛法?打你一耳光,這一耳光打得很慈悲,因為臨濟就是挨打開悟的,我打你耳光是要你開悟,但你可能告我傷害。所以古時候的作略,現在也不能用。

安祥禪就是把祖師禪加以稀釋,不要太濃,讓人無法接受,但法的本質是絲毫沒有改變的。我們把部分法的內涵變成外舉,讓人們體會正受,因為修行離開正受,就沒有真實的受用,沒有真實受用,古人說這叫乾慧,猶如脫水青菜,是青菜而沒有青菜的風味;如臺灣的脫水香蕉(香蕉乾),沒有香蕉的香味。

為了使現代人能接受禪,為了適應今天大眾的觀念,所以才提倡安祥禪。

故事來源︰

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安祥禪的知與行2 耕雲先生講述 以認識自己為參學的起點 以唯求心安為人生取向 以和諧的家庭作為參禪的道場

來源:網友上傳  安祥禪的知與行 作者:耕雲先生講述

安祥禪的知與行 以認識自己為參學的起點
以認識自己為參學的起點

二、以認識自己為參學的起點

第二個步驟,就是要認識自己。參學的基本課題在認識真實、原本的自己,否則便不可能正確地認知佛,因為真實的自己就是佛。如果你不敢承當,那是自我否定,還參什麼呢?是什麼?佛者覺也。有人問禪師:「什麼是佛?」禪師揍了他一拳,他並不能領會,還說「你再揍我,小心我告你!」諸位都是碩學飽參的大德,對此想必忍俊不禁。說到認識自己,真正的自己應該是歷劫不遷的自己的生命基因與屬性。革命家孫中山先生說:「國者人之積,人者心之器」,國家是人民的累積,而人只是心靈的工具而已。人的行為都是受思想支配、認識指導的,豈不是心靈的工具。所以我們講認識自己,就是認識原本的真心。心有兩個層面,佛經上說得很清楚,今天我們少用名相,說得通俗一些,就說心有兩個,一個是「心為惡源」的心,是人心、假心;一個是「廓然無朕」的心,是道心、真心。

學哲學的人都認同,真實的是原本的,真理只能發現不能創造。既然如此,那麼我們現在的心是怎麼形成的呢?就是色、受、想、行、識的五蘊,加上色、聲、香、味、觸、法的六塵,堆積在我們心的表面,所形成「後有的心」,由這個後有的心來操縱我們這部肉體機器,就容易產生慣性。這就是存在決定意識,也是真心蒙塵的結果。你想,如果把一個初生的嬰兒,擺在一個與社會隔絕、與人群遠離的地方,不給他受教育,也不學任何東西,他的存活一定是個白癡,什麼都不懂,看到高壓線也不會害怕,見到火車來了也不曉得去躲。可知人的意識是後有的,是因客觀的存在而有的。而原本的心則是主客不二的。

「人身難得」,是因為唯有人才能成佛,其他動物不能成佛,難道說佛法不平等嗎?不是!是「緣不具」──條件不具足。雖然其他動物一樣有頭腦、有本能,但牠的感情沒有人類那麼深,在牠的頭腦裏缺少了理智與思惟的功能。沒有理智與思惟,連是非、善惡、真假……都不能抉擇,是沒有辦法學佛、成佛的。

談到認識自己的方法,這就必須透過反時針方向的反省,今天反省昨天,今年反省去年……一直反省到出生、出生前……。你一時記不得也不要急,慢慢來,不要訂進度,有時間就做,反省到某一階段,會想起媽媽生你時的情狀。也許各位聽了這話會失笑,這可能嗎?我從來不說自己做不到的事,也從不指引別人走自己沒有走過的路,這是可能的。從反省中,我們可能認識假我的形成,也會瞭解到過去的行為都是受到表面意識的支配、操縱,從而切實地找出自己的錯誤、缺點,加以揚棄。從因緣論中我們可以證實與肯定「錯誤與煩惱同在;毀滅與罪惡同步」,人若活在錯誤裏,決不可能享有喜悅與安祥,當你走向罪惡的同時,也就背離了永恆。所以我們一定要擺脫錯誤,若不肯擺脫錯誤,就學佛而言是個大障礙,它會形成業障。什麼是「業」?比方一個公司、一個個體戶,一年經營的總和,叫做業績,業績好就會賺錢,否則就賠錢。我們人也是一樣,累積了太多的錯誤、罪過,一定會活得很煩惱,生活對他而言將是一種煎熬,對生命也將是一種懲罰。如何不讓錯誤累積呢?只有根據因緣法,從反省中找出構成錯誤的條件,徹底加以揚棄它,才能無罪一身輕。否則會永遠活得不瀟灑、不自在。

三、以唯求心安為人生取向

第三個要求,要以「唯求心安」,作為人生的取向。做任何事都應心安無愧、磊落光明。我們做事,可以重效率,做人則決不可重功利。因為人生最可貴的並不是金錢與權力。我在禪學會裏常說,物質的滿足、地位的榮耀,決不是構成幸福的足夠條件,也不能填補心靈的空虛。這在二袓初見達摩時,就為我們留下了「求心安」的榜樣。二袓說:「我心不甯,乞師予安」「拿心來,我給你安」「找心找不到啊!」「那就給你安好了。」這一問一答之間,告訴了我們,人到無心、心自安。當你表面意識停止活動,一切妄想、謬執停止活動,本來真心抬頭的時候,心國自然河清海宴。天下沒有免費的午餐,人必須付出才能獲得,耕耘才有收穫,如果你不善盡責任義務,不把那些令你心地不安的因素抽掉,而要來求心安,那是不可能。

四、以和諧的家庭作為參禪的道場

第四,是要以和諧的家庭,作為參禪的道場。出家人有寺廟可供參禪,我們在家俗人參禪要住在家裏,如果家庭不調和,搞得烏煙障氣,請問你怎麼修行呢?家是草昧與文明的分水嶺,有了家庭,人才有尊嚴。否則人們相聚而麀,跟野獸又有什麼差別呢?家是倫理道德的根源,有了家才有父慈子孝、兄友弟恭、父子有親、夫婦有義。所以說,家是人性尊嚴的基石,也是人類負責任、盡義務的起點。有了家,人才能活得頂天立地,一個好的家庭更是聖賢豪傑的溫床。所以想要修行,先要和諧家庭。什麼叫和諧家庭呢?就是把每個脾氣不同、嗜好不同的家庭成員調和起來,就像小提琴四重奏一樣,音階儘管不同,但卻表現出和諧、美好的旋律。這樣的家庭才有幸福、溫馨,也才能使自己的心靈安適、孩子的發展才會正常。

人們最慣常犯的毛病是不肯反顧自己,老愛挑別人的缺點,好像烏鴉站在豬身上,總是看見別人黑,沒想到自己不但黑,而且是黑得發亮。能夠常常找自己的缺點,改正過來,作家人的榜樣,以愛心來引導家人,久而久之,就能促成家庭的美滿、和諧。一個和諧的家庭,才是我們人生的避風港和加油站,當你遇到挫折、委屈的時候,也只有家才能給予你溫暖和慰藉。如果家庭關係處理不好,修行就很難成功,因為我們講的是人間佛法,不是深山古剎裏的佛法。

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安祥禪的知與行1 耕雲先生講述 以緣起性空為正見的基礎

來源:網友上傳 安祥禪的知與行 作者:耕雲先生講述

安祥禪的知與行
安祥禪的知與行

安祥禪的知與行 耕雲先生講述

一九九一年五月三日應北京大學之邀說法紀錄

介紹詞:

我們很高興能請到臺灣中華禪學會的導師耕雲先生,來跟我們座談。

禪學會的宗旨是很符合現代社會人心的。在禪學會成立緣起裏面說:「我們今天儘管利用厚生、成就空前,物質文明,亙古未有,但是富足的生活享受,畢竟填補不了心靈的空虛。」因此耕雲先生希望用安祥禪來改變現代社會大眾心靈的、以及生理的不協調。所以中華禪學會的宗旨是:「淨化人心,和諧社會;弘揚正法,普利群生。以禪會友,砥礪共進;上成下化,嚴土熟生。」

耕雲先生的禪學講話,已經陸續在大陸發行。「安祥集」這本書,經由河北佛教協會、上海佛教協會、三聯書店的印刷發行,現在已經有好多種版本了,幾萬冊的書,在短期內就被索閱一空。目前耕雲先生的另外兩本禪學講話「邁向生命的圓滿」「不二法門」也都在出版、贈送中,引起大陸許多佛學研究者、以及一般大眾對禪的興趣,並紛紛撰文發表讀後感。今天能請到耕雲先生來介紹他的安祥禪,我們感到非常榮幸。讓我們熱烈地歡迎耕雲先生。(北京大學禪學研究會會長樓宇烈)

導師開示

導師開示:

說到禪,不管你有多麼高的才智,都會有一種壁立萬仞、高不可攀、甚至是銅牆鐵壁、無門可入的感覺。比如問「什麼是佛?」「乾屎橛!」,這是什麼答案?完全違反邏輯。何以會如此呢?因為禪的語言我們不懂,禪的幽默我們沒有。自宋朝以後,我們的國家每年用巨量的金錢去買和平,結果受剝削的總是人民,到了元、明、清各朝代,更是每況愈下,在壓迫與剝削下,人民普遍貧窮,那來的幽默感。在我小時候就親眼目睹到,農村普遍缺乏營養,外國人拿牛奶當飲料;中國人只能靠碳水化合物維持生命,獲得一些熱量而已。不但中國人的體格因此而越來越退化,連原本突出的幽默感也逐漸消失,對禪也就更加陌生了。

有些人說:禪,大概是深山古剎、高僧大德和文人雅士的專利品,跟我們市井小民不發生關聯,禪是不屬於我們的。其實錯了!佛說法不是為佛而說,是為眾生而說。佛沒有念過金剛經,孔子也沒念過論語。為什麼佛說的法我們不懂呢?因為我們缺乏幽默感。我舉個例子來說你就會明白,有人問趙州禪師:「你的老師是不是南泉?」趙州說:「鎮州出大蘿蔔」。這位先生回去參了兩三個月,參不出道理來。其實這根本是個幽默話,不用參。比方說,有人問你,「你在北京大學教書嗎?」,你可以回答「天津出鴨梨」──這事兒誰都知道,還用得著問嗎?這就是一種幽默。有個和尚問省念禪師:「臨濟這麼說,你怎麼那麼說呢?」「家家門前火把子」。那時候沒有電燈,有必要時每家門前就掛個火把。意思就是「自家照自家的」你管別人幹什麼?這都是幽默話。有的禪師喜歡用「歇後語」,也有「正令全舉」的,你問的是局部,我全部回答你。

有的時候禪師以有言顯示無言:「什麼是袓師西來意?」「你為什麼不問外面那根露柱?」說了等於沒說嘛!「什麼是袓師西來意?」「庭前柏樹子」,說了也等於沒說。有的時候以無言顯示有言:「什麼是佛?」不說話,只豎一指;或者把拂塵豎起來,這就是以無言顯示有言,雖然無言,但是要寫篇論文的話,十萬字也表達不了。所以說禪的風格、禪的幽默是超乎一般常情的。再拿雲門宗的開宗袓師雲門文偃禪師來說,當初他認為法就是高深的道理,於是跟隨陳睦州學法,追著陳睦州問道,陳睦州每次見他來了就關上門不出來。有一天雲門趁著門還沒有關之前,把腳先伸了進去,陳睦州照關不誤,於是雲門的腳從此就瘸了,雲門這時還大聲的說:把我的腳壓壞了沒關係,你還是要給我說。於是陳睦州說了五個字:「秦、時、鍍、轢、鑽」,這五個字排列組合,至少可以得二十五句,但那一句都找不出絲毫道理來,雲門因而當下大悟。後來成千上萬的人參這個公案,有的人參了一輩子也沒悟,簡直是浪費生命。他們拼命地想把公案解開,這叫「鋸解秤錘」;秤錘原本裏外都是鐵,他偏不信,硬要看看裏邊是什麼,鋸開之後,裏面也是鐵。你若以道理來顯示禪,那是口頭禪;你若用小聰明去猜測「西來意」,那是野狐禪;如果文字通暢而沒有正受,那只是文字禪。所以禪對一般缺少幽默感的人來講,的確是有點兒距離,以致於很多人與禪格格不入。

為了使禪由只契上根而延展到契合更多的人,我們才提出安祥禪,把部分禪的內涵變成外舉,讓人知道心安則祥,凡事求心安。至於說安祥是什麼?我們有首安祥歌,諸位聽了以後就會知道,但最起碼它是心安則祥,它可以在血肉的現實人生生根。我們接到反應說:「安祥禪治好了我的神經病」。還有人說:「讀了十幾遍安祥集,坐骨神經痛不藥而愈」,這讓我很擔心,怕被人誤會我不是正常人。古德說:「欲除煩惱須學佛」。我跟人們談做人的道理時,喜歡先問「你的煩惱從那裏來?」從人來,如果沒有人,你不可能會煩惱,充其量只會感到寂寞、無聊。因為有了許多人,你才會感覺到某人不順眼,某人說話不禮貌、態度不好,於是你就會生氣,煩惱也就跟著來了。這顯示,人們慣於用別人的錯誤來懲罰自己,這種愚不可及的反應,就叫「無明」。有感於此,我們才把禪的部份內涵,變成外舉,給它按上「安祥」兩個字。這是一種嘗試,我覺得時代不同了,若再把古時禪師們的作略拿來在今天運用,恐怕不容易相應,單講「觀心」就有很多層次,恐怕耐煩的人也不多。如果提倡參話頭,參到像虛雲老和尚一樣,把開水往手上倒,那還不要緊,要是參到見山不是山,見水不是水,見汽車不是汽車,見樓梯不是樓梯,這事兒就很麻煩了,因此,今時不適合參話頭。所以未來的袓師禪,應該是人間的禪,大眾的禪。

古時候參禪的俗人不多,現在則比較多,知識份子參禪的也比較多。我們為了適應當前的環境而提出安祥禪,安祥禪不要求人持齋、念佛、拜偶像,因此你昨天怎麼過活,今天還是那樣生活,唯一要守的是:「不可告人之事不可做也不能想」。像這樣學禪,有沒有人成功呢?當然有!否則我們安祥禪老早就收攤子了。我們最終的目的是希望所有平凡的、普通的、過家庭生活的人,乃至於讀書的人都來學禪,人人理得心安,仰俯無愧地活在責任義務裏。

安祥是一種統一調和、定慧等持的可貴心態。很多人以冥想為享受,想多了之後精神就會疲勞,甚至想一個問題,七八個問題一起浮現,別人問東你答西,時間久了就會造成精神分裂,也就是呈現出多頭意識,這是有害處的。當人卓然獨立,遠離執著,心靈統一到唯有安祥時,遇到任何事情,心靈就會集中地面對它,而提升智能。任何人只要讓心智集中,形成一個焦點的時候,在那個焦點上就會迸出智能的火花;發揮出生命的潛力。愛迪生只受了兩年家教,卻發明了一千多種東西,就因為他並非迫於功利主義,只是因為喜愛,而全心全力的投入、集中在一個研究的那一點上,所以他成功了。而我們很多人的一生,大都是自己埋沒了自己;自己對不起自己。佛說:眾生皆有佛性。眾生與佛平等。如果你把那些多餘的邪思、妄想、謬執都丟掉,讓心地光明磊落,無私無我,與佛所說就吻合了。人一旦突出了私我,就會產生佔有、支配、自我保有等私欲,導致白天怕人,晚上怕鬼。這些東西對於幸福的人生並沒有什麼用處。什麼能解決人生苦樂的問題呢?只有安祥禪。因為就一般人的根器來說,理解袓師禪很難,還是循序漸進,先接受安祥禪較為穩妥。

以緣起性空為正見的基礎

契入安祥禪,首先必須:

一、以緣起性空為正見的基礎

安祥禪既然是佛法,那麼如何將它貫注在日常生活中,讓它在血肉的現實裏生根呢?第一步,就是以緣起性空為正見的基檚。因為思想決定方向,認識指導行為,如果沒有正見,那裏會有正確的行為?佛法講「空」是大家都知道的,天也空,地也空,越空越消極,越消極越煩惱,而煩惱的是一切都空,唯煩惱不空啊!可見「惡取空見」是錯誤的。佛法的「空」,不是什麼都沒有,而是肯定「空」具備了無限發展、創造的空間,以及向上、向前開展的無限可能。試想,如果沒有活動的空間,還能幹些什麼?這個茶杯若不空,一塊玻璃擺在這兒有什麼用?船若不空,一下水就沉了。喇叭不空能吹響嗎?所以說「空」是萬有之母體,也是萬有之妙用。為什麼會說空?因為萬有來自「緣起」,緣就是條件和導體。通俗一點說:宇宙的森羅萬象,無一不是條件的假合,沒有永恆不變的個別的自我。是條件相互依存,此有故彼有,當條件分離的時候,什麼都沒有了。這些顯示了大宇宙的生機與活力。

宇宙從浩瀚的星海到一個最小的原子,都是條件的組合,絕無單一存在的事物。試把原子的電子、中子、質子分開看看,它能個別存在嗎?它不就當體是空了嗎?既然條件一分離就成空,可見它原本的素材就是空。萬物以空為素材,空能創造一切,這便證明空是無限發展的餘地、無限創造的勢能,那裏會是「沒有」呢?所以我們對於「空」不僅用不著消極,反而應抱持著無限的希望才對。當我們瞭解一切都是條件的組合,此有故彼有,此無故彼無,因此人與人之間更要團結、和諧、包容、諒解,珍惜這可貴的「緣」。

「因緣所生法,我說即是空」,一種初動力,加上許多條件,組成功的事物,當體是空,因為它沒有原本如此、永恆如此的實質啊!原本沒有的,最後還是歸空。事事物物都是由空裏來,到空裏去的。必須先瞭解空義,才能正確認識佛法。空,是非常積極的,它不但對我們的人生是解脫之因,對我們研究學問也有莫大的啟導力。如果我們鼓足勇氣、勉強給它下個界說,「空」是什麼?「空」是宇宙萬有的原因──宇宙萬有莫不從空裏來,又回到空裏去,所以我們畫個圓來代表;各位早上起床是休息的終點,同時它也是工作和學習的起點,把點放大之後,它就是個圓,宇宙一切都可以作如是觀。「空」是什麼?「空」是萬有的共同原因;「緣」是什麼?「緣」是創造的唯一的手段。音樂家用幾個簡單的音符,譜出了不朽的樂章,美術家用簡單的線條、色調,勾繪出絢麗的畫面,建築家用力的結構,完成了宏偉的建築,科學家用三個中子打進鈾二三五,變成鈾二三八,產生了核子的連鎖分裂。這些都是條件,不同的條件創造出不同的型態與功能,產生了不同的結果。乃至於整個社會、國家……也都是條件的組合。

佛法講求因緣、動機、條件,同因未必同果,同因同緣才會同果。好比甲乙兩人同時想找塊地種菜,甲的地選在兩棟大樓之間,採光不好;乙的地選在郊外遠一點,採光良好,水土保持也不錯,到了收成的時候,甲收穫的是一批黃黃的、發育不良的蔬菜,乙則是一批健康、鮮綠的蔬菜。相對的,我們做人為什麼不快樂?也可以把不健全的因素找出來、揚棄掉,就會擺脫煩惱了。我們學禪、學佛,不可不認識緣生。不瞭解緣起法,就不可能瞭解真空,建立「正見」,發為正行。

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中華禪風的演變2 耕雲先生講述 禪者的德操 結論

來源:網友上傳 中華禪風的演變 作者:耕雲先生講述

中華禪風的演變 禪者的德操
禪者的德操

四、禪者的德操

參禪發現到自己亙古未迷,本來是悟以後,必須根據自己的理念,鞭策自己努力的方向和修持作為,因為悟,只是有了正見、正受。

(一)消陰去蓋

楞嚴經云:理則頓悟,乘悟並銷,事非頓除,因次第盡。

道理悟了,悟與修行的次第都不存在,只有一個真實無為法,用不著修因求果;但是無始以來的習氣、心垢以及前塵緣影所累積的慣性,必須於日常生活中把它淡化掉,使自己悟了的一種人生新境界,變得很熟悉(生處使熟),過去前塵幻影所覆蓋的陰暗面,必須反省、發露、徹底懺除(熟處變生)。

修行,就是要消陰去蓋。

消陰:消除五陰──色、受、想、行、識的陰暗面,使心變成純陽,而後言行全是正大、光明、磊落。

去蓋:去掉名、利、食、色、睡的五蓋。五蓋是很難除的:食,誰能不吃飯呢?色,既然有性激素,誰能沒有性衝動呢?名利,人人好名好利,喜戴高帽子,一個人被譭謗,他絕不會說:我問心無愧,毫不介意。雖然問心無愧,冤枉了他,他也會生氣、煩惱,一生氣和煩惱,無明妄動,真心就被覆蓋,所以,食、色、名、利,乃至睡眠,都是要從多至少,以至於無。我講這話好像違反生理,人怎麼能夠沒有睡眠呢?到那個時候你自會知道,各位不可勉強,如果你馬上停止睡覺,那就糟了,當你秒秒安祥,禪定功夫漸漸加深時,睡眠自然會越來越少,最後變成了純陽,自然就沒有睡眠了。

一個人證得了禪的心,那是最大的瑜伽(聯合)、最大的相應,因為每一個水分子投入大海,全大海都是它,每個水分子都是H2O,不是相似,不是相等,而是全同。當我們把生命融入大圓覺海,全部宇宙實相就是我;到那時,生命力極為旺盛,不需要睡眠了。得了佛果的人,只要禪定幾分鐘就夠了;到了八地以上的菩薩,每天調心一、二十分鐘,精神就極為充沛。

因此,修行的人或由師父的心光所喚起,或者是自己集中意志的成果,當你的「摩訶般若」發露以後,你確實能走在千萬人的大街上,好像獨來獨往,這就是離執禪定,禪宗叫作破初關。

(二)反省懺悔

懺悔即是反省,若不反省,自己都不知道自己是哪一種類型的人。有人罵我:你是什麼東西?我一反省,的確我不知道自己是什麼東西,究竟自己是什麼東西?我不知道。梁武帝問達摩:對朕者是誰?達摩回答:不識!並非故弄玄虛,祖師所答,的確是實話。

反省,以時間為經,對人接物處事為緯,凡是問心有愧,令心不安的事,都毫不隱瞞地寫出來,其目的在使其向陽、曝光。最好找個你所信賴的大德作證明,在佛前懺悔,千萬別以為這樣做是沒面子的事,面子是什麼?是我執,有我執就有煩惱;垛生招箭,你立個靶子,就有目標可打,靶放倒了,打誰?所以,一切煩惱由我執來。我執是虛假的自我,因為有我,就有我高興、我不高興;每個人的好惡心不同,價值標準不同,你太注意別人,會發現人人不合你的意;有的暫時合你的意,過幾天又不合你的意了;有的這樁事合意,那樁事不合意……若是這樣,生活對你就形成了一種懲罰,處處不如意,那不是活得太苦了嗎?何以如此?都是自己對,別人錯。一個人抱著這種概念而活,活得很悲慘,甚至寢食不安,呼天搶地,椎心泣血,惶惶不可終日,好像末日到了似的;而事過境遷,回想一下,又不禁啞然失笑,這就是我執作怪,若無我執,天塌下來當草帽戴。所以人必須懺悔,悔其從前,改其以後,以前種種譬如昨日死,永不再犯;君子不貳過。若無這種決心,佛法不容易學。

經上說:諸上善人聚會一處。又說:善男子,善女人,能接觸正法,都是上上的好人,若非好人,遇不到正法;縱然值遇,缺乏誠、敬、信、行,也不配修學正法,勉強修,也是自不量力,不會相應。

(三)知止主敬

有人說:法門無量誓願學……。要學,應是一門深入,再一門深入,絕不是這個學一點,那個學一點,變成一個拼盤。

若是參禪大澈大悟了,其他各宗就勿須學了,因為佛法是不二法門,「方便有多門,歸元無二路」之語可為明證。古人說:貪看天邊月,失卻手中珠。那些原本不有的虛幻,你去追它、去求它,浪費一生的精力,結果反而把你那原本寶貴的東西弄丟了,誰都不願意聽別人說自己不夠聰明,其實,誠愚不可及,如果不「知止」,你保任個什麼呢?

知止,知道了這個是我的本心,什麼東西都可以丟棄,唯有這個不能丟掉。古人說:暫時不在,如同死人,這很嚴重,因為我的表面意識停止了,暫時恍惚沒有關係,可是我的本心被覆蓋,那就是法身被埋沒。因此,自己應該知道在那一點上去致力。

如何主敬呢?這個不是隨隨便便的小事情,馬馬虎虎是不會成功的。敬就是不放逸、不隨便、不散漫、不吊兒郎當,極認真、極誠懇地去做,要把全生命、全感情、全理智、全人格投入,能如此,才會成功。

(四)慈悲喜捨

慈、悲、喜、捨,是佛的四無量心行,我們既然是佛子,應該認真地去實踐。佛經上講得太深了,在此作個淺說:

慈──是與樂,就是無緣大慈;緣是條件,無條件的同情,對眾生的煩惱,當作自身的煩惱,方便解除而與之以樂。

悲── 是拔苦,對眾生的痛苦,有感同身受的同感,有切膚之痛的同感,這如果不是修行接近到大圓滿,只能唱唱高調。有很多人一天到晚念四弘誓願,大多都落了空。聽說有位大德,他嫌普賢願王的願不夠多,把它增加到二百願,如果有人想壓倒他,可以加到二千願。你能真實踐履幾個誓願呢?若不能認真徹底的去實行,是極為空洞的。

為什麼說生命接近圓滿時才有真慈悲?因為一個人如果沒有親切地體會到自他不二、生佛平等、生命毫無差距、彼此毫無差別的話,仍然你是你,我是我,他不可能會產生感同身受的情操。

喜── 指月錄中有個婆子燒庵的公案,那個枯木倚寒岩,三冬無暖氣,冷冰冰毫無熱情的修行人,被一向供養他的婆子燒掉茅庵,把他趕走了。我們看有哪一個稟賦深厚的天才是情感冷漠、意志消沉的?一個天賦深厚的人,必定是熱情洋溢、活力旺盛的。修行的人要喜悅要忘我;喜悅是生命的陽光,生活在這天地間,要常存感恩想,自然會喜悅。

無論動、植物乃至器世間的一切,都是一真法界實相的呈現,而生命本質不變的屬性,就是「覺」,覺即是佛,眾生性即是佛性。所以大修行人修行圓滿或接近圓滿時,對一切眾生有種非常親切的感受,而且會深深地覺得人身難得,因為一般眾生(動物),牠只有極微的智性,極少的感情,百分之九十幾的本能,牠們一生中只有兩件事:謀食和求偶。唯人兼有理性、智性、思想、情感和本能。

人的本能,似乎也比其他動物高,一般動物沒有像人那樣複雜、頻繁,人可說樣樣都高;人有一般動物所沒有的理性,比一般動物高百分之九十九的智性,因此人的理性、智性加上感情,就是構成人類文化思想三大主流的知、情、意。人把情感投入他的理性上,就產生出嶄新的智性,智性發揮到最高度,人才能修行。所以修行人應該喜悅,活在相互幫助、相互依賴才能生存的大宇宙間,應該知道感恩,感恩能產生喜悅,一般人忽略了這一點,所以他活得很苦。

不要以為生活不如意,而怨天尤人;沒有人能夠完全得到一個符合他主觀願望的環境和遭遇,連全知全能的上帝都包括在內。上帝只有一個獨生兒子──耶穌,上帝也只能眼睜睜地看著祂的愛子被驅逐、被譭謗、被出賣,最後被謀殺,連上帝的兒子都如此,你、我敢和上帝的兒子比嗎?事實上,你、我比起上帝的兒子,已經占了很大的便宜了;耶穌三十多歲就被謀殺,而我今年已活到六十多歲了,我真感謝!所以要常常喜悅。

佛經中有弟子見佛時問候說:世尊!少病少惱否?這說明世尊也會生病,不過,佛生病比較少,煩惱也有,不太多而已。因此你、我小小的煩惱,不必介意,因為人生沒有完全合乎他主觀願望的一切,主觀的本身就是一種病態、一種罪惡,我們要知足、要感謝。

若有機會去看看那些殘障復健院裏的病患,你若問他「人生最大的願望是什麼?」他一定會說「我若生得和你一模一樣,我就真歡喜了!」就是這樣啊!各位試回憶一下,當你生病痛苦時,爹呀媽呀的亂叫,這時若問「你想要什麼?」你一定說「我只要病好了,我就完全滿足了。」可是,當你病好了,毛病又來了,你並不滿足,應該歡喜而不歡喜,所以說:人生是罪惡的,這話是有幾分道理。

捨──內捨六根,外捨六塵,一切皆捨,捨到最徹底的時候,把「我」亦捨掉,把「法」亦捨掉,二執斷、二障除,徹底清淨、安祥。捨得徹底,才是無餘涅槃,人有肉體,修行就不是圓滿。老子說「吾所以有大患者,為吾有身。」這話極有道理,修行人可以仔細去玩味。

結論

五、結論

最後,以世尊的傳法偈作個結論。世尊說:「法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法?」

法本法無法──第一個法字,是學習效法的法。本法是原本如此的法,真實的一定是原本的,你要學那個原本如此的真理,那個真理根本就是個無。這句偈語是說,你要學原本的那個真理,其實原本就沒有什麼叫做真理。

無法法亦法──是說原本沒有的真理,就是你要學習的真理;你所要學的不是「有」,而是「無」。

今付無法時──今天把那個原本「無」的真理給你了。

法法何曾法──第一個法字是學習,第二個法字代表「無」的道理;你學習真理,何嘗學到了什麼東西?

這就是大般若經的「歸無所得」,以有所得心學無為法,是不相應的,全部存在都給你,你往哪里放呢?何況你和存在不是對立的。由此,我們知道,真實的必是原本的,原本什麼都沒有,哪里有什麼道理?沒有什麼叫做法。以前在台南市禪學會成立時,我就給佛法下了個極其明確的定義:佛法者,成佛的方法也。佛法只是一種工具、一種方便、一種方法,修行人切莫執著它。

原本什麼都沒有,而我們所要修學的,就是要發掘出那個原本就是真實的;只要證得了真實,就知道我們的生命,除了電腦作用外,原本的生命,原本就是獨立,原本就是解脫,原本就是平等,原本就是普遍,原本就不是對立,原本不曾生,原本沒有死……。

用真理性證得宇宙的實相,而達到生死苦樂的究竟解脫,完成生命的圓滿。

謝謝各位!

文章來源: http://www.book853.com/show.aspx?page=4&&id=547&cid=21,http://www.book853.com/show.aspx?page=5&&id=547&cid=21

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中華禪風的演變1 耕雲先生講述 參禪的根器 中華禪風的演變 參禪的心路歷程

來源:網友上傳 中華禪風的演變 作者:耕雲先生講述

耕雲先生講述
耕雲先生講述

耕雲先生講述

一九八四年四月八日於臺北市

今天和各位談談中華禪風的演變,參禪的心路歷程,以及參禪須具備哪些基本條件。

一、參禪的根器

我們講參禪,首先必須確定參禪的根器;也即是說,哪些人適合參禪,哪些人不適合參禪;焦桐可以做琴,不可以做棟樑,楠木可以做棟樑,但不可以做琴。八萬四千法門,對八萬四千根機,如果根器不相投,學法就不可能會有成就。

參禪的根器,從什麼地方去看?應具備什麼性向、氣質才可以參禪呢?

(一)從動機上來看

學法,最要緊的是動機,所謂因正果圓,如果因地不真,便會果遭迂曲。

有些人參禪,覺得禪很玄、很妙,他要作一個很玄、很妙的人,所以去參禪,像這樣的人,因地便不正確。禪雖然很妙,但它是一般的,而非特殊的,並無神秘可言。如果為了追求奇特、神秘而參禪,動機不正,學禪便會走偏,一旦走上談玄說妙之路,便會自生障礙而脫離實踐。

如果有人對佛法、對禪懷著一種神秘感,為了要發掘神秘,獲得神秘,或者要突破這個神秘而來參禪,像這樣的動機,顯然不正確;真理既是一般的,特殊的就絕不是真理。雞有兩條腿,有沒有三條腿、四條腿的雞呢?有,但那是怪雞,是特殊的雞;特殊的就不是一般的,就不具備普遍性、真實性和永恆性。所以,探求神秘,追求玄奧,不是參禪的正因。

還有一些人參禪,是為了擺脫煩惱,這樣的人參禪不會成功;因為當他煩惱的時候,就想到了禪;當他快樂、不煩惱的時候,便把禪忘掉了。像這樣,絕難打成一片,不會得到佛法真正的利益,也不會參到桶底脫落,得個透澈的了悟。

另有一些人參禪,是基於功利主義。人生本來很苦,沒有一個人從生到死,得到過完全符合他主觀意願的環境和遭遇。既然每個人都活得不如意,活得無奈,都有或多或少的煩惱,於是到了莫可奈何的時候,他便追求奇跡,希望得到神秘的力量;他參禪、他學佛,是希望得到佛天的保佑,可以升官發財,萬事亨通。佛法不講信者得救,更不是惡勢力。正法是廓然大公的,佛菩薩絕不是貪官污吏──你供養他,他就保佑你,你不供養他,你就倒楣,正法絕對沒有這樣的事。所以,抱著功利主義的思想去學佛法,動機不正,因地不真,虛偽的因,必得幻滅的果。

以上所舉,皆非真正學禪的動機,也不是參禪的正因。

真正參禪的人,要發無上心,使生命有了寄託,使自己的真理智抬頭,讓自己的真情感擴張;在理智上,希望到達不疑之地;在生命上,希望得到心靈的完全淨化,發掘出存在的真實和生命的真義,把捉住生命的永恆。因為真實的都是永恆的,當你證得真實的時候,你就會擺脫生死,贏得生命的究竟解脫。自己解脫了,立下度脫廣大有情眾生的宏願。如此發心,才是學禪的正因,有了正因,必定獲得正果。

(二)從修行態度上來看

有些人把禪當作生活中的興趣之一,而非唯一的興趣;有些人把禪當作生活中的調味料,多少有那麼一點點瀟灑飄逸之感就好;有些人把禪當作談話的資料、文字的遊戲,藉以排遣生活中的無聊。像這樣的態度,學禪斷然不會成功,因為禪是絕對的真實,與虛偽絕不相應。也有些人把禪當作沽名釣譽的工具,表示自己會禪就很清高,像這樣的違背了平等法,學禪自然也不會成功。那麼,究竟什麼人學禪才會成功?抱著什麼態度才會成功呢?

佛說「制心一處,事無不辦。」如果我們把全部生命、理智和熱情,投注到一個目標上,使它形成一個焦點,在那個焦點上,就會綻放出智能的花朵;也即是說,你必須把禪當作唯一的興趣、人生唯一的目標,才會有成就。如果把禪當作興趣之一、目標之一,便不可能有成,最多只能摸到邊緣,因為你的態度只是淺嘗輒止,便絕不可能到達大澈大悟的境界。

為什麼說學禪應該是唯一的生活興趣,而不是說生活準則?因為種種事實證明,任何一件事情的成功,興趣很重要,缺乏興趣,便流於僵滯、枯燥。

王冕是個放牛的孩子,荷花畫得很好。愛迪生唯讀過兩年書,發明了一千多種東西。

王冕畫荷,沒有絲毫功利思想;發明之王愛迪生,他研究的目的,也不是為了賺錢,而是興趣使然。如果愛迪生沒有畫圖的興趣,你下個命令說:給你三個月的時間,給我畫一幅長江萬里圖,畫不出來就槍斃你;那你槍斃他十次,他也畫不出來。如果你叫王冕造一個木牛流馬,給他三年的時間,他三十年也造不出來。所以興趣很重要。

我們如果對禪有了一種很自然的興趣、心態和嚮往,把禪視為生命,視為生活的源頭活水和歸宿,學禪就一定會成功。因為興趣會使你欲罷不能,如果離了禪,就會覺得生活索然無味,就會覺得生命沒有理想、沒有意義、沒有寄託、沒有歸宿,具備這樣的態度,學禪一定會成功。

文人、詩人、藝術家也是一樣,興之所至,鍥而不捨,久之,一如十月懷胎期滿的產婦,想不生都不行。所以我說:如果你喜歡打麻將,乾脆以牌王為目標;你喜歡下棋,就以棋王為目標,不必去學禪,凡事皆成於一,敗於二三,精神分散,意志不集中,做什麼事都不會成功。

古人參禪,十年、二十年如一日,禪門典籍上事實俱在。這些人一見祖師,三言兩語便開悟了,就好像是熟透了的蘋果,一碰即落。他們並非天生的聖人,都是歷經長時的修習,如青原、南嶽……皆是修養深厚,深入三藏,然後於祖師啟發之下桶底脫落。所以,若是沒有崇高的興趣,缺乏集中的心意,便沒辦法學禪。

(三)從學禪的資質和稟賦來看

有些人天生就很敦厚,吃了虧反而高興,幫別人跑腿,還沾沾自喜,好像占了便宜,做了一點實際貢獻。有些人一天到晚算計別人,占了便宜才高興,吃了虧就煩惱。有些人天生好像就有用不完的精力和熱誠,一天到晚精力充沛,興趣盎然,沒事看螞蟻搬家,能瞧上兩小時,摸摸盆景,能修理幾十分鐘,像這樣的人稟賦很厚。有些人則是情感冷漠,意志消沉,百無聊賴,好像活得很不耐煩。

學禪,須要極大的精力,須要鍥而不捨的精神,須要百折不為所屈的毅力,須要很高的智慧,絕不是情感冷漠、意志消沉、百無聊賴、毫無生趣的人所能勝任的。必須是稟賦敦厚、熱情洋溢、忠厚踏實、擇善固執的人,絕非一般世智辯聰之流,一如達摩大師所說:無上大法,絕非小德、小智、輕心、慢心者所堪承當的。

摩訶般若就是大智慧。大智能和小聰明毫無關聯,聰明人不一定有智能,而大智能的人不一定有小聰明,所謂大智若愚。聰明是分別心的產物,大智慧是生命的本態,是根本智、自然智、無師智,是永恆的真正自我。分別心生的小聰明只顧到私利,大智慧就是把全生命、全心力投入,這種投入不是有為法,而是自然的反應。所以,大智慧是遠離分別心的;分別心只是小聰明,小聰明和大智慧絕緣。分別心只會給你帶來煩惱和增加記錄慣性,根、塵相對產生的虛妄執著,只能覆蓋真如。所謂真如,就是如真的本性。

學佛法最根本的課題,即是自我突破,自我突破以後,就突破了一切。如何突破?有個基本的方向,要確認真理是原本如此的。因此,真理只能發現,不能創造,人可以發現法則,創造機器,卻不能創造真理。

真理既然是原本如此的,那就不要從語言、文字堆裏去找,因為原本沒有億萬計的銀河系、太陽系和這個地球,沒有生物,沒有人,連人都沒有,哪里有語言和文字?禪宗不立文字,因為文字是語言的符號,思想是沒有聲音的語言,如果執著這些東西是實有,便被其纏縛、障礙,而發掘不出真理來。所以,要往前看,往遠看,最初的即是最後的,最後的即是最初的,沒有起點,也沒有終點。把全生命融入真實裏,然後再浮現出來,那時候,你就知道,一即是多,多即是一,物我一如,自他不二。 

中華禪風的演變

二、中華禪風的演變

(一)中華禪的由來及影響

中華禪的發展,須從達摩說起。達摩祖師於梁武帝時來到中國,當時交通極不方便,他在印度身為王子(南印度香至王第三子),很受尊敬,他並非是為了生活而來化緣,相反的他面壁九年只為了要等一個人,一個真正能夠續佛慧命、承擔大法的人。終於皇天不負苦心人,他等到了二祖慧可。

初祖何以不辭跋涉艱辛,到中國來尋覓大乘根器?因為那時印度盛行拜物教、拜火教、多神教,否定自我,追求功利,捨棄自尊,自甘墮落,依靠神祇,自己不肯努力,那是精神淪喪,正法滅絕的徵兆。他以高瞻遠矚的眼光和超人的智慧,知道中國有大乘根器,所以不辭關山險阻,前來中國傳法,傳法完畢,又回南天竺去了。

達摩未來之前,中國已有形而上學;老子說「谷神不死,是為玄牝。」谷者空,神者靈,玄者久遠以前,牝是母性;意思是說:一種空而靈,沒有形象的存在,是一切生命的源頭,為天地之根本(一切存在的本源)。

孔子為易經作繫辭說「無思也、無為也、寂然不動,感而遂通天下之故。」所描述的,即是心的原態和作用。易經乾卦上所說的「群龍無首」,不是說天下大亂,而是說每個人都是一樣,都是至真、至善、至美,沒有誰比誰高,誰比誰差,那是象徵陽剛,沒有罪惡,沒有絲毫陰暗面,所以易經乾卦的最終理想就是禮運大同篇。而中庸「其為物不貳,則其生物不測。」又說「至矣!」到了「無聲無嗅」,沒有相對,獨一無二的存在,儒家的思想,極高明而道中庸,是有一套人生共同的生活嚮往和歸宿的。此外,尚有莊子的孔、顏坐忘心齋。

以上所說,中華文化的主流,可說都是佛祖心髓的具體呈現,以此之故,達摩自西而來是有其原因的。

從達摩到五祖,雖是單傳,而禪風漸被寰宇。五祖弘忍大師有弟子五百餘人,第一大弟子神秀,是兩榜進士出身,相當於現今的高考及格。第二大弟子惠明,將軍出身,地位很高,都跟隨祖師多年,未獲心印。等到廣東來了一個「獦獠」,既沒讀過書,又沒出家的俗漢,和祖師只見了三次面,就把法傳給他了。這個老廣,土話很重,出語別說本省人聽不懂,即使外省人也聽不懂,如果不是五祖忍大師別具慧眼,實不可能得法。

由此可知,佛法的真傳,佛法的血脈,佛法的使命,古德先賢之所以不畏艱難,不怕犧牲,就是要把捉到生命的真實,證得生命的永恆;如若不然,不可能完成法的人格化。

一般人都是真理知識化,喜求知解,停留在概念裏。所以達摩祖師西來,傳法的模式,就是法(真理)的人格化,除了法,沒有我,而法也是本無之法。當時,五祖如果傳法給神秀,佛法就會變成知識,成為機械化的打坐、說法、講道理;如果傳法給惠明,他就會擺場面,講架式。

惠能得法後,隱身獵人隊中十五年,然後出來一鳴驚人,他不僅把佛法革新了,且以嶄新的面目和姿態,出現在大唐國裏。他不僅把佛祖的真血脈──菩提種子,在肥沃的中華文化土壤裏落實生根,並且開出一華五葉的奇葩,繁茂滋長成為今天欣欣向榮的中華禪。

中華禪風所及,歷經唐宋元明清至於今日,注入文學上的有禪詩,注入藝術上,便有了禪的藝術。儒家的思想和禪思想一拍即合,碩學大儒程、朱、陸、王多少都有些禪風采,歷代參禪澈悟的儒宗學士,頗不乏人;相反的,儒家的真傳到了宋、明開始變質,原本極高明而道中庸的孔子思想,一變而成了吃人的禮教。誰都知道,孔子的兒子孔鯉死了,孔子自己照顧小孫子,把年輕的兒媳婦嫁出去了,孔子沒有叫人守寡,而是叫人活得更好。

明朝時的王陽明,用儒家的辭彙闡揚禪,主張致良知;良知,不學而知,是心的原態、原貌,是原本的,不是學來的。致良知、存天理、去人欲(私心),就是要追求原本的自我而肯定它。

王陽明的四料簡,又叫四句究竟話頭,他畢生講學,皆以此為指針。四料簡第一句「無善無惡心之體」,跟主性善的孟子,主性惡的荀子並不吻合。心的原態、本體無所謂善惡,善惡是價值標準。原本沒有地球、人類,哪來的善惡?「有善有惡意之動」,有了分別心時才有相對觀念的產生。因此,王陽明的究竟話頭,是典型的禪,但恐別人誤會,所以才言必堯舜,學宗孔孟,那是護身符、擋箭牌,其實,他所說的是佛法。

以上所言,說明了達摩祖師這一趟中國之行,沒有走冤枉路,沒有白來,中華文化的土壤上,的確適合菩提種子的生長和茁壯。

(二)從如來禪到祖師禪

從初祖達摩九傳至百丈懷海(南嶽懷讓系)及藥山惟儼(青原行思系)是如來禪。如來禪就是跟佛祖說的法相似的本色禪,沒有機鋒,不用棒、喝,沒有門庭設施,沒有建立自己的模式和規範,三言兩語就能對機,就能夠印心,除了所用辭彙和方法有些不同之外,大致跟方等經論沒有多大差異。

到十傳黃檗希運及溈山靈佑(南嶽系),機鋒就出來了。十一傳至德山宣鑒(青原系)、臨濟義玄(南嶽系),即是有名的德山棒、臨濟喝;棒、喝交馳,風掣電閃,如此一來,別樹一格。從達摩到六祖、南嶽、青原、馬祖、石頭……及經典上少見的範例和手段都出現了,他們的特色,是沒有道理可講,他們的好處,是展示出法的人格化。

把如來禪和祖師禪明顯畫分的是香嚴智閑。指月錄上說:智閑禪師開悟後,曾有頌曰:

「一擊忘所知,更不假修持,動容揚古路,不墮悄然機。處處無蹤跡,聲色外威儀,諸方達道者,咸言上上機。」

溈山聞聽,對仰山說:此子澈也。仰山道:待我親自勘過。遂去南陽覓問智閑:聞師弟發明大事,你試說看。香嚴復舉前頌。仰山說:此是夙習記持而成,若有正悟,更說看。智閑又頌曰:

「去年貧,未是貧,今年貧,始是貧;去年貧,猶有立錐之地,今年貧,錐也無。」

仰山說:如來禪許師弟會,祖師禪未夢見在。智閑復頌道:我有一機,瞬目視伊,若人不會,別喚沙彌。仰山回報溈山:閑師弟會祖師禪了。

從此,如來禪和祖師禪分成了兩個階段,但並非把禪分為兩種。

到了唐朝中葉以後,祖師禪又演進為機鋒禪,禪師和參訪者的風格,皆是針鋒相對;所謂擊石火、閃電光,看禪典上的機鋒、轉語,別誤會那是聰明人的應對,其實那是絕未透過大腦思惟的脫口而出。譬如問:什麼是祖師西來意?答:庭前柏樹子。什麼是佛?乾屎橛。如何才能把佛法說得很正確?答:胡餅。

像這樣都是信口道出,絕沒有想一想才回答的。古人說:思而得,慮而中,盡名鬼家活計。又謂:凡是透過思索,回答別人問話的,叫黑山鬼窟裏作活計。真正的禪,是純陽性的,絕不透過想陰的意識思惟,比如敲鐘,敲了就響,並非是敲後,想一想才響。

如來清淨禪為何一變而為祖師禪,再演進為機鋒禪呢?我們看禪的典籍上有許多土話,如「作麼生?」這是湖北話。由於六祖不識文字,他也不看經典,也不習慣引用經典上那些名相辭句,他用他自己的語言來表達他的心態和意境。上行下效,經歷三、四代以後,便都不用經上的名相辭彙,只用日常生活上所慣用的言語,隨著各人性格的不同,再加上一些幽默感,因此便形成了禪的機鋒,成了祖師禪特殊的風格。

祖師禪的可貴,在於擺脫了那些不必要的名相困擾。各位想想,看佛教的文字,往往看著看著,忽然故障,看不下去了,那幾個辭彙極為陌生。祖師禪很好,簡單明瞭,它都是你日常生活中所用的辭彙。

祖師禪的話很難懂,有些人越看不懂越要看,看了一輩子還是看不懂,為什麼看不懂?因為他沒有把禪人格化和性格化,那些祖師開言吐氣,一言一語都是法的人格化,他把佛法變成了全生命、全人格、全理智,然後由大圓覺海熔鑄成一個嶄新的生命,這也即是作曲家所說的「主題重現」。若把禪當學問知識去理解,你當然不會懂他說的是什麼。

為什麼問「祖師西來意」,答「庭前柏樹子」呢?這叫全提正令;庭前柏樹子是法的全部,你鋸不開也咬不斷的。可不可以解釋呢?可以,古人之所以不肯解釋,因這極為現成;如果是佛法人格化了的人,不需要解釋,他已到達不疑之地,不再懷疑。

有兩個小故事,可以說明庭前柏樹子的公案。

宋朝有位五祖演禪師,有一次,一位提刑(官吏)來問佛法。演禪師說:提刑讀過小豔詩嗎?提刑問哪一句?演祖說:頻呼小玉原無事,只叫檀郎認得聲。小豔詩屬於情詩,說有一位小姐帶著丫環在看戲,發現她的情郎在附近,小姐便一直呼喚:小玉!小玉!丫環問小姐什麼事?小姐也不答,只是一直喊小玉。有什麼事?沒事,只是希望她的男朋友聽到她的聲音,知道她在這裏,如此而已。聽了這個故事,一思索庭前柏樹子,就知道是怎麼回事了。如還不懂,再舉個例:有位禪師每次說法完畢,下堂前,問大家明白嗎?大家都不答話,表示都不懂。於是禪師把桌子「砰!」的拍一下,這一聲和庭前柏樹子的答案完全一樣,只是一種聲音而已。

還有一種直示法:

有人問雲門:怎麼樣才能把佛法說得恰到好處?答:胡餅!問的人不懂,旁聽的人似乎更不懂,如果是真正把禪人格化了的人,一聽就懂,為什麼呢?給你個燒餅吃,把你的嘴巴給堵住不說話,那就好了,但有言說,都無實義嘛!起心即妄,動念即乖,法過語言文字,不立語言文字……因為文字是思想的符號,語言是思想的聲音,思想是沒有聲音的語言,這些個囉哩叭嗦的全是障道因緣。你、我為什麼會形成不同的性格?不同的心態?就是被言語、文字所害的。

楞伽經上說:任何物體,先有個形狀,給它安上個名字,就會起聯想,就有了妄想的素材。有名字才用語言表達,但語言、文字無論表達得如何恰當,充其量只是相似,絕不全等,且往往使人誤會或看錯,比如團隊做遊戲,一、二百人排成一排或一路,從第一個人開始傳一句話,傳到末尾,面目全非,變成了不是原來的了。所以,語言的功效是極其有限的,表達常識尚可以,表達實相則很難。明白了這個道理,就會知道雲門餅的答案極其幽默,而且直截了當。

有兩個人去參趙州從諗禪師。州問一人:曾到此間嗎?答:曾到。州:吃茶去!又問一人:曾到此間嗎?答:不曾到。州:吃茶去!院主見了奇怪,請問趙州:為什麼曾到、不曾到都叫吃茶去?州:院主!院主:有!州:吃茶去!各位想想:為什麼都叫吃茶去?陸象山傳裏有句話說:天下本無事,庸人自擾之。本來沒啥子事嘛,喝茶去吧!

禪的語言有各種不同用途,它是人格化而表現為性格化以後的語言,你未把禪人格化,就是聽不懂,當你把禪人格化、性格化了以後,信口開河都是機鋒,別人看來很玄很妙,懂得禪以後,禪的確是妙趣橫生的。

有位禪師說法,徒弟問:好像雲門、趙州都不是這麼說,你為什麼這麼說?師父答:家家門前火把子!家家門前火把子──各人照各人,他照他的,我照我的,這是歇後語,並不難瞭解。當你進入狀況以後,你去看五燈會元、指月錄,你會看得好笑,為什麼?極其幽默,並不枯燥,那是活潑生動,是生命的跳躍,是智慧的閃爍,也是一種藝術的語言。所以,中華祖師禪的獨特風格,的確是活潑、可愛、引人入勝的。

(三)公案禪與參話頭

唐末、宋初盛行公案禪。黃檗禪師說:既是丈夫漢,應看個公案。所謂公案禪,一如現代的法院判案:有條援條,無條援例。參公案即是看別人是怎麼開悟的?循此快捷方式,認真參去。

靈雲見桃花悟了;香嚴整地,石頭打到竹子上出聲,悟了;還有長慶把簾子捲起,悟了……公案禪就是參他是怎麼悟的,參透了,你就知道他悟了個什麼?

公案禪也很好,有典型的事例可循,但日久弊生,有些人不肯老實的去參,硬要研究公案是什麼意思?祖師西來意?庭前柏樹子?一輩子找道理、去分別,是這麼?是那麼?古人說:這叫做鋸解秤錘,明明秤錘是塊鐵,他偏不相信,以為一定還有內容,拚命地鋸解,費了許多力氣、時間,鋸壞了好幾條鋸子,打開了,裏面和外面一樣。禪師的話原本是表裏如一的,外舉就是內涵,這就是不二法門的示現。

更有甚者,把公案故事拈提出來,加以評唱,所謂「拈古」,現在也有禪者做這樣的事,古時候的祖堂錄、虛堂集、碧岩錄等都是。你若是大澈大悟了,根本就不必去看那些東西。

宋朝有位圜悟克勤禪師,他的一部圜悟心要,那是佛法的主腦,是學禪的人不可不讀的。但是圜悟平生犯了一個錯誤,他拈古評唱,寫了一部碧岩錄,寫好後,重抄一份叫人帶給他的得意弟子大慧宗杲,大慧宗杲看了,就把它給燒了,非常不同意他師父寫這個東西,因為許多年來,不知有多少人困在公案中,像掉進葛藤裏,出不來了,這是個害人的東西,師父何必搞這個呢?所以,公案禪又叫葛藤禪。

大慧宗杲不滿意公案禪,也不同意曹洞宗的默照禪,但卻極力提倡參話頭,所謂「但將妄想顛倒的心、思量分別的心、好生惡死的心、知見解會的心、欣靜厭鬧的心……統統放下,看個話頭。」

參話頭是典型的佛法,因為參話頭沒有理論、沒有道理、沒有玄奧,就照著話頭這麼參去,鍥而不捨地不使一秒鐘間斷;吃飯時參、睡覺時參、上廁所也參……參到山不是山、水不是水、人不是人、鬼不是鬼時,好消息就快到了。

我們平常時腦子裏是沒有一秒鐘停止不想的,除非接觸到正法的人,他會明明白白,清清楚楚,說話不會說錯,聽話也聽得很清楚,但就是沒有妄想心念,能到達這種心態很不容易。一般人想得很多,每件事都想一段,也不求結論,又想第二件;久而久之,他想某件事的時候,突然那些無關的事一起上來,結果就會精神分裂。

過去我在軍中時,有個預官精神失常,他的主管要簽公事送他住精神病院,叫我批准。我把他找來問他:你信仰什麼宗教?他說:基督教。我叫他搬張床鋪到我房間來,搬張桌子坐我對面,給他一個題目「什麼叫做與主同在?」要他寫答案,不准做任何其他的事。他寫寫問問,我說都不對。後來寫火了,他說:長官!你這不是折磨人嗎?這麼多答案總有一個是對的!我嚴厲地訓斥他一頓,他理屈了,繼續寫答案。晚上帶他去跑步,早上逼他做瑜伽倒立,睡覺時要真睡,睡不著得起來做答案,不准胡思亂想,不聽話就揍人。這樣一個星期以後,精神完全正常了,病也好了。我是叫他參話頭的。工業社會有很多怪病,大都是心態不正常所產生。所以,參話頭是典型的佛法,真參絕對會開悟,對治精神分裂,乃其餘事。

各位體驗一下,自己的意識、念頭,是否是紛歧、散亂的?博陵王問道中有句話說:人到無念的時候,生死自然停止。我們沒有學禪時,心裏念頭翻湧,此起彼落,沒有一刻停止過,都是亂的。學了禪,就是要心變得單純、統一。水清則月現,悟了自心,才不會被客觀的一切所蒙蔽,才不會被常識所欺騙。所以參話頭的目的,是把多頭意識變成獨頭意識,然後經過一個冷不防的震撼或當頭棒喝,把獨頭意識粉碎了,原本的心就會呈現;原本沒有的東西揚棄了,原本有的自然就顯出來了。

虛雲和尚參話頭,迷迷糊糊地好像活死人,倒開水不知往茶杯裏倒,結果燙到手,打破杯……獨頭意識粉碎,本心呈現,悟了。但是,現在不可以這麼參禪了,因為很少人有這種福報和環境。試想:當你參到見山不是山,見水不是水,開水往手上倒的時候,你也很可能見樓梯不是樓梯,一步就下了十三層;見汽車不是汽車,見鐵軌不是鐵軌,那太危險!所以,我們不主張參話頭,而提倡如來禪,提倡觀心。從達摩到五祖,都談觀心,因為「若不觀心,法無起處。」

(四)皈依禪即是皈依自己

禪的表現方式一直在變,禪的本質是不變的,但禪的生命是永恆的。不學佛法則已,要學佛法必須重重突破。如淨土經說「不發菩提心,不得上品上生。」什麼叫菩提心?菩提心就是覺心。密宗說「阿字本不生,如實知自心」;未證金剛大手印,不算無上瑜伽,不名究竟相應。所以諾那活佛說「禪是大密宗。」密勒日巴尊者,都證到了禪境界。法華經上說「唯此一事實,餘二皆非真。」不遇正法,自己很難鑽,遇到真正的明眼導師,就不能不皈依禪,皈依禪就是皈依自己。

中華禪所表現的活力是既存在又超越,既寫實又昇華,既表現又如如。不懂得禪,人活著猶如沒有源頭的死水,懂得禪,能夠抵抗煩惱,懂得禪,能夠報四生萬有之恩。只有自己的心開了,大澈大悟,無私無我,做到孟子所說的「存其心,養其性」,吾善養吾浩然之氣,至大至剛,其大無邊,才能像天主教所講:作光的天使,到處散播光熱、散播安祥,如此,才是報了四生之恩。

如果學佛法執著一篇理論,或者一個概念,就是理障。一天要拜多少拜,要念多少佛,叫做事障。如果心存一種不好意思,自我面子,這叫我執。貢高我慢,是魔的標誌,魔並非形容魔鬼,魔是拿自己的錯誤來折磨自己。自己有貢高我慢心,就不免有更多的煩惱。有了主觀的價值標準,那一切一定被你衡量得很失意。當你放棄自我的時候,真我就出現了,你放棄有限,就會贏得無限,放棄法執,就可得到內心的安祥。

台南市禪學會成立時,我有一首賀詞「桶底脫落句最親,八萬四千總是塵,掃卻此心原無者,與佛何嘗差毫分?」挑水的人,桶底沒有了,肩上卸去重擔,無比輕鬆。八萬四千法門都是法塵,眼睛裏塵沙除去了,也不能換入金粉,因為金屑雖貴,在眼亦病,「法」雖好,不如「無」更好。心上原本沒有的東西,都把它掃掉,一旦垢淨明現,與至尊最上的佛也沒有什麼差別。

(五)四料簡影響深遠

中華禪到了明朝,有個很大的變化,明朝四大老:憨山、蓮池、蕅益、紫柏是佛教界有名的禪宗大德;憨山注的道德經,蓮池大師的竹窗隨筆,境界都很高,蕅益、紫柏也有專輯留世。但是,他們也受了永明延壽禪師四料簡的影響,所謂:

有禪無淨土,十人九蹉路,陰境忽現前,瞥爾隨他去──參禪沒把握了。

無禪有淨土,萬修萬人去,但得見彌陀,何愁不開悟──似乎很有道理。

有禪有淨土,猶如帶角虎,在世為人師,出世作佛祖──老虎頭上長角,更厲害了。

無禪無淨土,銅床並鐵柱,萬劫與千生,沒個人依怙。──的確可悲。

永明四料簡一出,不僅斷送了法眼宗的法脈,而且也風暴了正法眼藏的慧命,影響後世禪者極大;毫無疑問的,使淨土宗空前的興盛。現今,除了曹洞宗在日本,臨濟宗在中國,其他的都沒有了。

何謂陰境?就是色、受、想、行、識五陰所形成的境界,一旦現前就不由自主地隨它去了。譬如睡夢中不能夠作主,隨著夢境的發展由不得自己。所以永明延壽和明朝四大老都很謙虛、坦率,都說自己沒有把握,為了牢靠一點,還是有禪有淨土的好,現世為人師,來世作佛祖,那該多好!所以,後來很自然地就出現了念佛禪;念一句阿彌陀佛,然後問念佛的是誰?既念佛,又參禪,教內大德美其名曰:禪、淨雙修。還有人比喻為敲門金磚,開悟了,那最好,門打不開(未開悟),手裏還有塊金磚啊!瞧這有多妙!真是很如意,十全十美;可是自從參念佛禪出世以後,開悟的人畢竟不多,可見如意算盤並不靈光,反而因此破壞了禪的風格。如果法眼圓明,再看得深遠一些,自四料簡以後,諸天眾減少,三惡道充滿,這究竟是誰的罪過呢?

陰境忽現前……有什麼陰境?若是看得澈,行得澈,不必擔心隨他去,往哪里去?誰去?若是徹底斷除我、法二執的人,煩惱即菩提,那些多餘的顧慮和問題,根本都不存在。

念佛的確很好,念佛不僅可以以念止念,避免胡思亂想,而且可以證得實相,證得法性身,往生法性土,可謂方便殊勝之至,但是,既然參禪了,就該一門深入,不必腳踏兩條船,反而容易失足落水。如果認為參禪不保險,乾脆就去念佛。參禪就要有「大丈夫,秉慧劍,般若鋒兮金剛焰」,佛、魔皆斬,掃蕩一切,唯我獨尊的勇氣。能有大氣魄、大擔當、鐵骨頭、硬脊樑,見得真切,行得肯切,這樣才是如來的親子孫,也才能荷擔如來家業,才能續佛慧命。

釋迦如來一生下來,就給我們以身示範作了一個榜樣:天上天下,唯我獨尊。這話不少人錯會了,唯我獨尊並非佛陀自己獨尊,而是人人原本的佛性,原本的自我是獨尊的,是不二的。我們既然自稱佛子,就該以佛作榜樣,把自己的全生命、全人格、全感情、全理智,投入自己所修學的法門,如此耕耘,必定收穫,切忌坐隴望蜀,心神不定,貪得無厭,禪淨雙修,甚至禪淨密三修,到頭來一無所證,虛偽的因,必得幻滅的果。

念佛禪到了後來,更變本加厲了,參禪既然又念佛,看到淨土宗打佛七,也依樣葫蘆的去打禪七,說來真是可悲;從佛祖到達摩,到六祖、唐宋歷代禪宗的祖師,從來沒聽說有打七的,真是無以名之,只好說它是「泥跡失神」──執著禪的外形,失掉了禪的生命。

(六)禪的真生命──傳心

禪的真正生命,在於傳心,傳心是可遇而不可求的,如果沒有大成就者,是無法傳心的。為什麼要傳心?因為每個人的性情不同、人格不同,只有傳心才能夠像蓋印一樣,蓋一萬個都相同;禪宗以心印心,也是一樣。

所謂傳心,即是以心印心,心心相印,師、徒之間,一時融合為一心,心心不異,所不同者,弟子不過偶然獲此心態,且容易失去,所以必須慎加保任,而祖師卻經常是(秒秒不離)此心。常保此心是為真修,修而無修,為而無為,如雞孵卵,如爐煉丹;如果忽冷忽熱,一壺水永遠燒不開,新的生命不會爆發,法身不會圓成。所以古人得個歇處之後,水邊林下,長養聖胎,或深山結茅,或鬧市煉心,皆為徹底完成法的人格化故。

傳心的內涵,一般人無此經驗,無法想像,真心離念根本也不是用想的,但在今天一切都不是秘密的情形之下,借用現代的知識,也可稍知其梗概。

每個生命都有磁場,這是現今科學家所公認的。現在的營養學專家,已經發現食物中含有光子,因為凡是物質都有電子,有電子就有游離現象,當電子消失的剎那,它就發光;而人的色身,也是物質,人的生命卻極其奧妙,不可思議,如果把人的生命完全懂了,人的進化就到了終點,但人的生命同時也到達永恆的圓滿,完全的解脫,現代知識,只不過瞭解其少分而已。

人的生命價值,跟他所影響的廣狹,及時間的長短成正比;能夠獨善其身的是好人,能夠兼善天下的是聖人。一個有成就的人,是把生命的雜質完全淨化了(如圓覺經所講:把礦石的雜質去盡後,變成了純金),他會有強烈的光的半徑,當你進入他的輻射半徑,心就好像產生光合作用而被同化了;被同化的感覺就是定,定不是閉目養神,定的梵語叫三昧耶。古人說:醉三昧酒,意即得了三昧耶,好像喝酒微醺的狀態,此時心念停止,一片清明,說話不必思索,脫口而出,雖然脫口而出,絕非語無倫次,但是心裏就是沒有動念。

這種機緣,百千萬劫難遭遇,碰到了,那是正因遇到了正緣,好好珍之惜之,成佛絕非三大阿僧祇劫的事。

參禪的心路歷程

三、參禪的心路歷程

(一)迷

什麼叫迷?認假作真,把無常當永恆,把虛幻當真實,把每件事和物看為實有,除非我們刻意的去研究、討論,否則總認為這個地球是永恆的,沒有人說地球會壞,沒有人把這概念掛在心頭,人甚至於也忽略、不大注意自己什麼時候會死?沒有人注意生命從哪里發生?死往何處去?生命的意義和目的是什麼?生命的本質是什麼?

有些人把電腦當人腦,甚至放棄自尊,服從科學產物。外國人用人時,總經理不作主,問電腦,電腦說OK!你就可以去上班。小姐要結婚找物件,爸媽不能作主,自己沒把握,問電腦,電腦說:你嫁給他,好!就嫁給他。

我們人腦也類似電腦,那不是人的本來自我,生命的本來面目,生命的原態完全是相同的。何以人心不同各如其面?因為每個人的生長環境不同,家庭背景不同,父母遺傳因數不同,每個人活動的半徑不同,學習專長和所念科系不同,各人看法不同、見解不同,能力的內涵不同,乃至喜、怒、哀、樂、價值標準、興趣……沒有一個全同的。

何以會形成這些差異?只因為人在嬰兒時,除了本能,頭腦是一片空白,什麼都不知、不會,漸漸長大,會說爸爸、媽媽、吃飯、睡覺、上學、謝謝……從單字、片語開始,向腦子裏不停地灌輸和裝添資料。學土木工程的,問他化學工程,答不出來,因為他腦子裏沒有裝這些。學音樂、理論作曲的,問他教育心理學,也不知道,沒學過,自然不會。

今天在座的各位,已經不是本來的你我,不是你我永恆的形象。所以我們參禪,就是要破迷,打破這個迷網,不要堅持這個肉體是自己,如果是你,你很悲哀,因為這個色身沒有多久就會壞。

古人參禪大澈大悟後,他就不再把四大五蘊的色身視為自己。有個老和尚臨去之前,向弟子們告別,他問弟子們:為什麼古人到這個時候,都不肯留下來呀?弟子們沒有人回答,老和尚自己回答道:只為路途不得力──走路不方便。又問:離開一句怎麼說?大家仍是乾瞪眼。老和尚說:橫擔蒺藜不顧人,直入千峰萬峰去!古時的過來人,極為灑脫。

什麼叫迷?迷而不知其迷,是真正的迷,如癡人說夢,把夢都當成真的了。人生何嘗不是一場夢?有的人認為是夢,走上了享樂主義,有的人認為是夢,走上了存在主義,揚棄了共同的價值標準,破壞了人類的行為規範,這都是不對的,因為他背離了中道。

(二)悟迷

迷而不自覺叫迷,當他靈光一閃,領悟到現在跟過去的生活都是迷時,他悟了,悟了什麼?悟到自己是在迷。

(三)迷悟

知道自己是迷,就追求悟,因此他又迷了,迷了什麼?迷悟。什麼叫迷悟呢?不少人沒有悟,他揣測悟的內涵:這個悟,一定是驚天動地的;這個悟,一定是脫胎換骨;這個悟,能領悟到極高深的道理;這個悟,可能會發覺極大的秘密……。

他抱著這個目標,這樣的心態去找悟,他永遠都不會悟的。悟字拆開是吾、心,悟到我心即是明心,明心即明白自心,見性即見到自己生命永恆不變的屬性。如果忽略了這一點,向最高的地方去找,不從平易的地方去覓;向外去找,不朝自己內心發掘,因此,便迷入悟中,為了追求悟,又陷入迷中去了。

(四)悟悟

所謂悟,即是認識自己,瞭解了生命的本質,認清了生命的原態,真正的肯定了原本的真我,非常清楚非常親切地澈見自己生命的原貌,同時就會產生正見和正受,可以親證生命的實相,可以見到宇宙存在的實相,可以親切地感受到生佛平等、自他不二的所以然,享受到秒秒清淨和安祥,從此不再過敏於那種習慣的分別作用,對於存在的感受就比較正確,煩惱也由多而少,由少而無。

(五)正修

正確的修行,不是修行致悟,而是悟後起修。不悟而修,是盲修妄作,由修而悟,只是前方便。悟後起修,才是真實法。悟後若不修,悟也是白悟了。悟後起修如何修呢?

要徹底無為,泯除一切的意念。並沒有任何方法去修,只要切切實實地認清真假,珍護此心不令污染,做自己本分應該做的事:為人父,止於慈;為人子,止於孝……。

至此,經常都是無念的狀態,一念之起,自己會清清楚楚、明明白白,表面上癡癡呆呆地,但心已經不亂了,此謂之「那伽大定」。如此經過三、兩年的保任,秒秒反觀自己,知道原本不迷,本來是悟,認清了自己的本來面目,把握住了生命的永恆,這才是人生的真味和人生的真正使命。

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參學正眼2 耕雲先生講述 參禪最契機 最穩妥的方法是什麼? 什麼是參禪的大根器?

參學正眼

參學正眼 四、參禪最契機、最穩妥的方法是什麼?

最後一個問題,有很多人問我「參禪最契機、最穩妥的方法是什麼?」我告訴各位,是觀心。

有些人根本是門外漢,他說觀心是古老的禪,達摩祖師那幾代才觀心,到唐朝中葉以後,一花五葉,只見棒喝交馳,擊石火、閃電光,舉拂、擎拳、瞪目、豎指……那些才真夠奇特、奧妙,也才是禪的獨特風格;至於觀心一法,實在是卑之無甚高論,太古板、太簡單,那不是禪。像這種知見的人,永劫不會開悟。

不必說各位開悟、見性了,如果你真正看懂了那些禪籍,就該知道達摩大師當初傳法給二祖後,想印證二祖的境地,二祖運用了種種的辭彙和表達方式,盡在說心、說性說了一大堆,達摩大師都不置可否,說你這些玩意等於沒講,因為他要的是你見性,不是要你的分別心和知解,要的是你摩訶般若的現量,而對於表層意識的閑知解並不認可。

直到二祖說:我現在已息諸緣。達摩祖師問:是不是斷滅呢?意思說是不是無記、沒有知覺,跟死人一樣?二祖說:沒有無記,明明白白,清清楚楚,不是死人,只是無念,不是不覺。然後初祖才印可說:如是、如是,只此是諸佛所傳心印,善自護持。

我請教各位:如果二祖當初不觀心,怎麼知道已息諸緣?他若不察知自己的心態,又怎麼知道並不斷滅?我們再看看六祖壇經,惠明為了奪取衣缽追趕六祖,因為他是武將出身,當然跑步要比一般和尚高明,別人遠落在後面,他第一個先追到。六祖對他說:衣缽表信,只是法統的徵信,可以力爭嗎?惠明用手提也提不動,然後見風轉舵地說:我不是為衣缽,我是為求法來的。六祖說:你既然為法來,現在坐在那裏,善惡都莫思量,好的、壞的你都別想。調心調了半天,六祖在旁邊觀察,發現他的心態到達有心無念的時候,說道:不思善、不思惡,正與麼時,哪個是明上座的本來面目?

惠明一聽,恍然大悟,感動得痛哭流涕。他說:我在黃梅幾年,不知道本來面目,現在行者(沒有出家受戒,他只是一個燒火的工人,寺裏的工人就叫行者)就是我的師父啊!六祖說:不必客氣啦!我們都是五祖的弟子,你不能這樣啊!不過惠明還是認他為師,把名字改成道明。試想,離開心態,什麼是禪?

再說六祖從五祖開悟後,五祖以金剛經為六祖印證心態,講到「應無所住而生其心」,六祖遂說:何期自性本自清淨……若不觀心,怎麼知道本自清淨?怎麼知道本自具足?

五祖說:不識本心,學法無益。試問:不觀心如何「識心達本源」?難道是向外覓佛法嗎?證道歌說「但得本,莫愁末。」只要你認識本心,那些枝枝節節,神通妙用都會次第發露出來的。

我們常說保任,保任個什麼?說管帶,怎麼個管帶法?也只是要你在待人接物、語默動靜之際,要留意自己的心態。顯然所謂管帶不就是秒秒觀心嗎?若不觀心,請問你怎麼管帶?

說到照顧腳下,則又低頭看水溝,其實它的意思是提醒你照顧自己的心態,不要被外物換去了所保任的心態。倘若連這句話都不會,妄議觀心不是禪,那才真是荒謬絕倫。可知唯有觀心,才是修禪最穩妥、最殊勝的方便法門。

大家也知道禪宗有個野鴨子公案。百丈隨侍馬祖散步,前面一群野鴨子飛過,馬祖問:是什麼?百丈說:野鴨子。馬祖又問:到哪里去了?百丈答:飛過去了。於是馬祖把他的鼻子用力捏,百丈痛得大叫。馬祖道:你再說飛過去了!百丈有省。有什麼省?省的只是不該離心外觀,不覺心為物轉。很顯然馬祖是在糾正百丈不觀心而觀野鴨子。

佛學有一個專用的名稱叫做內學,又稱內明。內明個什麼?曰「明自本心,見自本性」。若不觀心,如何明心?不觀到本心綻現,如何見性?

當知唯有觀心才是禪宗的不二法門,禪宗的真血脈。離開觀心就沒有什麼叫做保任,就沒有什麼叫做管帶,也沒有你學禪的入手處。若果成天把公案背來背去、解來解去,儼然是在埋沒祖師心,與禪有什麼交涉?有些人專務解釋公案,什麼拈古啊!評唱啊!古人講的話我們不懂,他唱的比古人講的更晦澀。有的時候我們看古人的話,還可以明白一半,經他這一評唱,我們對那一半也糊塗了。運用這種方法,不但是浪費時間,也浪費了生命,驢年能夠開悟!

我們常說觀心可以入禪,不是一種推斷而是一種實證。禪學研究會成立兩年,明心見性者大有人在。我昨天還跟人家說笑話,說雖然我們不能轉物,但我們可以改變物質的結構式,這雖然是個笑話,但確有太多舉不勝舉的實例,足可證明觀心才是禪的最佳方便法門。

南嶽懷讓大師在六祖身邊追隨了十幾年,有一天六祖驀地問:什麼物?恁麼來?南嶽毫不思索,脫口而出:說似一物即不中。你說是什麼都不對。你想想南嶽大師若不觀心,怎知道六祖在問什麼?憑空而來,根本沒有來龍去脈嘛!突然的:什麼物?恁麼來?是個什麼東西,從哪里來的?你指的什麼嘛?因為懷讓大師秒秒觀心,他知道不是指別處,才立即回答:不論你說它是個什麼都不對。

有太多的地方證明只有觀心才是參禪最契機、最穩妥的修行法門,不肯觀心,絕難入真正的禪。

各位應該知道一個最現實的事實,佛法是內明之學,內明者,明心見性,離開自心、自性,向外求玄,向外找道理,顯然就是外道。

馬祖的大弟子百丈,那個被捏著鼻子喊救命的小和尚,大澈大悟以後,也升座教導弟子,有百丈上堂句,這是很有名的。大家翻翻指月錄,能把他那幾句印在心裏,你就可以說:我即是佛,自他不二,生佛平等了。百丈還有一個下堂句,也含蓄甚深悲心。一個真正說法的人,是可以喚醒別人原本的心態的,是可以使人的無師智、自然智當下發露,而展現出生命的光芒的。百丈說法的上堂句是:

靈光獨耀──只有一片光明,沒有別的。

迥脫根塵──六根六塵與我無關。

體露真常──我的生命的當體就是永恆、就是真實。

不拘文字──這些文字不足以拘限。

心性無染──只要我的心、我的本心、自性,不被污染的話。

本自圓成──本來自己就是圓滿、成功的。

但離妄緣──只要你不黑白(亂)想。

即如如佛──便跟佛一樣。

這叫上堂句。你看說得多麼真實,沒有廢話。

百丈還有個下堂句更絕,什麼是百丈下堂句?他每次講話完畢以後,等大家都散去時,他突然又招呼,喊道:各位!大眾聞聽回頭時,百丈問:是什麼?

是什麼?這三個字就叫下堂句。為什麼問這句話呢?消耗了老和尚半天的精神,每個人接受他的啟發,心靈引起共鳴,這個心態多好,只要留意一下,很清醒,沒有睡著,但是確實是已經離念了。那個時候的心態已經沒有念頭,縱然想來個妄想,妄想也起不來了。當他一問:是什麼?你只要自己一觀心就知道了,只要保持這個心態就已盡修行之能事了。語言文字頂多是指月的手指,並不是月亮本身。

可惜古人與今人大同小異,當百丈問「是什麼」時,大家有的看腳下:我該沒有踩到狗大便吧!有的看旁邊猜想:可能是誰掉了錢吧!誰撿到是誰的,都養成向外尋覓的習慣。如果你是習慣於秒秒觀心,時時內觀,那你就跟懷讓大師一樣,回答「說似一物即不中」了,你就馬上知道應該保任了。

五、什麼是參禪的大根器?

真理是一般的,是普遍的,不是特殊的,不是局部性的,沒有什麼難懂,而且也勿須用懂。各位都具備參禪的根器,什麼是大根器?大信心、大誠懇、大尊敬便是。

我們經常講誠、敬、信、行,大家以為說誠就是有求必應,心誠則靈,不是!誠就是純一。我們讀書經,說「文王純亦不已」。大禹謨「危、微、精、一、中」就是誠,誠就是全感情、全理智、全人格、全生命的投入。

什麼是敬?不是說每天拜拜,洋洋乎如在其上,敬神如神在,不是這回事。敬是不散漫、不隨便、不吊兒郎當、不馬馬虎虎,簡單地講就是很認真、很莊重。如果大家認為嬉笑怒罵、講笑話、罵大街就是禪,吃狗肉、飲燒酒就是禪,那是變調的禪,絕不是常態的禪。

道濟禪師表現的禪是變調的、是降D調,失去C調的莊嚴華麗,不足為法。所以真正的禪是要敬,敬就是不放逸、不散漫、不吊兒郎當,很認真、很莊敬。

講到信,若對於自己親身體驗的、深深感受到的、深得我心又深入我心的法,而不抱定「只此一事實,餘二皆非真」的堅固信念,這叫信不具。不信就是不相應,就是無緣,修學就不能夠成功。

什麼叫做行?古人說:說食不飽。你到我家來玩,我正在吃飯,我問你:吃飯沒有?你說:吃過。其實你沒吃飯,那我坐在那兒吃飯,你在那兒等,結果你就流口水,我吃得很飽,你還是肚子餓,這就是說食不飽,你說吃了,那並沒有飽。所以你要想得到法的利益,一定要行,不但要行,還要發為正行。

有很多人一談到禪,就聯想到指月錄那麼難懂。那些不是要你懂的!是要你悟。我已經給你們割破了一個謎題──庭前柏樹子,大家明白了吧!它是引發、激起你契合佛法的心態,而不是給你什麼知識。什麼是祖師西來意?講一番道理,對你有什麼用?沒有用的。

禪學研究會成立已經兩年,我看在座的各位,每個人都是福智具足,都是大菩薩相。也許你謙虛地說:我不敢!沒有什麼不敢,菩薩就是人,菩薩跟人不同的就是無私無我、大慈大悲而已。

各位有很高的學歷,有很豐富的同情心,各位也都決心追求真實,現在有很多光明磊落的朋友來和我們一齊同見同行,今天的成果已在許多會友們的心地上顯現出來了,我今天有機會跟各位報告一下禪的一般概念,非常高興。我們大家共同來參學安祥禪,什麼叫參?參就是參詳,參就是商量,我非常樂意跟各位共同來參詳。願大家都達到生命的圓滿。

謝謝各位!

文章來源 :

http://www.book853.com/show.aspx?page=4&&id=525&cid=23 http://www.book853.com/show.aspx?page=5&&id=525&cid=23

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參學正眼1 耕雲先生講述 誰能學禪 禪究竟是什麼 參學的最佳時間、地點

來源:網友上傳 參學正眼 作者:耕雲先生講述

誰能學禪

耕雲先生講述

  一九八四年十二月廿五日於台南市松柏育樂中心

今天是台南禪學研究會成立兩周年大會。這不但在法界是一件大事,對國家來說,也是一件大事。如果我們用常識的眼光來看,禪學研究會跟國家、眾生,似乎無關宏旨,但人類的命運最早的樞紐是看不見的,所以管它叫做「機」。

兩年來,禪學會會務可以說是蒸蒸日上。有些會友已經證得了生命的真實,也有很多會友已經品嘗到法的真正滋味,這不是書本上可以得到的,也不是沒有用的廢知識所能比擬的。

在這兩年裏,我接到很多來信,提出了很多問題,因為我的視力不好,回信回得很簡單,藉這個機會做一個總的答覆。歸納起來,兩年來大家問我的問題:

第一、「禪究竟是什麼?」我們看公案、看語錄,不曉得禪是什麼?禪除了名詞,我們把捉不到它的真實的內涵。

第二、「誰能學禪?」我是學禪的根器嗎?禪重根器,不是上上根器不能學禪,因此他懷疑他自己是否可以學禪。

第三、「修禪、參禪,什麼是參學的最佳時間?什麼是參學最佳地點?」

第四、「既然禪找不到它真實的內涵,好像跟自己格格不入,有沒有什麼方便可以使我們接觸、進入禪的領域呢?」

最後一個問題就是「參禪什麼法門最契機?最穩當?只成不敗,耕耘必有收穫,有沒有這個法門呢?」

以上的這些問題,是我兩年來接觸最普遍、百千個問題歸納出來的幾個重點。我想這也是各位很有興趣,或者是比較關心的問題吧!

一、禪究竟是什麼?

第一個問題,關於禪究竟是什麼?

各位看過指月錄、五燈會元這一類的禪宗典籍,就知道所有禪宗的問答,弟子問禪師的問題,在基本上都不外禪是什麼?儘管他們用的辭彙、語句不同,但它的目的都在問:禪是什麼?

比方說「什麼是祖師西來意?」達摩祖師從西方到中國來,他主要的目的及所帶來的是什麼?這不就是等於問禪是什麼嗎?

也有些禪宗的學人問佛法的大意、佛法的的大意,也是在問禪是什麼?因為誰都知道「禪是佛心,教是佛口」,這話怎麼講?禪宗所傳的是佛的心印,是把佛的心態傳給你;而教就是佛的教誨,教導弟子記錄下來的經典。那麼難道佛的心口不一,心口有兩種嗎?不是心口不一,佛不可能有雙重人格。教與宗為什麼有差距呢?釋迦牟尼佛自己說過:我說法四十九年,沒有說到一個字。問題就在這裏,說了四十九年,沒有接觸到法的實體;那也就是說,佛的教誨雖是金口親宣,唯獨禪才是佛心真傳。

我們看一兩千年以前,就有太多的人問「禪是什麼?」「什麼是祖師西來意?」「什麼是佛法的旨趣?」這些問題所指向的,都是問禪的內涵,但是答案如何呢?

有的人問「什麼是佛法大意?」答:你為什麼不問外面那個柱子?

有人問「什麼是祖師西來意?」答:現在太忙,沒有時間告訴你,等沒有人的時候,我再悄悄跟你說。這個人就開始緊迫盯人了。有一天老和尚一個人在散步,他就盯上了:師父啊!現在沒有人,你跟我講吧!

那位老和尚悠然地說:你看!那叢竹子怎麼那麼長,這叢竹子又怎麼這麼短。

這是答案嗎?確實是答案。

又有人問:什麼是西來大意?答:你為什麼不問自己的意,管他東來、西來幹什麼?

有人問趙州:什麼是祖師西來意?趙州說:庭前柏樹子!

靠我們的表層意識,我們習慣用了二、三十年的這種表層意識,是無法理解的。因此人們都以為這老和尚「愛說笑」,問這個答那個,不知道就說不知道嘛!何必指東話西呢?其實不然。我們為什麼說他答得對,等一下再跟各位講。

那麼禪究竟是什麼呢?讀過信心銘的就應知道「纔有是非,紛然失心」。說「是」就必定有「非」,不離二邊,是相對不是絕對。真理是絕對的,你有了二邊就有了矛盾,有了矛盾就起了混亂,起了混亂就叫戲論。戲論是什麼?就是概念遊戲,是接觸不到真實的。那麼禪究竟是什麼呢?

各位也知道,歐洲文藝復興以後,有所謂科學的語言。近代的邏輯學,也有不矛盾律──是說你要討論一個問題,不可以模棱兩可。還有範疇說──要有一定的範圍,你談什麼問題,先確定範圍再進行討論,你不能海闊天空亂扯一通吧!就現在的邏輯學來講,你問:什麼是祖師西來意?他答:庭前柏樹子。你必定是無法接受。

假如我們說是什麼,一定會有人說非什麼,那就「纔有是非,紛然失心」,這個心就亂了。倘使我們不說它是什麼呢,恐怕你連邊都摸不到,又從哪里著手呢?

那麼,禪究竟是什麼呢?

(一)禪是生命的永恆相

儘管提到禪,沒有開口處,為了不捨方便,我甘冒大不韙,在禪學會成立的時候,我就說「禪是生命的永恆相」,這是一個參究的線索,雖然有點著相,有點違背古人的風範,但是可以給你一條線索,讓你去抽絲剝繭地慢慢發掘。

我也說過「禪是生命的共相」。生命有別相──個別的生命相。螞蟻那樣小,人比較大,大象又比人大,相傳喜馬拉雅山的雪人,又比人大十倍。但不管眾生外形如何千差萬別,卻有其共同點,生命之所以為生命,就奠立在生命共同點上,所以說禪是生命的共相。

(二)禪是自他不二的所以然

自己跟別人原本不二,眾生與佛原本平等。何以說眾生與佛平等?眾生煩惱垢重,諸佛光明解脫,自己是自己,他是他,說是自他不二,沒這回事。為什麼有這種論題呢?這個自他不二、生佛平等的所以然就是禪。契合、悟入了禪,就會親切地感受到自己跟別人果然不是兩個,佛跟眾生也原本是完全一樣。

剛才我們說過關於「禪是什麼?」一兩千年來有成千上萬的人發問過,也有成千上萬個答案。我們在後面講到跟這個問題有關時再講。

各位有的是今天下午才到達,有的昨天我們就聊過天,聊了五、六個鐘頭。有的今天聊了一個上午,各位應該感受到禪不是抽象的,不是概念遊戲,不是不能通過實驗的,禪是可以感受得到的。

(三)禪是心的原態

禪是什麼?勉強地說,禪只是一種心靈的狀態。我明知故犯地下了這麼一個界說,甘願下阿鼻地獄,只要大家能直趨禪境,不再向外馳求淪入外道,我都感覺心滿意足。

我們為什麼不說禪是一種心態呢?因為心態包括了心靈的狀態和心的表層。而所謂心的表層就是色、聲、香、味、觸、法六塵所積的本心上的污染層面。

剛剛出生的嬰兒,在育嬰室裏時,只有最低的、微弱的本能,肚子餓了就哭,他不會思惟、沒有感情、沒有理性、沒有智性,也就是說他根本還沒有形成表面意識,長大了以後,他有六根:眼、耳、鼻、舌、身、意,他有第七識,有了我的執著,然後突出自我意識,在根塵相對中吸收、累積,成了本心原無的一層塵垢。

我們的聽覺很接近答錄機,耳朵要不具答錄機的功用,就沒有辦法學習。老師教你,你若錄不下來,怎麼記它啊?大家都會唱「青海的草原」、「我從山中來」,我相信會唱這個歌的人未必讀過曲譜,也有很多人沒有見過歌詞,他為什麼會唱?耳朵是答錄機嘛!那麼眼睛是錄影機嘍!這個人我曾經見過和經人介紹過,下次再見面就會打招呼說:老張你好!你好!好久不見。為什麼這樣?彼此已經感過光了。

這些東西累積多了以後,越積越厚,這是表層意識。既然心上面又加了一層叫做表層,於是本心就被蓋住了。所以我記得禪學研究會成立的時候,我跟大家說:禪是什麼?禪是心的原態。是沒有加表層意識,去掉表層意識以後心原本的狀態,也是六祖壇經講的本來面目。

所以這個問題討論到這裏,我肯定地講:禪是原本心靈的狀態,不是知識──不涉能知,沒有所知,離能所、絕對待,亙古未失,悟亦無得,一切具足,不假外求,人人本有,無須外求,只是聖主未蒙塵以前,心靈的原態。

(四)禪是宇宙的唯一真實

在禪學研究會成立大會中,我就曾提出了前面這三個界說,而且我恐怕大家摸不著方向,研究時還很難著手,所以我又說:禪是宇宙的唯一真實,是佛經所講的實相,也就是真相。

什麼叫真相?什麼叫幻象?真相是原本的、不變的、永恆的,幻象是過程的。不管你接受創世紀的說法,或者你接受星雲說,你都會肯定地球是無中生有的,原本沒有的,它只是過程的暫時呈現,我相信在座的各位也沒有人堅持說地球是永恆的吧?用大宇宙的無限時空來衡量這個地球,的確太短暫了,以人的眼光看昆蟲,其生命不也太短促嗎?

佛陀在菩提樹下,睹明星而悟道,完成了生命的覺醒,若問佛陀悟的是什麼?只是性空緣起、緣起性空而已,絕不含神秘的成分。就是說凡是靠條件的組合而成立、顯現的,都是原本不有的,凡是原本不有的,當條件消失、條件改變時,它也同時消失。

在座各位很多是學自然科學的專家,我們也知道雖然物質最小的單位是原子,而原子卻不是單一的。當你把電子、質子、中子分開的時候,你將發現實在沒有什麼東西是固定不變的原子;電子、中子瞬間即逝,質子跟著也會消失,為什麼它會空無所有?因為它原本不有,只是因緣所生的假合體而已。這說明靠條件組合的東西,一旦條件分離了,它也消失了。

過去我讀中學的時候,老師告訴我們說:什麼叫分子?分得不能再分,小得不能再小,叫做分子,現在證實沒有這回事,沒有什麼東西不可以再分,原子還可以再分。瞭解了存在的實相,就會瞭解釋迦牟尼佛所悟的法,沒有什麼神秘的色彩,也沒有不可理解、晦澀難明的理論,而是宇宙的真相、生命的實相,是邁向生命圓滿的途徑,促使生命覺醒的方法。

二、誰能學禪?

有人問:我可以學禪嗎?我是學禪的根器嗎?

我可以講,願意學禪的人就能學禪。是不是大根器,並不是由別人來決定的,根本沒有人能主宰你的命運,沒有人能夠評定你的價值,一切全由你自己決定。你是學法的根器嗎?你自己說是就是,說不是就不是。這話怎麼講呢?只要是人,都可以學法,不是說眾生平等嗎?一切動物、昆蟲,牠們也是有生命的,也都是眾生,為什麼牠們不能學法呢?

經上有一句話說「因地倒,因地起。」你因地而跌倒,離開這塊地面你也無法爬起來,你還是得在原處爬起來。人為什麼迷失?為什麼墮落?因為有了表層意識,假使你不善運用這表層意識作理性的思考,你就不可能有真實覺醒的時候,也不可能抹掉心頭的污垢,綻放出原本的心的光明。

昆蟲、野獸、家畜雖也是眾生,為什麼不能成佛呢?因為牠表層意識的結構不健全。人的表層意識的結構,有情感、本能、理性、智性和思惟五種作用及功能,而一般的動物,只有本能比較突出。

比如我們說這個人好吃懶做,說他像只豬,為什麼呢?豬除了吃就是睡,如果你不把牠去勢,牠還可以當種豬,傳種也是本能,除了本能,牠還能做什麼呢?牠有思惟嗎?牠有理性嗎?牠有智性嗎?牠有真情感嗎?為什麼沒有真情感?比如兩條狗,公狗跟母狗剛才還是好朋友,難捨難分,不一會兒,居然會為了一根骨頭,搶得頭破血流,這算什麼嘛!人們諷刺那些只重本能,沒有真情感,沒有真智慧的人為蠅營狗苟,他所熱衷經營的也不過就像蒼蠅、野狗那樣骯髒苟合而已。所以說人身難得,因為人有理性、智性可以自覺,有超越生死的真情感生起大悲情懷,肯為了眾生,把全部生命投入正法。

不管你是學自然科學、社會科學,你必須知道人的情感是很可貴的,情感是一切道德的根源,沒有情感的人就是不道德;一個生性冷漠、性情冷酷的人就是魔鬼的同道。這話怎麼講?倘使你不愛你的父母能算孝子嗎?不愛兒子算是慈父嗎?不愛國家算忠良嗎?不愛朋友符合義的要求嗎?不愛自己的名譽會有信嗎?所以一切道德的德目,都只是真情感的發揮與擴張。什麼叫真情感?就是大慈大悲。什麼叫大慈大悲?大慈是無條件的同情,大悲是感同身受的同感。

什麼叫無條件的同情?這個人有煩惱,儘管他跟我無關,既不是我親人或朋友,也不需要任何因緣條件,自然會產生同情心。

什麼叫感同身受的同感?看見他人長了瘡,我就覺得心痛,這才是真情感。假如說感情不出於一家,愛老婆、愛孩子那也並不算錯,只是範圍太狹窄。生命的開創是以情感為動力的,一個愛家庭的人才能齊家,愛國家才能治國,愛眾生才能成佛,愛人類才是真正的政治家。視一切眾生跟自己為一體毫無差距,這就是大悲佛陀。

所以只有人才有真情感,真情感比真理智更可貴,而真情感常常跟真理智的秉賦成正比。一個情感冷漠、意志消沉的人,不可能是天才,一個熱情洋溢而又無私、無我的人,才是菩薩的典型。我們一般人的熱情不是為名就是為利。菩薩熱情很高,卻沒有自我,當他到火裏救人的時候,卻忘掉了自己的危險;當他去水裏救人的時候,忘掉自己不會游泳,他是無我而熱情的。

各位無須浪費時間看那些名相,古德說「曲談名相勞,直說無繁重。」你轉彎抹角,從名詞上動腦筋,那就累了啊!直說無繁重,直截了當地說,既不累人,也並不複雜。

我們講到這個地方,各位就知道了,為什麼眾生皆有佛性,而眾生並不皆能成佛,唯獨人可以,因為人的表層意識的結構比較健全,而動物沒有思惟、沒有理性,也沒有智性。動物除了母子的天性以外(應該說是一種高級的本能),不會有真情感。我們勉強地說,動物有薄弱的情感,有突出的本能,而絕對沒有理性、智性和思惟;儘管牠有記憶,但是牠沒有思惟,牠不能推理,否則的話,今天地球的主人不會是人類了,應該是恐龍才對,各位同意我的說法吧!

所以說人身難得,各位應珍惜人生,因為倘使你沒有得到人身,你就不可能有生命的覺醒。為什麼禪宗古德皆重根器,我卻說根器由你自己決定呢?

什麼是大根器?有大信心、大誠敬、大肯決就是大根器。儘管他有聰明、智慧,學問也很有基礎,如果沒有大信心,不辨正邪,不分真假,人云亦云,自己沒有判斷能力,而且他既不能擇善,也缺乏對正法的固執,不能發長遠心,這就是小德、小智、輕心、慢心。什麼是輕?就是不尊重,不誠懇;什麼是慢?就是懈怠、不敬。所謂小德小智,德是什麼?不專指好也不是指壞,是指一種特質、風範,好的風範是美德,壞的特質是惡德,也就是說你憑著一點點小聰明,既不尊重,又很懈怠,佛法不是你這樣的人可以學的。什麼人能學法,到這個地方就有了結論。

什麼人不能學法?凡是小聰明、小智慧,又輕浮、又懈怠、不能忍耐、不能吃苦,碰到困難就退轉,這類的人絕不能學禪。

所以二祖見達摩祖師學法,達摩祖師說「以往的聖人,難行能行。」他說這個很困難,但是他不怕,他要突破。「難忍能忍」,這個痛苦、這個羞辱是很難堪的,一般人忍受不了的,但是他可以忍。

什麼人能學禪?能將全部感情、全部理智、全部人格都投入的人。並不是說不要工作,而是說除了工作以外,我們還有休閒活動,休閒活動的內容就是你的生活興趣。有的人下了班培植盆景;有的人下了班先看看熱帶魚,沒有跟太太打招呼以前,先跟熱帶魚打招呼,嘿!這就是生活興趣。有的人太太儘管抗議,偏要找幾個朋友打橋牌。也就是說你要能夠把學佛法取代像養熱帶魚般的興致,又沒有東西可以取代你這種興趣跟注意力,長時不改變的話,一定會成功。

對於這個問題,我們可以作個小小的結論:凡是肯把全部情感、全部理智、全人格投入佛法而又堅定不移、絕不退轉,他就是最適合參禪的上上根器。倘使參禪不是你唯一的興趣,而只是興趣之一,把參禪跟打橋牌、養熱帶魚、打麻將等重,等量齊觀,一視同仁,沒有什麼輕重,那這樣子你就不是參禪的根器了。因為古人集中畢生的精力,尚且不能突破這個難題,而你只是附帶地把禪作為一種生活中的調味料,我看是沒有辦法的了,還是不要浪費光陰輕瀆大法吧!

有人學禪多年沒有個入處。什麼叫做入處呢?借用一句軍事術語,就是進入狀況。想進入禪的境界,領會禪的心態,的確是個難題。很多人學了一輩子還在外面晃,沒有進入,要想進入是需要有方便的。方便的可貴在於它雖然不真實,只是一個工具,但卻很有用,這就叫做善巧方便。古人的方便很多,是極為高明的。

如問什麼是禪?什麼是祖師西來意?答「庭前柏樹子」。看來簡直荒謬絕倫,我問祖師西來意,他答「庭前柏樹子」,是故弄玄虛?故作奇特?不!絕不!其實那是禪的人格化以後的自然反應。

問這句話的人經過思考,鼓起勇氣,充滿了期待的心情,而答話的人卻並不透過大腦,沒有經過思考,脫口而出,為什麼脫口而出?因為古人說:思而中,慮而得,那是鬼家活計。什麼叫做鬼家活計?就是在黑山鬼窟裏做計較,也就是指靠色、受、想、行、識的作用,表層意識的五陰的產物,不是本心的發露。

僧問趙州:什麼是祖師西來意?趙州不假思索地立即答以庭前柏樹子!真是殊勝的方便。何以是殊勝方便呢?我們兩個不妨表演一下,我是趙州,你問我什麼是祖師西來意?我答:庭前柏樹子!你要是修行有素,才一反觀自心,你就知道答案的落處,問祖師西來意,答庭前柏樹子,任你用思惟去分解也解不開,用智力去啃它卻啃不動,想放下嘛!又放不下,這庭前柏樹子既不是個東西,又不是個道理,在那裏一橫,你愣一下,驀地碰上了真實活躍著生命力的答案,於是表面意識迸裂了,你那原本只有光明、只有知覺、沒有分別、沒有想念的心態,就立即呈現了出來。你問祖師西來意,趙州告訴你就是這,不在中間及內外,只是你當下的心態。

但是也須是個漢始得,如果你一向慣於向外面尋覓,庭前柏樹子便成了沒有生命的東西。這一招很絕,若非答他庭前柏樹子,答他燒餅油條,就聯想到吃,聯想到肚子餓,吃飽了才真爽快!這庭前柏樹子,讓你既沒法聯想,你又不能突破;想分別,意識沒法子活動;想運用思惟,沒有你著力處,若是參學有素的,當下就會桶底脫落;若是驢漢,忒煞辜負他老趙州也。

佛經上說的本心,是指無念心體。心的本體,原本無念;嬰兒有念嗎?念是以後累積的。所以真正高明的大智慧者,只消趙州說個庭前柏樹子,理合當下澈了。如果像僧問大梅:什麼是祖師西來意?大梅說:祖師無意。試問你怎麼悟?你就悟不了啦!

所以趙州這話才是勝方便。什麼叫勝?用本省話就是「足贊」──真行!再沒有比這個更高級、更好、更絕的了!他怎麼想得出來呀!(他豈用想)只有這個答案使你無法分別。你說用你的世智,用你的表面意識,都用不上;好像汽車發不動,你想放也放不下,你問的這個人,就在你面前,你怎麼放啊!一定有含意,怎麼想,越想它念頭越不動,想久了以後,只要迴光返照,就發現它的答案只是在揭發、揭開你本心的原態,這才是典型的殊勝方便。

你若問我:什麼是禪?我沒有趙州那麼高明,你們若問我如何才能得個入處,我有四句稀鬆話,你若能當下理會得,保你先斷法執,後斷我執,二執俱斷,圓證解脫,從此斷惑。我的方便就是:「熱了出汗,冷了打顫,渴了喝水,餓了吃飯。」

就這四句話,假如你們認為我這是開玩笑,我是很誠懇的,不是開玩笑。你們要會得這四句話,你馬上斷法執,就進入離執禪定,這是一塊敲門磚。我再說一遍:熱了就出汗,冷了就打顫,渴了就喝水,餓了就吃飯。我這個沒有趙州那個絕,你們還可以用思惟,趙州那個連思惟都沒有地方用,你想啃一口,也沒有地方下口。

所以參禪不難得個方便。如想得個入處,古德留下的公案很多,隨便拿一條去參,都可以進入,那就是鑰匙。如果你認為古人的太陳舊,不夠新鮮,我這個是剛出籠的。假如這四句話你會了,不須開口,你做個動作,比個手勢,我就心照不宣了。還有不用開口說話的嗎?禪原本是這樣的,原本是脫離語言文字的。

三、參學的最佳時間、地點

有些人對我說:老師,我是想修行啊!可是我沒有時間哪!我說不然!不要說給你八小時,給你四小時,沒人打擾你,關在你房裏,你就會感覺到難過了,一會兒想打電話問候老朋友,一會兒又想寫信……簡直受不了,果真沒時間嗎?不相信試試看,你就知道。

學法不是時間多寡的問題,有的人有時間他不修行,他活得很難過。我講一個笑話:我有一個朋友在上班時工作很忙,退休回到家裏不幾天就生病了,總是感到很無聊,生活方式突然改變,好像處處不對勁。他坐在沙發上喊不舒服,躺在床上喊頭痛。他太太很聰明,眉頭一皺,計上心來,給他在客廳旁邊擺個辦公桌,準備了筆、紙、墨盒、印泥盒、卷宗等一應俱全。早上在卷宗裏寫個簽條:謹檢呈老大、老二本次月考成績單乙份,恭請核閱。他看了以後說:大寶此次功課退轉,酌情減發零用錢一半。二寶此次平均超過八十分,多發獎金五百元。晚上的卷宗裏寫的是:謹擬具明(星期二,十八日)菜單乙份,是否可行,恭請核示。他看呀看地點點頭,拿筆批了個可字。翌晨,夫人又來了個:謹檢呈本日中央日報、聯合報、中國時報各一份,敬請鈞閱。(哄堂大笑)他很高興,當然每天都給他泡杯茶擺到辦公桌上,他腿一翹,嘿!健康恢復,情緒也好了,的確生活方式跟過去差不多嘛!批閱卷宗、呈閱報紙、泡茶、照樣發號施令或獎或懲,有啥不對?這雖然是個笑話,顯然人閑了也不是件好事。你說你因為忙而不能學法,這是遁詞。你說需要時間多才好,時間多了,你受得了嗎?

也有人問我:什麼地方學法最好?你看到處靈氣很壞、空氣污染、噪音太多,怎麼能修行?定、靜、安、慮、得嘛!他說:我想到山上去修行好不?我說:我贊成你去,但是你必須要最少一個禮拜不回家,若能做到,我發一千元獎金。這傢伙是到山裏去了,不過未到一個禮拜,兩天就回來了。他解嘲地說:你看!晚上找不到一個人聊天,蚊子又多,很多不知名的小蟲,打死了又來一批,坐在裏頭也沒人理我,看書嘛!看不進去,打坐嘛!腿酸腰痛,這怎麼個修法嘛!於是我就回來了。所以修行不應該選擇時地。

你若問我什麼時候好修行?就是現在!什麼地點好修行?就在眼前!眼前你不修行,現在你不修行,你便永遠都不可能修行了。

一個人在深山裏修行,這的確是好,但要有這個福氣,如果沒這個福氣,很難。記得讀小學時教科書有一課,大家做饅頭,叫這個挑水,那個磨面,大家都分工了,只有猴子不肯做事,最後蒸熟了大家都吃,猴子也要吃,大家說不給你吃,為什麼?不做工的沒飯吃。你不做工,你光修行,誰給你飯吃?所以要有這個福氣。

總而言之,十字街頭好修行。古人大澈大悟以後,回到城市向酒樓、賭坊、戲院、花街來驗心,看在這些場合心是不是會動、會亂,定力會不會退失?你我如果在自己的崗位上素位而行,隨時修行、隨地修行、有空就修行,這就行了。

關於修行是什麼?很多人都會聯想到:一位老和尚在深山古廟坐在蒲團上,正襟危坐,眼睛半開半閉,燈光半明半暗,這是「黑白來」,這不是修行,這樣子既不衛生,也容易心亂。若說修行是打坐,那也不然,有個故事說:

馬祖當初只管打坐,誰來了也不理。一天南嶽懷讓大師走到山上,看到這個山上有一股靈氣,發現有真修行的人,就問附近的僧人:此地有沒有修道的人哪?答說:哪個不是修道的人!那個和尚以為出家就是修道,不然!其實還沒有見到道怎麼修?「聽說後山有個和尚,平常人們跟他打招呼,他也不理。這個傢伙怪怪的,恐怕與眾不同吧!」

南嶽禪師是六祖的首席大弟子,到了後山,跟他(馬祖)打招呼,他也不理。南嶽這老頭很絕,你不理我,我有辦法!就拿個磚頭在他旁邊磨呀磨的煩死人。不理不行了,不理他不走啊!於是問道:師父!你磨磚頭幹什麼?大師說:我磨它作鏡子啊!馬祖說:磚頭怎能磨成鏡子呢?那麼你打坐幹什麼?我打坐成佛呀!我磨磚不能成為鏡子,你打坐又怎麼成佛呢?佛無定相嘛!馬祖說:那我就不懂了,要怎樣才能成佛呢?我打個比方:如果車要是不走,你是打車,還是打牛?馬祖說:當然打牛呀!你這樣打坐卻是在打車嘛!馬祖當下豁然。

各位由此可以知道,真正修行,像馬祖那樣在深山裏結庵,身心不動,誰來也不理,遠離我相、人相、眾生相尚且不是修行,怎樣才是真正的修行呢?

釋迦牟尼佛的大慈大悲,在能平等的普度眾生;菩薩的可敬,在於熱情熾然而又超越自我,完全為眾生而獻出心力。離開本來面目的參究,離開對眾生的悲憫,根本就不是修行,若是心灰意冷,果然敗種焦芽。

在深山修行固然不是好地方,等到老年退休以後再修行,表層意識已經硬化,修行就來不及了。各位看到很多老年人罹患失心症,什麼是失心症?跟小朋友搶糖果吃,在馬路上解小便,你見過沒有?像這樣老了以後,腦細胞僵化了,還能修行嗎?

如果你問我什麼時間修行最好?什麼地點最好修行?這無須找風水先生。我看到報上說一個人為了修行,找了一個風水最好的地方,活人住在那裏就長生不老,死人埋葬了,下一代會大富大貴,沒有這個事,當初釋迦牟尼坐在菩提樹下沒有看風水。所以修行不是個神秘的名詞,不是限定物件的一種行為,而是人人可以修行,人人應該修行,人人有責任修行。因為,修行只是修正你的想念與行為,也就是孟子講的「行有不得,反求諸己。」當你做一件事情,做不通的時候,不要向別人抱怨、發牢騷,應該反過來向自己求答案,為什麼他做得通,我做不通?一定是我錯了,一定是某些地方不合適。

所以修行的時間是現在,修行的地點是眼前,修行的方法就是修正自己的想念和行為。

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