睡眠中學習禪定1 從睡眠中學習禪定 禪定!外不著相叫禪,內不動心叫定!不取於相,如如不動! 觀照禪修中的干擾

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睡眠中學習禪定 - 從睡眠中學習禪定
睡眠中學習禪定 – 從睡眠中學習禪定

睡眠中學習禪定 – 從睡眠中學習禪定

剛練禪定的人往往有一個不易克服的難題,那就是昏沉。人為什麼會昏沉、會睡眠?我們的如來藏是一個真正的永動機,根本不會睡眠,那我們為什麼會控制不住地 要睡眠呢?這是因為我們的分別執著識總是執著這個身體是自己,因而不得不使用這個身體感知外界,同時不得不感知這個身體的每一分每一毫的變化,比如感知它 的運動和靜止,感知它的健康和疾病。我們這個身體不是一個永動機,它工作累了就必須休息,必須睡眠,因此,我們的心不得不感知這個身體的睡眠,因此,不要 認為睡著了如來藏就停止作用了,其實沒有,他在感知睡眠這種狀態。剛練習入定為什麼會昏沉?因為你上座後不由自主給自己一個暗示:放鬆。沒經過系統訓練的 人根本不會科學放鬆,他總是不自主的在潛意識裡把睡眠當作了放鬆,你的心當然就在潛意識裡要感知身體的這種睡眠狀態,你自然就要昏沉了。入定在理論上很簡 單,就是把心從感知睡眠拉過來,讓他感知其他的所緣,比如感知念佛號、感知參話頭、感知慢動作等等。只要你始終在感知所緣,而不是在感知睡眠,你就絕對不 會昏沉,因為身體並不是你,身體的睡眠和你毫無關係。一流的大師一邊呼呼大睡,一邊對周圍的事物對自己的思想清清楚楚,他要醒來立刻就能醒來,醒後清清楚 楚知道自己是從哪個念頭醒來的。-   從上面我們可以看出,要想破除昏沉,首先在觀念上要明確這個身體並不是自己,它的睡眠與你毫無關係,你沒必要陪它睡覺。但習慣了陪它睡覺,馬上不陪它你可 能還有點不習慣,這就是練習禪定的一個任務了。你覺得很可笑吧,的確很可笑,因為修行其實無非是糾正我們的一系列錯誤而已。-     怎樣破除我們感知睡眠的習慣呢?首先你必須讓心有一個所緣物來攀緣。我們的妄心建立在執著上,無時無刻不在攀緣,它不攀緣身體的睡眠就肯定會攀緣別的。比 如少男少女們得了相思病,任憑身體多麼困,他就是睡不著,因為他不攀緣睡眠了,改成攀緣心中的那一位了。練禪定也是這麼可笑,你必須找一個所緣,所不同的 是這個所緣要象雞肋那樣,食之無味,吐之可惜,這樣就能使你既放下意識又放下分別執著識,從而證入如來藏而開悟。-   剛才我們說過,你習慣了陪身體睡覺,現在不陪它你還很不習慣,因此你雖然心裡有另外的所緣,但時不時的總要陪身體一下,這就免不了要昏沉,要打瞌睡。這時 候你要專心打瞌睡,看是哪一個念頭沒看住,失去了所緣,結果讓心(自己)去陪身體了。經過反反覆覆的訓練,你會很清楚地知道是從哪一個念頭睡去的。醒來時 先不要動,回憶一下自己剛才是怎麼醒過來的,如果想不起來就繼續觀心,看自己又是從那個念頭睡過去的,然後又是從那個念頭醒過來的。經過幾次訓練,你會發 現自己能控制睡眠了,你會很清楚自己是從哪一個念頭醒來的。古往今來的大師們都是從睡眠中學習禪定的,因為障礙我們入定的就是昏沉和散亂這兩種狀態,在睡 眠的時候心肯定不會散亂了,因此,你只需克服了睡眠這個昏沉狀態,自然就入定了。入定很容易吧,會睡眠就會入定,從睡眠中學習禪定是一條捷徑,這是懶人們 的拿手好戲,應該叫懶漢禪定法。   你會看出一個問題,上面這種從睡眠中學習禪定,它有一個前提,那就是還有身體這種感覺,如果你做到了身空,那你自然遠離了睡眠,就不需要這個懶漢禪定法 了。身空,哪怕是最低層次的沒有身體感覺的身空,都能使你快速證入菩提。這也是有的法門先從身體入手的原因,只不過他們能達到更高層次的身空而已。那樣的 身空練習法一定要有過來人的指導,要不然極易出問題。因此,懶漢禪定法對我們這些懶人來說,還是很對機的。 –

禪定!外不著相叫禪,內不動心叫定!不取於相,如如不動!

禪定

  禪定的定義,外不著相、內不動心。外不著相叫禪,內不動心叫定。《金剛經》上所說:「不取於相,如如不動」,這是真的禪定。-

  禪定是佛法修學的總樞紐、總的關鍵。無論大、小乘,顯、密教,只要是佛法,沒有不修禪定的。只有修定才能見到一念,也是見到自性。參禪、觀心、參話頭、讀誦、念佛、持咒、持戒樣樣都是修定。-

  修行最重要的一樁事情,就是禪定。八萬四千法門,門門都修禪定。念佛也是修禪定。戒定慧三學,你離開了定,哪來的智慧?禪定生智慧,亂心生煩惱。亂心就是雜念,前念滅了,後念就生,六道凡夫一天到晚起心動念,永遠不會停止。真實的功夫,就是把妄念止住,把雜念止住。六根接觸六塵,心做不了主,起心動念了,趕緊「阿彌陀佛」,用佛號把妄想分別執著克服住、壓住,把外面誘惑打掉,內裡煩惱也伏住了。「以一念化解一切妄念」。不論這個念頭是善還是不善,都是妄念。禪定境界叫正念,正念是沒有念頭,外面了了分明,裡面如如不動。-

  坐禪,坐是取不動,不是身不動,是心不動。禪是不著相。身一天到晚工作,心從來沒起心動念過,心永遠清淨。-

  修定,初學一般盤腿面壁,找個安靜的地方每天做功夫。真正用功夫,是在境界,善惡緣、順逆境,都不起心、不動念、不分別、不執著,你的禪定成功了。-

  真智慧是從禪定裡生的,小定有小慧,大定有大慧,沒有定,決定沒有智慧。定,不一定盤腿面壁,真正的定是六根在六塵境界,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,要學清清楚楚、如如不動,這人叫真正修禪定,行住坐臥都在用功,功夫從來沒間斷過。不能動念頭,動念頭就是妄想。看到善的、惡的都不動心。智慧決定要通過禪定的,我們的禪定就是一句阿彌陀佛。這是無上深妙禪。把心住在阿彌陀佛名號中,就是住深妙禪-

  定在日常生活中修,在動中修不動,釋迦牟尼佛游化在世間,身、行是動,心不動。心沒妄念,永遠保持一念不生。諸佛菩薩沒妄想,沒念頭。隨緣而不攀緣,攀緣就著相了,一切隨順大自然生活。-

  生活中,吃飯不要著吃飯的相,吃飯考究,講色香味美,著相了,這個好吃,那個不好吃,動心了。看到飯菜,能外不著相,內不動心,吃得很舒服,吃飯是修一心不亂,是修定,穿衣、接客都是修定。-

  智慧-

  求智慧有程序,先求根本智,再成就後得智,根本智叫無知。「般若無知,無所不知」,你要想成就無所不知,要先求無知,無知就是修定!現在求學的方法,永遠不會開智,為什麼?他不知道修根本智,現代人不遵守古老的傳統方法,疏忽了根本智。所以不可能有後得智。

  佛講「般若無知,無所不知」,真正的學問從「無知」修,不要急著求知,先求無知,真正到無知之後,只要一接觸就明瞭、就通達,就變成無所不知。「無知而後無所不知」。你要先求有知,什麼都要知,到後來就有所不知。一開頭就廣泛涉獵一切經典,把頭腦搞亂了,涉獵再多變成胡思亂想,變成妄想、分別、執著,然後再想學東西,你的根本已經破壞了,很難回過頭來再學。真正好老師教什麼人?你是一張白紙,什麼都不會,能對他專信不犯,他把你看作寶貝,會認真努力來教你,你會有成就。縱然是佛教理論,你涉獵再多,被佛教理論污染了,佛經可以救人,也可以害人,佛經好像藥,對症是良藥,不對症是毒藥。中國佛法,幾千年古老的承傳,都是從根本智下手。跟儒家教學童方式非常接近。所以佛家有五年學戒,在家、出家學佛,必須經歷這個過程。那個戒是老師的教誡,五年遵守老師的教誡。老師教什麼?培養你的根本智,這叫師承。-

  我一生學佛,剛學時,老師指導五年中學一部經,修一個法門。李炳南老居士,跟我約法三章。第一、拜他做老師,接受他教導,除他講經說法,任何人講經說法、指導、教誡都不能聽,限制非常嚴格。第二、過去所學統統放下,他不承認。第三、無論佛書、世間書,他沒同意不准看。這套方法是訓練根本智。你要是不肯聽話,到處去聽、去看,他就沒法教你。你就是走廣學多聞了,就是有知,不是學無知。無知修什麼?修清淨心。「知事多時煩惱多,識人多處是非多」。開始學時要把人跟事統統杜絕,讓你修清淨心,清淨心就是根本智,清淨心能生智慧。一門深入,長時熏修,才會得利益。這方法你要不相信,效果就收不到,一定要相信,這方法傳了幾千年。-

  開頭老師用五年時間幫你定下來,把你妄想雜念減少,從這地方幫你開智慧。學一部經,不能多學。到智慧開了,你有能力辨別真妄、是非、邪正時,就放你走了,之後,這個門就開了,什麼講都可以聽,什麼書都可以看,成就你的後得智,無所不知。開頭為什麼限制你?你不能辨別是非真妄,你接觸之後把你的智慧破壞了,縱然學得些佛學常識,皮毛!不開智慧。你沒有真智慧,所得到的是佛家講的「世智辯聰」,世智辯聰是八難之一,你遭了難 。-

  真實智慧從哪裡來?從心寂三昧、一行三昧而來。怎麼修法?《無量壽經》上佛告訴我們「洗心易行」。要把自己的心好好清洗清洗,心裡太髒、太污濁了,無量劫來,我們的心天天在熏習是非人我、貪嗔癡慢,被無量無邊的惡業熏習,妄想分別執著,要把這個東西清除洗掉。不肯做這個功夫,心寂三昧怎麼會達到?-

  智慧的來源聽經、念佛。聽經不念佛,開智慧很慢;念佛不聽經,開智也慢,聽經跟念佛合起來,開智就快了。譬如聽經開智要十年,念佛開智也要十年。聽經又念佛五年就開智。念佛是修清淨心,清淨心就得諸佛菩薩加持,清淨慈悲就得三寶加持。這是開慧之前,辨別邪正是非,避免造作一切罪業,積功累德的唯一方法。-

  一片光碟一天聽八小時,聽兩年。幫助你得定、得清淨心,清淨心生智慧,不從這上下手,怎能成就?每天睡五小時,另外三小時吃飯、洗衣、工作,很緊張。沒時間打妄想。人太閒了就心裡胡思亂想,口裡胡說八道,造業!我對初學用這辦法,就是一片東西叫你反覆聽,不准你思考,也沒有討論餘地,就聽!這方法就是修戒、修定、修慧,求根本智。-

  在沒有大徹大悟之前,多聽多講是提升自己境界、幫助自己開悟。遍遍有小悟處,「積小悟,成大悟,積大悟就成大徹大悟」。所以不能一天不誦經,不能一天不講經。講經沒有人聽有鬼神聽。-

  聽經讀經不開悟,原因在那裡?信的不真。「信心清淨,則生實相」,實相就是智慧。

  聽經聽多年,沒悟入,為什麼?你不會聽。為什麼不會聽?你心不定。念佛堂多念幾天佛,心定下來了,再聽就有悟處。-

  佛教我們讀誦大乘,靠讀誦悟入。又勸我們親近善知識,善知識來誘導我們,給我們講解,會把我們開悟的時間提前,如原來你讀誦需十年開悟,遇到善友五年就開悟。利根人一二年就開悟。-

  惡的習氣、念頭、行為是迷根,不改過來怎麼會開悟?不可能。有一念分別執著,你就決定不可能開悟。把分別執著放掉,你就開悟。再不執著五陰是自身,盡虛空、遍法界、一切眾生是自身,你就開悟。-

  我們的智慧為什麼不能開?這當中有障礙,就是業障。業障:內裡面是「自私自利,貪嗔癡慢」,外面是「五欲六塵,名聞利養」。我們起心動念,言語造作與這十六個字相應。它障礙我們開悟、修行、證果。必須把這十六個字淘汰乾淨,障礙就除掉,智慧就現前了。

  不知足,永遠定不下來,哪一天知足,哪一天就入定,再不會有妄想,再不會有慾念,心如止水,智慧就會開了。-

  一個人,心定不下來,靜不下來,心裡一團糟,這人絕對沒智慧。辦大事的人,心常常是靜止不動的,境界現前,能如如不動,這人才有智慧光明,才能把事情處理得恰到好處,如果事到臨頭,心裡就慌亂,這人絕對成不了器。

觀照禪修中的干擾

  一旦坐下來,想平靜地進入禪修,一些事情總會來到心上,也許是某一個念頭,或是對一個情景的回憶,或是身體上的某種感受。當你的心有稍許清淨,你便會經歷這些事物,它們接踵而來,不斷地從心上掠過,許多禪修者會認為這是一種莫大的干擾;甚至於此時的一聲鳥鳴,禪修者也會認為它破壞了心的清淨。很明顯,當你執著修行時,這樣的干擾會不斷地發生。你可能認為自己無法進行修行,或認為自己的修行環境很不好,等等。

  干擾來自於不妥當的認知,佛陀教導的內觀修行,不是求取清淨。雖然清淨是很好的修行環境,但若執著它,它將反過來成為你的障礙。佛教的修行是認知身心的真相,所以,只要是一切身心現象,都可以成為禪修的對象。修行者能夠感知到的一切現象,它都不是外在的,它們都是內在的心對外緣的認知與反應。因此,外緣不會干擾到修行,只有修行者自己生起錯誤的認知,對某些事物進行排斥時,干擾才會產生。

  禪修就是對一切身心現象進行覺知,某些現象來臨,你知道它們,這就是覺知。如果你認為一些事物在干擾你,你就覺知那個干擾;如果你正在觀呼吸,你認為一些事物干擾了對呼吸的注意,你需要觀照當下干擾的對象。

  修行者也許在探索覺知時會遇到困難,他知道進行覺知是正確的修行,但他無法保持覺知,或者說他無法保持連續的覺知。外在事物在內心引致的煩惱會不斷地打擾他,他可能非常反感,或者對某些問題感到困惑,或者深受寂寞的困擾等等。他無法進行更大更寬領域的覺知,這些煩惱會不斷地打擾他。其實,只要對這些煩惱進行覺知就可以了,但因修行者覺知領域太過狹隘,他無法對這些所緣進行全面覺知。

  對心理上的一切事物進行覺知,一切的禪修都在其中了。讓念頭只是念頭,清楚地知道它;讓噪聲只是噪聲,清晰地知道它;讓疼痛只是感受,讓它在那裡存在,不要推走它。生氣、憤怒生起了,你只要知道它們,如此等等。也許,由於修行功力不到位,人們依然不能做到這一點,依然對這些念頭、噪聲、感受、生氣、憤怒進行反應。這就是說,你依然在受制於念頭、噪聲、感受、生氣、憤怒——它們在控制著你的行為,而你可能全然無知。

  這就需要禪修訓練,覺知事物是要訓練的。保持平等而全面地覺知不是說一說就可以做到的。你會發現,知道是一回事,做到則是另一回事。所以,禪修不只是一個文字理解的問題,它更重要的是需要身體力行。就在此刻,讓我們測試一下自己,外面的干擾讓它存在,你只是平靜地覺知,讓你的覺知持續。覺知的事物不斷地變化,你只是保持覺知。若你細心,你會發現,覺知事物而不去干預它們,可以獲得清淨;這會給你信心,你無須把外面的事物都改造成適合自己的心意,你無法讓別人只說符合你心意的話,只做符合你心意的事,但你可以覺知;只要你能做到覺知,你就會達到不受干擾。外在的事物如何變化,他人如何對待你,你都知道,你可以應對,也可以不應對,但不管應對與否,而你並沒有煩惱。

  這就是覺知的作用,你可以用一小段時間試一試。若你只是秉承覺知的原則,你的心會自動地平靜下來,外在的事物不會對心構成干擾。若你的正念足夠,定力深厚,你會發現這些事物剛一生起就消失了。不論怎樣,若它們不再干擾到你,你就可以對呼吸保持注意——磨勵你的正念。

  不要排斥你所反感的事物,你越排斥它們,它們的力量越強,而你則會時時受到它們的壓制。排斥已經是人們心理上潛在的習性,要做到不排斥,需要訓練。若你耐下心來,能夠直接面對你的反感,你會發現,你的反感與所反感的事物都沒有那麼可惡;它們就只是一些事物,而你很容易就從反感中跳脫出來。

  在你感到干擾時,禪修者需要注意的是,你無須採取措施,把那些干擾的因素完全趕走,當然,大多數時候你無法做到這一點。佛陀的方法是和平的方法,你只要耐心地覺知它們,你只要進行這一項訓練,你將會經歷兩不相擾的境界。噪音是噪音,生氣是生氣,感受是感受,你完全切離了它們。事物依然存在,而它們並不干擾你——這就是無煩惱的狀態,也可稱為自在。

  我們時常會認為某些事物在打擾我們,但是,若你總想擺平它們,你會感受到制約,而且會引致無窮無盡的行為與糾紛,你會陷入這事物的洪流當中—— 這並不是一個好辦法。佛陀的禪修方法是既和平也能完全解決問題的方法,覺知並理解它們,如果我們聽到噪音,會感到不悅,覺知並理解這噪音與不悅,在這一點上下功夫,你將脫離煩惱。

  顯然,當我們在禪修時,我們在執著禪修。只要執著,你就會感到痛苦,那怕你執著的是佛法,是禪修,只要你想緊緊地抓住它們,你就會經歷痛苦。所以,為了免於痛苦煩惱,禪修的方法應該是,當噪音來臨時,你只要覺知它,若它消失,你可再次回到你選定的禪修主題上——呼吸。

  在禪修時,想起往事,或涉及自己所愛與所恨的人,可以觀察這些往事與愛恨的心態,直到它們消失。觀照感受或念頭要觀到什麼程度呢?只要發現它們消失了,就算你的觀照很徹底,你也會因此而有智能。

  若你的覺知能力很敏銳,你會發現那些一直干擾你的事物,外在的與內在的,它們只是生起與消失的事物。你的觀照越是純熟,你越能發現,一切事物只是生起消失、生起消失,這是事物的本來面目。如此覺知它們,你就能切離它們。當你認識並接受事物的性質——無常,你將不再認為那是干擾;事物只是事物,念頭只是念頭,感受只是感受,它們生起,然後消失。你的認知若能達到這種程度,干擾就不再是干擾,而一切終將歸於寂靜。

  起先,我們認為某些念頭是干擾,某些聲音是干擾,某些人是干擾,這時,你需要安住在這種干擾當中,然後觀察研究干擾本身;不要去排斥念頭,趕走聲音。只要不斷地覺知,你會生起智慧,你能發現這些只是你自己內在的一種心態,它們生起,然後消失。若能有這種智能,你就不會再受某些心態的干擾——即干擾不會再干擾到你——干擾完全瓦解了。干擾只所以瓦解,是因為你瞭解它的本質,當你瞭解時,你的內在不再排斥它;當你的排斥停止時,你所認為的干擾也就停止了;而當干擾停止時,你內在的痛苦也會停止。

  禪修的原理之一是,當你瞭解某一事物的本質,它們就瓦解了。瓦解的意思是,它們不再能夠干擾到你,雖然它們存在,但它們不再干擾心。為了那些事物,你曾經萬分痛苦過,你認為它們是干擾,是讓你痛苦的原因,而現在,它們存在,但不能形成干擾。於是你有了正見,同樣的事物,之前是干擾的,現在則不干擾;干擾與否,全在乎於你的心如何看待它們。

  因此,不論是外在的人、事、物,或內在的感受、疼痛、心理等,若它們已經形成干擾,修行者就應該面對它,直到其完全消失,你可以一件一件地體證。某事某物,過去干擾過我,現在消失了;某些心理,例如焦慮,曾經一度很讓你煩躁,現在,它則不再形成干擾。如此檢驗,則智慧與信心會不斷增長,由此而破除對某些特別事物與心理的執著,從而增長了你的寬容。

  你接受某些事物,你認為它們是合理的,賞心悅目的;你不接受某些事物,你便認為它們是不合理的,需要清除。事物是否合理,完全在於你自己的愛與憎,而不關乎事物本身——這才是你心中合理與不合理的真相。合理與否在你的內心,並不在外在的事物上;那麼,干擾也是同理,干擾與否,完全在於你的內心,與外在的事物沒有關係——當然,要理解與體證這一點非常困難。

  當你認為那個噪聲不合理的時候,你要反醒,你已經在排斥它了,若不排斥,噪聲根本就不會干擾到你。任何事物,都在於你的內心如何看待它,而不在那個事物本身。

  在禪修中,只要事物來到心上,你都可以觀照它,直到它消失為止。只要你專念,任何干擾都不會太持久,因為生起消失是它們的本性。例如外面的噪聲,你很反感它,雖然可能一個上午的時間,外面的噪聲不會間斷,但若你能以覺知應對,保持平靜心,你會發現,你的反感情緒會呈現階段性,它生起、消失,它再次生起,但會再次消失。由此你有了經驗,反感乃是一種心理,它生起,終究會消失。把時間用在這裡,專注某些干擾你的外在現象與內在現象,以發現它們的本質,這就是禪修的精髓。(吉祥法師)

文章來源:

  1. http://www.book853.com/show.aspx?&id=2439&cid=23
  2. http://www.book853.com/show.aspx?page=2&&id=2439&cid=23
  3. http://www.book853.com/show.aspx?page=3&&id=2439&cid=23
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