智慧100 聖嚴法師著 解脫自在 火宅清涼 不落兩端

來源:網絡轉載 智慧100 聖嚴法師著

解脫自在

解脫自在

但離虛妄,名為解脫;其實未得,一切解脫。──法華經卷二.譬喻品
  
  此偈在字面上非常淺顯,只要不被虛幻的世相所困,便得名為解脫,但是尚須更進一步,也要不以解脫為實有,才能超越於真妄及縛脫,那才是「一切解脫」。
  
  一般人都希望從煩惱的苦海、罪惡的環境獲得解脫,這應該是正確的觀念,但是還不夠徹底。
  
  必須深入瞭解,從現實生活得到解脫,並不等於逃避現實生活,也不是教你離開這個世界;要在困頓的現實生活中而有自由自在的心境,才是真正的解脫。
  
  這個解脫是指內心的經驗,而非身體所受的遭遇和所處的環境。換句話說,只要內心不被虛妄的現實境界所困擾,就是解脫。如果處身在虛妄的現實之中,而把現實生活當作是安全的寄託、當作生命的靠山,向瞬息變動的現實環境追求安慰、追求保障,就不得解脫。
  
  有人以財產為靠山,有人以名位權勢為靠山,有人以某位人物為靠山,有人以某種觀念、某種理想、某種信仰、某種力量作為最大的救濟或最後的歸宿,從這些 皆無法獲得解脫。只要有所期待、有所寄望、有所依賴,就會被所期待、所寄望、所依賴的東西所綑、所苦,就不是解脫。因為這些都是幻起幻滅的虛妄現象,只要 是現象,都會隨著無法預知的因緣聚散,而變化莫測。有如萬花筒中的圖案,圖案是有的,但只要一轉動就變了樣。如果以為這些不可靠的東西是可靠的話,便是執 迷不悟,便會被其困擾。
  
  如果有人聽說現實環境都是虛妄不可靠的,便想厭棄它、離開它、逃避它,去做一個遺世獨立、獨善其身的人,這也無法解脫。因為逃避現實的本身,即是執 著,是用自己的觀點和想法做繩子,自繫自縛、自我作繭,豈能得解脫!要來的一定是會來,要去的終究會去,唯有凡事都能面對它、接受它、處理它、放下它,便 得解脫。
  
  真正得解脫要如《六祖壇經》所言:「佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角。」不離世間且不執著世間,才是真正解脫。也就是說,不把現實當實有,也不視現實為虛無,才會自由自在,才是真的解脫。

火宅清涼

三界無安,猶如火宅;眾苦充滿,甚可怖畏。──法華經卷二.譬喻品
  
  此偈是說,我們所處的環境,不論好壞,都像是火宅一般,充滿各種危險,實在恐怖可怕。但是眾生無智,沒有警覺,都活在醉生夢死當中。
  
  何謂「三界」?根據人心的體驗、感受和認識,而有欲界、色界、無色界等三種範疇。欲界是五欲或名為七情六欲的層次,色界是禪定的層次,無色界是只有自 我執著而已,沒有意識活動的深定層次。欲界耽戀於官能的享受和追求;色界執著於生命的貪戀及對自我價值的追求;無色界已沒有對於身心的貪戀和愛惜,心理活 動已終止,但仍有潛在的自我中心,維繫著對於「我」的執著。
  
  三界都是水深火熱的環境。
  
  若以一般人的判斷,所謂眼不見為淨,耳不聞為淨,到了色界、無色界的程度,應該已是安樂的境界,怎麼說也是火宅?住於定中的人,人間的煩惱、自然的災 害、社會的困擾,都不會影響到他,好像已得解脫。事實上凡有自我中心,出定之後,仍在欲界,依舊要接受人間環境的種種干擾,依舊有水深火熱似的煩惱。故 云:「三界無安,猶如火宅。」
  
  火宅是失火的房子,充滿了危險恐怖,但有幼兒、愚人及盲人,身陷火宅,卻不知失火的危險恐怖。因此在《法華經》中有一寓言,以火宅為喻,是講一群貪玩 的稚兒在失火的大宅院中,看見失火了還拍手大笑,看見小動物倉惶逃竄還當成好玩。可憐這些愚癡無知的孩子,站在父母或成年人的立場,要想辦法趕快把他們救 出來。佛是眾生的大慈悲父,所以告訴一切眾生不要苦中作樂,趕快離開。
  
  其實,一切境界,出於心造,源於心受。心境煩惱,便處於火宅之中;心境清涼,便生於佛國淨土。環境隨心,沒有一定的安危,若是人心浮動,環境即混亂, 便成三界火宅;若是人心安定,環境即太平,便見世外桃源。因此,我在訪問大陸名剎五臺山時,曾寫了這樣的兩句話:「凡夫以煩惱製造了苦樂無常的三界火宅, 聖者以慈悲建設了廣度眾生的清涼世界。」

不落兩端

無常具有常,是名為顛倒;空中無無常,何處見有常。──大智度論卷一.釋初序品中緣起義
  
  此偈是說,若把多變的時空現象,看成永恆的宇宙真理,便叫作顛倒。一般人錯認無常的事實為永恆不變的東西,結果為自己帶來迷失感的苦惱。因此有人便以無常為真理,又為自己帶來虛無感的失望。
  
  常是永恆,無常是變異,兩者是相對而言的哲學觀念;常是宗教信仰有神論的思想,無常是平常生活中隨時隨地可以經驗到的事實。生活本身就是無常的現象, 只因一般人不想承認,以致視而不見,不願意說這就是無常,所以是顛倒。人的種種苦難和問題都跟這種顛倒的印象相關,錯把無常當作永恆,不希望接受無常的事 實,煩惱就出現了。有人希望年年十八歲,可是十八歲只有一年,再過一年決定是十九歲了。天天面對無常而不承認無常,還要遮遮瞞瞞,恐懼年老,怕人老珠黃沒 有吸引力、沒有人愛,把生存的價值寄託在隱瞞年齡,而不敢面對事實,不來善用生命,豈不是顛倒!
  
  要知道,對於無常的認知,未必是負面的,從有到沒有雖是無常,但從不好可能變成好也是無常。我們常希望好的永遠好下去,不好的永遠不要來,這也是顛 倒。月有陰晴圓缺,水有雨露冰霜,時有春夏秋冬,人有悲歡離合,以及生老病死,這些都是無常的註腳,絕非人力所能改變,何不承認事實,樂天知命!
  
  無常的認知,固然可使不好的要想辦法讓它變好;至於好的,則當然要有接受發生變化的心理準備,那就不必提心弔膽。保持現狀既然不可能,使現狀繼續成長 則是可能的,但是任何事物的成長,必定有其極限,希望永遠成長下去也不可能。成長的過程中會有變化,變化之後的危機,其實也就是轉機,自然有另一個景況出 現。所以,若把無常當成常,一定苦不堪言。
  
  世間既沒有任何東西是永久不變的「常」,也不是把虛無飄渺稱為「無常」。從這個偈子看來,執著世間是常固然不對,執著世間無常也是錯誤,因為無常的涵 義是一切現象不斷在變化,在變化之中也有許多新的現象在發生,變化之中沒有永恆不變的東西是無常;經常變化的東西雖不是實有,卻不等於沒有,從因緣聚散而 言是空,從因果相繫而言是有的,切切不可認定了無常的理論,而就否定了因果的事實,所以要說「空中無常」。以此可見,連無常也是假設的名詞,當然更不用說 還有不變的常了,所以要說「何處見有常」了。此偈連貫前後的公式是:常等於無常,無常等於無無常,也相當於《心經》所說「無無明,亦無無明盡;無老死,亦 無老死盡」的意思。
  
  此偈給我們透露的訊息,是要我們勇於面對多變的現實環境,觀察它、瞭解它、改善它,但卻沒有必要為它神魂顛倒地不能自主。既不悲觀失望,也用不著興奮得發狂,學著做一個心胸豁達、自由自在的智者。

文章來源:

  1. http://www.book853.com/show.aspx?page=82&&id=146&cid=53
  2. http://www.book853.com/show.aspx?page=83&&id=146&cid=53
  3. http://www.book853.com/show.aspx?page=84&&id=146&cid=53
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