智慧100 聖嚴法師著 超越兩邊 第一義諦 種福有福

智慧100

智慧100 第一義諦

超越兩邊

我雖說涅槃,是亦非真滅;諸法從本來,常自寂滅相。──法華經卷一.方便品
  
  佛陀雖然講說涅槃寂滅之法,但也不等於是什麼都沒有,因為一切現象本來就未離開涅槃的寂滅相。這個偈子,把不動的真實相與一切現象的虛幻相,不即不離、不一不異的本質,一語道破了。
  
  此偈糾正了一般人對大乘佛教所說「寂滅」的錯誤看法,也糾正了小乘佛教對「涅槃」在認知上的偏差。
  
  涅槃並不等於消失、毀滅或什麼也沒有。涅槃是不動、寂靜的意思。什麼不動?一切現象的共同性,即是暫時有而畢竟無的空性,即是一切現象的自性皆無,無 即不會變動,不增不減、不垢不淨、不生不滅,若能體驗此自性,便是無我的智慧現前。從煩惱凡夫的角度談論涅槃,理解涅槃,它是無垢淨無生滅的,若有垢淨生 滅之分,便不是涅槃,所以涅槃是「真滅」。若從悟後的智者來談論涅槃,是離開垢淨、生滅、增減等一切兩邊的執著,亦即超越於世人所認知的範圍來看世間現 象,所以涅槃不是真的消滅。
  
  「諸法從本來」的「法」字,有二義:1.釋迦牟尼佛所說的道理和修行的方法;2.一切物質現象及精神現象。一切符號、一切表現,合起來叫作「諸法」。 「從本」的「本」字,是指由無幻有、由幻歸無的空性,即是一切法的自性,原來就是不動不變的,空的本身沒有生滅、增減、垢淨等一切兩邊的問題。生死與涅 槃,煩惱與菩提,清淨與不清淨等,都是人為的分別認知。
  
  例如人的善惡標準,是從動作行為對自我中心的立場所表現出來;善與不善是出於每一個自我對行為結果的判斷,與客觀的行為本身無關。例如老虎吃人,對人 而言是可惡的行為,對虎而言只是求生的本能,無所謂善惡。又比如用刀,善抑不善?醫生用手術刀是救人,土匪用凶刀是殺人。因此用刀的行為本身沒有善惡,加 上各人自我立場的價值判斷才有善或不善的區別。
  
  「寂滅相」即是一切現象的本來相,便是空相,不能說沒有,但毋需執著其或有或無。如果說,釋迦牟尼佛成道之前沒有涅槃,圓寂後才進入涅槃,是錯的。
  
  涅槃的寂滅相既不離現實的一切現象,當然是本來就有,一直都有;不過是在佛陀成道之後才發現世間現象,本來就是涅槃。也可以說,如果當你體悟到絕對 的、超越的智慧之時,你的觀察力和判斷力,一切都與涅槃相契相應。不是死亡之後什麼都沒有才叫涅槃,也不是永遠離開世間才叫寂滅。

第一義諦

說諸行處,名世界法;說不行處,名第一義。──大智度論卷一.釋初序品中緣起義
  
  這個偈子是說,心中有牽掛,便屬凡夫世界;心中無牽掛,便見超越境界。「世界法」亦稱世間法,世上凡事凡物,都有它們的界限,故名世界;世是時間過程,間是空間位置,故名世間。由此可知,人有生命過程,也有生活的範圍,所以活在「世間」。如果我們的心理體驗只限於現象界,行為價值亦侷限於現象界,也是在世間,沒有出世間。
  
  「說諸行處」的「行」字,主要是指我們的心理行為,由於外界環境的刺激而使心理產生貪、瞋、癡、慢、疑、不正見等六種困擾,稱為六種根本煩惱。如果心不受環境影響,也就不致產生這六種心理活動,便得解脫,這時叫作「心行處滅」,這兒形容為「不行處」,也叫作第一義諦。此時的煩惱分別相,自我中心的執著相,便不起作用了。
  
  第一義諦的不動相,相對於第二義諦的虛妄,一旦洞明第一義諦,一切現象都是那般的完美現成、無理可述、無心可動、無物可障礙自己的心了。第一義之中沒有煩惱分別的執著,卻有無私的智慧和平等的慈悲。慈悲心類似同情心,而不等於同情心,同情心是有特定對象,也有特定的時段,慈悲則是平等視一切眾生,永遠關懷一切眾生,依眾生的差別需求,以無私的智慧做反應,給予適時適切的幫助。第二義又名為世俗諦,是以自我中心出發,來看世間事,先有自我的價值判斷,次有自我所執著的模式,所以是主觀的,亦即《金剛經》所說的「有所住」心,這時所見的世界,就是能夠引起煩惱痛苦的世間法。
  
  要達到第一義,很不容易,一般人能從理論知道有這種境界,也算不錯了,雖然不能真懂,也不能真的做到,但不妨揣摩一下這個偈子。每當心裡混亂困擾之時,告訴自己:不要接受環境的擺佈,不要接受煩惱的作弄,對人要存慈悲心,對事要有智慧心,如此一來,也就不致於那般的痛苦和煩惱了。

種福有福

世間人心動,愛著福果報,而不好福因,求有不求滅。──大智度論卷一.摩訶般若波羅蜜初品如是我聞一時
  
  一般愚人只希望得豆得瓜,而不想去種豆種瓜,只想要享福而不願去種福。《大智度論》這個偈子把眾生的愚昧顛倒,很明確地點了出來。
  
  「世間人心動」,為什麼動呢?因為有貪愛幸福的果報,卻不喜好努力去培養幸福的原因。一般人都希望多福報、少災難,所以人心就像猴子,整天處心積慮動 腦筋,看看有那些幸福的機會之門,正在等待著他們進去盡情地享受;也像母雞帶小雞,一天到晚在地上東啄一嘴、西啄一嘴,找找看有那些美食,正在等待著牠們 去享用,牠們終日忙著找可吃的東西,似乎永遠沒吃飽的時候。是不是真有那麼多的機會,是不是真有那麼多東西可吃?當然沒有。明知機會不多,還是不能死心, 這樣子雖然給人希望,也使人心變得不能安定。
  
  人與一般動物不同,例如老鼠,不種五穀,可以偷吃五穀;例如野兔,不種菜可以偷菜吃,但牠們不知道那是不道德的行為。人類求生存,必須付出努力生產的 代價,如果不事生產而坐享其成,便為社會所不容,亦被識者所不齒。要是大家只受福報而不種福因,福從何來?因此,「人心動」只要動的正確,便是智慧的奉 獻,動得不正確,便是投機取巧、走歪路的邪念妄想了。
  
  這四句話的前三句,是告訴我們,人心輕躁浮動,因果顛倒,則是製造苦惱的根源;人心謀定而動,但顧努力耕耘不問收穫多少,乃至只顧種福而未求享福,才 是最有福、最享福的人。第四句「求有不求滅」,是說人人希望擁有福報,希望福報增長,誰都不希望福報減損、福報消失。這便是患得患失的心態,也是煩惱痛苦 的原因。事實上,世事皆無常,有了福報而擔心沒有保障,無異自尋煩惱。世間沒有一樣東西是永遠可靠的,連自己的身體、自己的心,都不是永遠可靠的,豈能要 求以身外之物來保障自己?
  
  事實告訴我們:種瓜可能得瓜,也不一定得瓜,不種瓜而得到了瓜,一定是借來的、偷來的,或者是搶來的,借的必須還本付息,偷搶的必須遭受犯罪的懲罰,都不是好玩的事。有的必然歸之於沒有,沒有了還可以努力來促成其有,能知如此,必定有福。

文章來源:

  1. http://www.book853.com/show.aspx?page=37&&id=146&cid=53

2. http://www.book853.com/show.aspx?page=38&&id=146&cid=53

3. http://www.book853.com/show.aspx?page=39&&id=146&cid=53

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